第十四章 宪问篇

  【原文】子路问政，子曰：“先之，劳之。”请益。曰：“无倦。”

  【注释】子路问孔子如何为政。孔子回答道：“为政的人需要率先垂范，引导百姓符合于道，能够得到百姓的信任。如果能够以身作则，那么就可以不令而行了。为政的人一心为民，勤勉做事，百姓看到了，也会效仿的，虽然劳累但是不会有任何的怨言的。”子路听了还不是很明白，那肯定了，孔子才说了四个字而已。子路请老师再给解释解释。孔子就又多蹦出了两个字，孔子说道：“要坚持的，勤勉为政，给百姓带个好头。不要懈怠和厌倦的。”孔子这么说是有深意的，子路比较勇猛，怕他不能持久的去做，所以这么说的。

  【原文】仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知，尔所不知，人其舍诸？”

  【注释】仲弓当了季氏家臣，他就跑来问孔子如何为政。孔子回答道：“先要做好分工，使得各司其职，如果不是如此，那么也许君主在做大臣的事情了；赦免部下所犯小的过错，如果斤斤计较那么部下没有完人了，每个人都会犯错的，除非不做事；推举贤才，如果不推举贤才，那么许多职位就被庸才所占，国家就堪忧了。”如果不能做到这三点，季氏宰都治理不好，更何况天下呢？这里也和前面说的有呼应的，前面说要举直措诸枉，推举贤才而不仁就远离了。仲弓又接着问道：“怎么知道哪个是贤才而推举他呢？”孔子回答道：“只要推举你所知道的，你不知道的，难道别人会放弃他吗？”是金子都会发光，只要是贤才，总会有人看中的。

  【原文】子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉？子之迂也，奚其正？”子曰：“野哉！由也。君子于其所不知，盖缺如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成。事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”

  【注释】孔子呆在卫国的时间最长，这句话的背景是这样的。卫灵公为了美人南子把自己的儿子赶出国了。卫灵公死后，孙子继位。这时候老爸从国外想回来争夺王位，这个孙子也不同意。可真够纠结的，孔子应该很有自己的看法。子路问道：“假如卫国国君请你出来为政，你要先做什么呢？”孔子回答道：“首先要做的就是要正百事之名，名正言顺了，许多事情都好处理了。”儿子回来争孙子的位，父子相争，这个世人如何看？这个孙子呢，继承这个王位也是名不正言不顺，既然老爸回来了就应该把王位让给自己父亲了。作为父亲呢，自己儿子继承王位做的好好的了，给自己儿子继续做也是可以的。总之比较纠结，远远不如吴太伯那么高尚了，三次相让王位。那仅仅是兄弟相让呢，父子相对来说还更亲一些的。名不正言不顺，也难以服众，王位也不会稳固。当时各种说法都有，所以孔子考虑到这一点就说，先要正名。子路听了有不同意见哦，他一点也不客气的说道：“不是吧，老师你这么做，也许迂远了，不是当下的急务的。也许并不接近于为政的事实的，何须正名呢？”孔子对子路也一点都不客气哦，有什么话说什么呢，孔子说道：“仲由呀，你也太野了吧，不能达于我的本意的，都没有听懂我说的呢。君子对自己的确不知的事情，会存在着阙疑，而不会这么武断的。你都不懂得正名的真义。不要小看这个正名的。名如果不正，不能名实相当，不能实至名归，言就不顺。言不顺，考据事实无法符合，很难办成事。事有序可以称之为礼，比如君臣之序和父子之序，这个都不能乱的。可是你看看，这个卫国的事情就乱了。事物和合可以称之为乐，乐曲不同的音调，不同的乐器混合在一起就很好听，这个是和合。不同的味道放在一起和合了就是美味。不同的人，不管是君子还是小人放在一起很和谐就是和合。不同的药材搭配在一起，君臣佐使和合就能够治病也是和合。事不成就没有什么秩序，没有什么秩序也就难以谈和了。礼乐难以兴起。礼崩乐坏，礼乐不兴。这样来谈施政，也就很容易不符合于道了。礼乐不兴，不得不使用不适当的刑罚了。如果名不正言不顺，也许卫国国君只能是用那些亲近自己的，忠于自己的人了。对于那些忠于国家的，忠心耿耿的贤臣，如果不能为己所用也不得不进行排挤了。这是不得已的使用了一些不该用的刑罚。如果刑罚用的不中，臣下就会有怨言，百姓也会觉得这个君主是昏君了。如果刑罚不能秉持公正，搞到百姓也无所适从了。”名不正言不顺就会做出一些不得已的事情的，一步错步步错的。比如说李世民为二子，本来不能继承太子之位，这也是名不正言不顺的。后来兄弟相争，有了玄武门之变，也许李世民并不想着杀掉兄弟的子女的，可是太子的儿子存活在世，就会存在纷争，不得不又继续杀戮了。正所谓一步错步步错的。也许他只有为政做的更好才能够对得起死去的兄弟的，更加卖力的去治国理政的。开辟了贞观之治的盛世。孔子接着说道：“君子的名正必可以明言的，君子坦荡荡，可以公诸于四海的。能明言也可以遵行的，施行可符合于道义的。君子对于言，没有能够随便苟且的，君子慎言慎行。”现在卫国的国君，排斥自己的父亲，是无父之人，这也是不能有国也是很明了的事情。

  【原文】樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉！樊须也。上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民，襁负其子而至矣，焉用稼？”

  【注释】樊迟请问孔子怎么样种庄稼。孔子回答道：“这个我不如老农的。”樊迟又问怎么种菜。孔子回答道：“我不如菜农的。”樊迟出去以后。孔子说道：“樊迟可真是小人呀。”也许大家会觉得奇怪，孔子作为老师为什么不当面进行教导学生呢，背后在这里还说学生的坏话，还说学生是小人呢？这个并不是真的说樊迟是小人的，而是说他没有大心，没有大心的人就是小人了。孔子要自己的弟子要想着如何去做些大事的。但是孔子并不是说看不起小事，他从小都做许多小事的，谋生的手段都是会的。孔子是要自己的弟子集中精力去做大事的。有些话也许故意让弟子传给樊迟听好一些吧，有些需要当面说清楚的。孔子说道：“如果在上位的人重视礼法，事物都会有好的秩序，百姓就不敢恭敬了，不敢没有敬畏之心了。在上位的人崇尚道义，不会做不符合道义的事情，那么百姓就不敢不服了，这也是心服口服了。在上位的人讲求信用，百姓就不敢不用真心实情来对待了。君子只需要做好这三件事，我要求弟子们也是要学好这三件事的，不要浪费一些无畏的精力在种庄稼和种菜这些琐碎的事情上的。如果能够做好这三件事情，四方的百姓都会背着小孩子来纷纷归附了，那还需要君子去种庄稼吗？君子应该要集中精力去做更重要的事情的。”

  【原文】子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对。虽多，亦奚以为？”

  【注释】孔子说道：“诵读《诗经》三百首，授以政事，却不能够通达；让他出使四方，却不能独立的恰如其分的应答。即使学的再多，又有什么用呢？”前面谈到闻达的。达于道为达。我们平时说达官贵人，飞黄腾达。真正的达并不是得到很高的官位，很大的权利，很多的财富。达是达于道。达官是很难达到的，达于政事，首先要正己。不仅仅是达于道，而且还要圆融的应用于政事。王弼在历史上是很有名的了，很年轻就得道了，注解了许多书。也许太年轻了吧，也有点倔傲不逊，恃才傲物。他年纪轻轻就去世了。孔子这么看《诗经》可以看出还是很重要的。弟子们不是死读书哦，背再熟都没有用的，还是要灵活应对的。

  【原文】子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”

  【注释】孔子说道：“如果身正，虽然不令而行；如果其身不正，虽令而不服从的。”前面有讲到，政为正也。也就是说要身正。身正如同规矩正，规矩正所画出来的圆才是圆的，所画出的方才是方的。正所谓身正不怕影斜。射箭如果身不正如何能够射得准呢？身正了所有的言行也会跟着正。田单在齐国几乎灭亡的时候，用火牛阵使得齐国反败为胜了，恢复了齐国。在那样的一个情境下，将士同仇敌忾。田单攻打别的城池的时候，久攻不下。田单就把战鼓移到敌人的射程范围之内，亲自擂鼓助阵，这下士气高涨才攻下了城池。

  【原文】子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”

  【注释】鲁国原来是周公的封地，这个周公可是孔子做梦都想梦见的哦。卫国是康叔的封地，周公和康叔是兄弟。当初分封的时候，两个诸侯国都为贤德的君主，两国得到治化，如同兄弟。可是到了周末，两国的风气都同时变坏了，礼崩乐坏，也如同难兄难弟。孔子这样说是感叹的。鲁卫两国，治乱相似，如同兄弟。鲁国三桓掌握朝政。卫国那边呢也是乱套了，卫灵公被南子搞的神魂颠倒，把自己儿子赶出去了，孙子继承王位。儿子又回来跟孙子争夺王位，这个孙子也真不是好孙子，跟自己老爸过不去，坚决不让位。

  【原文】子谓卫公子荆：“善居室，始有，曰：‘苟合矣’；少有，曰：‘苟完矣’；富有，曰：‘苟美矣’。”

  【注释】公子荆为卫国的大夫。孔子评价这个大夫，容易知足常乐。孔子说道：“公子荆善于治理家政。一开始稍微有了一点家产了，他就说差不多可以了。”也就说有了第一桶金之后，他这么淡定的，不会贪得无厌，也不会骄心起来。可不像暴发户一样忘乎所以了。孔子接着说：“稍微再有多一些家产，他就说已经完备了，可不要再多了的。到了很富有的时候，他说几乎完美了，没有什么不满足的了。”公子荆虽然没有追求很多的物欲，可是还是富有了。他对于物欲还是比较循序有节的，容易得到满足，不会很强的欲望想达到极其富有。这样就不会使得物欲累其心。正所谓欲壑难平，对于容易知足的人来说，也许简单的生活就容易满足了；对于物欲很强的人来说，即使富可敌国，也还是不满足。

  【原文】子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”

  【注释】这里说到一个词：富庶的由来了。孔子到了卫国，冉有给他驾车。孔子说道：“哇塞，人够多的，到处都是老百姓。”卫国可谓是人丁兴旺呀。冉有问道：“有了这么多老百姓，该做些什么呢？”孔子回答道：“要让他们富有，过上好日子的。”冉有又问：“如果百姓比较富有，又该做些什么呢？”孔子回答道：“要给他们很好的教育。”孔子还是主张给百姓好的生活的，如果连肚子都填不饱，衣服都穿不暖，跟他们讲诗书也许好多人都听不进去的。当然孔子的弟子们不管贫富都会努力学习，但是大多数人未必能够如此。人多了，需要教化，这样才能够培养更多的治国的贤才。柏拉图的理想国里，治国的哲学家培养是非常严格的。不过也许柏拉图说的还是有几分道理的，要选用那些贤才来治理国家的。如同举直措诸枉，贤才放在上位，枉也会变直了。百姓庶而不富，百姓就不会过上好日子，就要减轻赋税使得百姓富有。百姓富有了，国家还怕会穷吗？富而不教，那就近于禽兽了。所以还是要建立学校，教授百姓礼义。

  【原文】子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”

  【注释】孔子在卫国的时候，卫灵公没有重用他，发此感慨。孔子说道：“假如有君主能够用我为政治理一方，一年就可以有小成了，三年就可以有大成。”孔子怀有经世济世的大才，可是诸侯国之间崇尚武力争霸，未能推行其治国大道的。

  【原文】子曰：“‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。’诚哉！是言也。”

  【注释】胜残：教化残暴的恶人。去杀，百姓教化转化为善，不必要用刑杀了。孔子说道：“举用贤才治国，也就是使用善人，治理国家百年，就可以使得残暴的人转恶为善，既然百姓都转化为善，就可以去掉刑杀了。这句话说得太好了。”这里说的为邦百年，是说需要相继不断地持久推行善人的教化的，并不一定说是百年。这句话是从古而来的，孔子这里只是引用而已。如果是圣人治国，则不出百年就可以教化很好了。治理好了，就会出现夜不闭户，路不拾遗的良好的风气。

  【原文】子曰：“如有王者，必世而后仁。”

  【注释】三十年为一世，也许三十年就可以有一代人吧。孔子说道：“如果要推行先王之道，必须要三十年这么长的时间，才能使得百姓感化而成仁。”前面虽然孔子说三年有大成，那只是建立起了纲纪法度了。如果要教化百姓成仁，可不能急功近利的。对于孔子的弟子而言，不断的精进学习还需要很长的时间，更何况这个是要感化普通的老百姓的。需要把礼义教化，不断地融入百姓的肌肤，浸入骨髓中，这样礼乐就可以兴起了。这样的功夫，如果不是日积月累，如何能够达到呢？

  【原文】子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”

  【注释】孔子说道：“如果正其身了，从政有什么难的呢？如果不能正其身，怎么能够使得别人转邪为正呢？”正人先正己。为君的正了，臣下也会正。为父的正了，子女也会正了。这一章里面反复说明正身的重要性了。

  【原文】冉子退朝。子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”

  【注释】冉有退朝，这个不是诸侯国的朝堂，而是季氏的私朝。冉有做了季氏的家臣。孔子问道：“冉有呀，你怎么回来这么晚呀今天。”冉有回答道：“有政事要处理的，所以回来晚了点。”孔子说道：“你要有必定是家事，不是政事。如果是政事，虽然我没有为政，但是我是大夫，我也会听到国政的。”孔子这么说，是对季氏专权的不满，当然也是不愿意自己的弟子去帮着做私事，而不是为国效力的。当时季氏在鲁国专权，他们要商议的事情，不同于公朝，而是跟家臣在私室谋划的。这里孔子这么说，也是在暗示自己的弟子冉有，如果不是谋划政事，为国效力，那就应该放弃了。这里的暗示有些类似于魏征暗示唐太宗。皇后死后埋葬在昭陵，唐太宗很是怀念，就在苑里盖起了高楼可以远远望见昭陵。有一次唐太宗邀请魏征登上高楼，唐太宗问有没有看到昭陵。魏征说，以为是问有没有看到献陵呢，如果是昭陵早就看到了。魏征暗示太宗，如果要盖高楼看到昭陵，也应当看到献陵，那里埋葬着自己的父亲的。这样也许有失于孝道了，唐太宗后来想想觉得不妥，就赶紧拆掉了高楼了。

  【原文】定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是，其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是，其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”

  【注释】鲁定公问道：“一言可以兴邦，有这么回事吗？”鲁定公对这句话有疑问，有这么严重吗？孔子回答道：“一言之间，未必都是可以如此达到预期的效果的，未必就都是绝对的一言就可以兴邦的，也不是那么绝对。可是话又说回来了，我们常说：做君主难，做臣下也不容易。如果能够知晓做君主不容易，不也是几乎可以等于是一言可以兴邦吗？”如果知为君的难处，必定会战战兢兢如履薄冰，没有一事敢疏忽的。这么看来，这句话岂不是也可以等于兴邦有望了吗？鲁定公又问道：“一言而丧邦，有这么回事吗？”孔子回答道：“也是和前面同样的道理的，说一句话也未必一定能够满足期望的。可是话又说回来了，一句话也是可以丧邦的。有句话这么说：我当国君没有其它可以乐的，只是说出来的话没有任何人敢违抗。做君主也许如此很过瘾哦。所有的人都是俯首称臣的。可是要小心哦，如果君主说的是善的，臣下不敢违背，那这个可是好事。如果君主说的是不善的，臣下也是完全不敢违背，这不就接近于一言而丧邦了吗？”如果君主说的不善，说的都错了，臣下还不敢劝谏，就没有任何的忠言提醒君主了。君主没有任何人束缚，日渐骄横了，什么都独断专行了。臣下就日渐谄媚了，这样不丧邦都难了。君主在八卦中到了极限了，最高位了，受到的约束也是最小的了，全部都得靠自己了，否则就脱离轨道了。如同地球围绕太阳转，地球在远日点距离最远，太阳的引力也是最弱的了。人到中年父母也老了，约束力减弱了，大多都经济独立了，也是最容易脱离轨道的时候了。如果君主说的话，臣下都不敢有任何的劝谏，谄媚的人就会围绕在周围了。兴丧之源头也就在于此了，如果不是英明的君子般的君主，如何能够识得呢？孔子特意给鲁定公挑明了。

  【原文】叶公问政。子曰：“近者悦，远者来。”

  【注释】叶公向孔子询问为政之道。这个叶公在论语上半部已经讲到了，他的情况在这里就不再重复了。孔子回答道：“近的人感受到德行的恩泽而悦，远的人闻风而来归附。”这也是关乎民心向背的问题了。如果能够施行德政，推行王道。近的百姓都会欢欣鼓舞的，远处的老百姓拖家带口的也会来归附。百姓庶了，施行德政让其富，再进行教化，国家就会兴盛了。

  【原文】子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”

  【注释】子夏到莒父当官。莒父是鲁国的城邑名字。子夏问自己的老师如何为政。孔子回答道：“如果为政求快，求功心切，就会着急难做到有条不紊，反而就很难达成。不要看到小利，这样也许就会被这些小利所拘束了，反而失去更大的了。所以说欲速则不达，只是见到小利而难成大事的。”孔子教导自己的弟子都是因材施教的，子夏的性格比较谨慎一些，容易把注意力放在近小的事情上，所以孔子就提醒他这一点的。这句话我们平时使用还是很多的。这里也呼应了前面的一些说法，要治理好国家，需要三十年，甚至百年的时间的。欲速则不达的。关于小和大，实在是可以写一篇文章的。地球本来是圆的，可是我们在小的视角范围内，看到似乎看不到任何的弧度。对于小的范围，我们使用的是欧几里得几何，而要描述大尺度需要使用黎曼几何了。相对论使用的是黎曼几何。为政的时候如果只是看到小的，也许会造成错觉，失去大的了。自知者明，人看小范围的自己是很难看清楚的。可是看别人却很清楚。如果用大心，无我之心来看世界，就会看的很明白了。对于学过微积分的学者，就知道面积可以用无限微小的矩形面积累积而成。视角太小就都是直的了，视角广一些就可以看到曲线了。股票投资也是如此，如果仅看到短线范围，是无常的，是看不清楚的，可是看长远一点，就是有一定的趋势了。

  【原文】叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”

   【注释】叶公对孔子说道：“我乡里有个正直的人，父亲偷了别人的羊，儿子就去告发他了。”孔子听了以后说道：“我乡里也有个正直的人，可是却和你说的那个人有所不同的。父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒，可是直却在其中了的。”这里父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒，其中的直也许是这样的。父亲私下告诉儿子说，你不应该偷别人的羊的，让儿子偷偷的送还回去了。儿子也可以善意的私下提醒自己的父亲，亡羊补牢进行补过的。这句话在当今也是有重要的意义的。有女儿举报父亲违反交通规则，一时间网上讨论的沸沸扬扬的。如今大家面对大是大非似乎都有些含糊了呢。法律的施行不能违背道德的原则的。这个儿子为了这么小的一件事情，违背了大的孝道，这个就不值得了。中国古代曾有法律规定，儿子告发父亲，将以重刑处罚不孝之罪。孔子主张对于小事，不如孝道和伦理大，小的应该服从大的。这里这个儿子不应该为了一只羊，不顾孝道的。对于大是大非的问题，也是可以做到大义灭亲的。

  【原文】樊迟问仁。子曰：“居处恭、执事敬、与人忠，虽之夷狄，不可弃也。”

  【注释】樊迟向孔子问仁。这里孔子谈到恭、敬和忠这三者。孔子说道：“闲居特别是独处的时候谦恭；处事有敬畏，认真不敢有丝毫懈怠；对人讲究忠信。虽然去到了蛮夷之地，也不要违背这些，这才能称之为仁。”不管在哪里，都需要保持恭敬和忠信，这样才能称之为仁。

  【原文】子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次？”曰：“宗族称孝焉，乡党称悌焉。”曰：“敢问其次？”曰：“言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫，斗筲之人，何足算也？”

  【注释】子贡问孔子道：“怎么样的人才能算的上是士呢？”孔子回答道：“对自己的言行能够反省，知耻辱而止。能够出使四方而不辱使命，这样的人可以称之为士了。”孔子对每个弟子讲的都有所不同呢。子贡能说会道，善于出使别国，所以就说出使的事情。出使他国，不仅贵在于能说会道，有三寸不烂之舌，更重要的是不辱使命。苏武历经磨难而不辱使命。子贡又问道：“冒昧的问次一等的是怎么样的呢？”孔子回答道：“宗族称赞他能够持守孝道，乡党称赞他能够尊敬自己的兄弟。子贡又问道：“冒昧的问再次一等的是怎么样的呢？”孔子回答道：“说话必定可信的，所行必定会有个结果，这可真是固执的跟个坚硬的小石头呀，冥顽不化的小人。这还可以勉强算是次一等的士了。”这里虽然孔子说是小人，只是说他们太过于固执和拘泥了不知道变通。后来孟子说过，所谓大人者，大人者，言不必信，行不必果，只要能够符合道义就可以了。孟子也是对这句话的回应的。这里孔子所说小人并不是太贬义的，而是说拘泥于他所教的东西而已，不知变通。说话机械的不知变通，难道说出的话一定要可信吗？在桥底下和女孩子约会，河水暴涨，女孩子没来，不懂换个地方抱着柱子被淹死，这样未必也就好的。做什么事情未必就要有个结果的，假如走进死胡同了，及时的走出来也是好事的。这里孔子已经讲到了第三个等次的士了，再往下就是市井之人了的，不可以称之为士了。子贡又问道：“现在从政的这些人怎么样呢？能不能算作士呢？如果是的话，又该是哪个等级呢？”孔子回答道：“哎，这些气量狭小的人呀，怎么能够算作士呢？”

  【原文】子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎？狂者进取，狷者有所不为也。”

  【注释】孔子说道：“如果找不到持守中道的人来谈论道，那必定是找到激进或者保守的人了吧？激进的人知道进取，而保守的人往往做得不够。”正所谓损有余而补不足。对于激进的人需要损一些，而对于保守的人需要补一些，这样也许就能接近于中道了吧。

  【原文】子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”

  【注释】这一句话古往今来有不同的解释。孔子说道：“南方的人说道：人如果不能持之于恒的持守道德，巫医都做不了的。不管是怎么样的医生，都需要有医德的。这句话说的真是好呀。”孔子在这里引用了易恒卦的卦辞，说明无恒的坏处，说如果不能持之以恒的守德，必然会有羞辱的事情让其承受。不能守德那就是做了不好的事情了，因果报应一点都不虚的。如果做医生，不能守救死扶伤的医德，也得不到病人的尊重的。孔子说道：“如果不能恒久的守德，也不必占卜就知道了，不会有什么好的结果的。”我认为这样的解释比较接近于孔子的本心的。

  【原文】子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

  【注释】这句话大家听得比较多的，虽然简短，但是要解释清楚也不是那么容易的事情。孔子讲究礼乐就是为了和的。不同的乐器，不同的人在一起演奏出美妙的音乐，这也是和。不同味道的东西放到汤里面，形成美味的汤，伊尹是厨神，善于烹饪。不同的食材放在一起也是和的。也许有人会说，把朝堂上的小人和奸臣全部都除干净多好呀。可是历朝历代，有全部都除得干净的吗？也许都没有的，只是多少的程度不同罢了。贤明的君主身边，贤臣多而奸臣少；而昏庸的君主身边，贤臣少而奸臣多。对于一个人来说，都是善恶的共同体。贤才善的成分多一些，恶的成分少一些。奸臣恶的成分多一些，善的成分少一些。小人和奸臣如同毒药。中医中有些毒药平时没用，但是用得好的话，可以治疗大病的。毒药也有毒药的存在价值的，苍蝇蚊子讨厌，可是也有其存在价值的。癌细胞正常人身上都有的，癌症也许不是病的，只是身体拼命的自我保护的一种方式，而现代的化疗等方法却对癌细胞赶尽杀绝，也许不利于病人的恢复的。我们简单的谈了这么多，就开始注解这句话吧。孔子说道：“君子是和而不同的。君子不要求别人意见全部都和自己一样，可以和别人很好的和谐共处。如果一个朝堂全部都是一个声音，全部都是相同，也许就是最大的不同了。小人刚好相反，同而不和。小人也许会谄媚，会恭维别人，隐藏自己的意见和看法。他自己言行和内心也不能和的。小人看似全部都同，可是只是表面的同，而不是和的。”

  【原文】子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”

  【注释】这句话跟前面的君子和而不同有呼应的。子贡问道：“乡里的人都喜欢他，这样的人很好吧？”孔子回答道：“这样的人不算好的。”子贡又问道：“乡里的人都讨厌他，这样的人怎么样呀？”孔子回答道：“这样的人也不好的。不如乡里的善人喜欢他，而乡里的恶人讨厌他的。”君子和而不同，并不是说要求善人和恶人都喜欢他的，这还是不同的。而小人同而不和，也许不管是善人和恶人都喜欢他，那这样算是同，但不算是和的。

  【原文】子曰：“君子易事而难悦也。悦之不以道，不悦也；及其使人也，器之。小人难事而易悦也。悦之虽不以道，悦也；及其使人也，求备焉。”

  【注释】孔子说道：“君子易于共事而很难取悦于他。如果要取悦于他，必定要符合于道义，如果不符合于道义，他是不会欣悦的。”形而上者谓之道，形而下者谓之器。前面讲要取悦于君子，要符合于道。孔子说道：“君子有道，也许可以称之为大器，被使用的人，虽然不为大器，也许是小器，但是必定量才而用的，不必苛求。把合适的人放在合适的位置上面的。小人难共事而很容易取悦于他。比如说送点钱财或者宝物就可以取悦于他了。这些都是不符合道义的做法，也能够取悦于他。他使用人会求全责备的。”小人不会正己而求全责备别人。都是看到别人的缺点，而对自己的要求却很放松。

  【原文】子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”

  【注释】孔子说道：“君子安详舒泰而不会骄傲欺凌别人。小人骄傲欺凌别人而不能做到安详舒泰。”君子守道而符合中道，不会骄傲，也不会过于自卑。内心安泰如同不动的泰山。小人骄傲，有了这样的心，就会冥顽不化的了，物欲也会很多，自然不能得到安宁了。正所谓我慢如山，法水难留。我慢这个是骄慢之心，这个是佛教所说的五毒之一的。如果有了这样的骄慢之心，再好的佛法都难以入心了。佛法如同雨露，如同法水甘露一样，很难流入心田。下了雨就会往下流，无法保留在心中的。

  【原文】子曰：“刚毅木讷，近仁。”

  【注释】孔子说道：“刚强、坚毅、质朴和敦厚，这样就近于仁了。”面对不符合于道义的事情，坚持自己的原则。坚持持之以恒的守道，行道，这样可以称之为刚强坚毅了。质朴敦厚，近乎于木讷，这也许是大智若愚的。这样的人近于仁了。

  【原文】子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”

  【注释】子路问道：“怎么样才能称之为士呢？”孔子回答道：“互相切磋，探讨大道。互相勉励，使得相互都坚定行道，持之以恒的守德。和睦相处，这样可以称之为士了。”这个士也是君子的，这也呼应前面说的话的。君子很难取悦于他的，也许一起探讨道业，充满法喜，也许这就是最大的悦了。看到对方修行也有进步，有随喜功德，不会嫉妒别人的进步的。见贤思齐，如果别人修行比较好，就向别人学习的。这样的人才能称之为士的。孔子说道：“如同朋友一样互相切磋，互相勉励精进。如同兄弟一样和睦相处的。”这样可以说是和了，虽然有所不同。每个人的个性和修行法门有所不同，可是却是和的。

  【原文】子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”

  【注释】孔子说道：“善人教导感化百姓七年时间，习以战事，也可以作战了。”这里孔子用了一个亦字，这个字显得孔子对战事很勉强，不得已而为之。对于君王来说，也许越是在民间得到锻炼的君主越能体恤民情吧。汉代几个皇帝刘秀、汉文帝和汉宣帝都曾深入了解民间疾苦，所以平时很能体恤百姓的疾苦，日用也非常的节俭。如果平时就养在深宫，养尊处优，也许很难体会到百姓的艰难。

  【原文】子曰：“以不教民战，是谓弃之。”

  【注释】百姓之命为重，所以孔子特别慎重对待战事。前面那句话说，以德化民七年，也可以战。这个亦字看出孔子也是比较勉强的，不得已才战的。如果不经教战而派民去作战，如同抛弃了百姓的。如果驱驰不习战的民众去应战，如同以肉投给老虎的，犹如抛弃了。

  【原文】季氏将伐颛臾，冉有、季路见于孔子曰：“季氏将有事于颛臾。”孔子曰：“求，无乃尔是过与？夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣。是社稷之臣也，何以伐为？”冉有曰：“夫子欲之，吾二臣皆不欲也。”孔子曰：“求，周任有言曰：‘陈力就列，不能者止’，危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？且尔言过矣，虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？”冉有曰：“今夫颛臾，固而近于费，今不取，后世必为子孙忧。”孔子曰：“求，君子疾夫舍曰‘欲之’，而必为之辞。丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之；既来之，则安之。今也与求也，相夫子，远人不服而不能来也，邦分崩离析而不能守也，而谋动干戈于邦内，吾恐季孙之忧不在颛臾，而在萧墙之内也。”

  【注释】季氏将要讨伐颛臾。这个颛臾，是一个邦国的名字，它是鲁国的附庸国。冉有、季路见于孔子曰：“季氏将有事于颛臾。”孔子的弟子冉有和子路在季氏那里做官，他们知道此事之后回来告诉自己的老师说道：“季氏打算对颛臾进行讨伐了。”冉求曾经为季氏敛财，特别努力，孔子唯独训斥他。孔子斥责冉有道：“冉求呀，这难道没有你的过错吗？颛臾这个附属国，这个是先王曾经封颛臾在东蒙山之下，让他来主祭祀。他的这块封地，也在鲁国七百里的邦域之中，也算是社稷之臣了。又没有造反什么的，为什么要讨伐呢？”孔子言下之意是说，难道只是违背了季氏的意愿，这就要讨伐吗？当时鲁国被分成四份了，季氏占了两份，孟孙叔孙各占了一份。唯独附庸的颛臾还是公臣，而不是私臣。季氏就想把它据为己有的。这也是这次讨伐的理由。所以孔子说颛臾是先王封国，不能随意的讨伐的。在邦域之中，没有谋反，更没必要讨伐了。本来就是社稷之臣，季氏也是同朝为臣，没有鲁君的号令，如何能够讨伐呢？冉有说道：“这个是季孙想要讨伐的，可不关我们两个人的事情哦，我们两个都不愿意的。”冉有跟自己老师直呼冤枉，可是孔子是知道事情是怎么一回事的，不依不饶的。他知道冉有确实参与了谋划的，要不也不会训斥他的。孔子说道：“冉求呀，古代有一位贤良的史官曾经说过：在朝堂之上陈列为官，并不是只是占着那个位置的，也不是仅仅享受这份俸禄，如果能够胜任这个位置就做，如果不能尽职尽责那就不要做了吧。如果邦国危险而不能够把持，要倾覆了而不能够扶一把，那还用扶助的人来干什么呢？”俗话说的栋梁之才就是如此，要支撑起这个邦国的，否则邦国大厦将倾了。孔子言下之意是说，你们两个人呀，应当要劝谏一下的，如果劝谏不听的话，我也不要求你们怎么样，你既然是我孔子的学生，就应当不用去了。孔子接着说道：“你们两位不要推脱自己的过错的，难辞其咎的。老虎野牛不在栏里乖乖的带着跑了出来，龟甲和玉器在匣子中被人损坏了，作为看守的人怎么能够没有过错呢？”孔子这里是打个比方的，训斥自己的两个弟子说，你们占着两个位置，应该持守正道。季氏如同栏里的猛虎要出来害人了，作为持守的人不应该劝诫和阻止一下吗？反而还提供参谋，这就错上加错了。如果对方不听，那就不要再参与了。冉有说道：“现在颛臾的城池完整而坚固，而又十分的靠近季氏的费邑。如果现在不去攻取下来，恐怕以后会成为季氏子孙的祸患的。”这是冉求的伪饰之辞，还站在季氏的角度来考虑问题的，他似乎不知道自己是鲁臣。由此可见冉求的确是参与了季氏的谋划的。孔子接着说道：“冉求呀，君子最讨厌那种想要贪图功利，却还要去找一些理由来辩解的。孔丘我也听说过诸侯和大夫，这些有邦国，有私邑的人，不会担忧百姓太少，而只是会担忧不能各得其分；不会担忧财物的匮乏而会担忧上下不能相安。如果能够各得其分，就不会有人过于富有而有人过于贫困了，这样也就无贫了。如果能够君臣和睦相处，特别是大臣不功高盖主，就不会出现诸侯的百姓稀少的。如果能够上下相安，就不会有倾覆的危险了。季氏想要攻取颛臾，这就有了寡与贫的忧患了。季氏占有了鲁国的半壁江山了，而鲁国君主没有百姓归附，失于民。作为君主应该是有百姓，不是那种孤家寡人的，反而失去百姓了，百姓都跑去季氏那里了，这样是不均的。君主弱小而大臣强大的，这样就会产生很大的矛盾了，不能上下相安了。如果能够各得其分，君是君，臣是臣，那就不会有财物匮乏的忧患。如果远方的人不能够臣服，那就修文德感化别人来归附。如果百姓来归附了，就好好的安顿，好好的给予安抚。如果远方的人不臣服，也不要随便就动刀兵的，还是要修德以怀远的。仲由、冉求你们两个人呀，辅助季氏，可是远方的人不能臣服，不能过来归附。邦国分崩离析，把鲁国分为四份了，你们为政却不能持守而有所作为。子路你虽然不参与谋划，可是你一直以来却不能以仁义劝阻季氏，也不能说没有什么罪过，所以我一并责罚于你们两个的。你们不知道想办法为邦国效力，改变这种分崩离析的状况，而还要谋划动干戈于邦国之内。依我看来，季孙的忧虑，不在于颛臾，而实在应该忧虑自己的处境吧。这么位高权重，不知足，恐怕随时都有覆灭的危险呢。”孔子这也是预料到也许季氏会有不好的结果的。他这里也提醒的，季氏就不担心鲁哀公把他干掉吗？季氏这么做，不臣之心若此，萧墙之内的鲁公也会想办法除掉他的。其它两家对季氏也会虎视眈眈。季氏如此，那他的家臣也会效法进行叛乱的。孔子说，如此不均不和，恐怕萧墙之内会生变故。果不如所料，后来鲁哀公亲自去越国，想借着越国的力量除掉季氏。这时候，三桓比较强而鲁公弱小，冉求还要跟季氏谋划讨伐颛臾，这个是还要增强季氏的力量的。孔子责罪于两个弟子，这是把损耗鲁国而肥三家的。

  【原文】孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫；天下有道，则庶人不议。”

  【注释】孔子说道：“天下有道，天子大权不会旁落。天子所指定的礼乐，下面的人不得随便更改。如果要依天道行征伐，这也是天子发出命令的，不能由别人发出。”前面一段说季氏要讨伐别人，这不是鲁公的本意，而是季氏自作主张。如此天下就是失道了。更大的层面来讲，周天子才是真正的天子，鲁公还只是诸侯呢。鲁公不能擅自改变周天子的礼乐，不能随便征伐的。孔子接着说道：“天下无道的时候，礼乐由诸侯发出，擅自改动天子制定的礼乐。不该诸侯用的礼乐，他们都擅自变动了，浑然把自己当做天子了。”不光是诸侯把自己当做天子，连季氏这样的都把自己当天子了吧。孔子接着说道：“如果礼乐征伐由诸侯发出，大概不出十世天下就会失去了吧。由大夫发出，大概不出五世就会失去了吧。由家臣来发出，大概不出三世就会失去了吧。” 这里所说的多少世，仅是一个概数而已。这里孔子要说明的是，天下失道，如果失道越严重，天下就丢失的越快。一世这里应该是一代天子吧，最快的不过三代而亡了。先王制定的礼乐，诸侯不得随便擅自改动的。不能随便改的见到天子都不用行跪拜之礼了，不对天子进贡了。不可小看这些细节的，这些细节的背后代表着权力的斗争的。大权旁落国家就混乱了。年纪仅十五岁的嘉靖皇帝刚上台的时候，大臣们要求他把自己的亲生父母改称呼为叔叔，叔母，而称先王朱厚照为父亲。连自己的亲生父母的名分都没有了，这个也是大臣们通过礼部来提的要求。嘉靖皇帝反复争取，大臣们才妥协了的。礼乐这样的事情，实在是大事，不是什么小事来的。孔子接着说道：“天下有道，大夫不会专政。天下有道，天下人都不会有什么非议了。”这并不是用严苛的法令来禁止别人议论，而是实在是没有什么好私议的，什么都做的比较公道。

  【原文】孔子曰：“禄之去公室，五世矣；政逮于大夫，四世矣。故夫三桓之子孙微矣。”

  【注释】公元前608年，鲁文公死，大夫东门遂杀嫡长子子赤而立了鲁宣公，这样这个大夫就掌握了鲁国政权。从鲁宣公开始，历经了鲁成公、鲁襄公、鲁昭公和鲁定公合计是五世的。从鲁宣公那时候开始就已经是大权旁落了。这里爵禄代指的是国家大权的。从季武子开始专于国政，历经了季武子、季悼子、季平子和季桓子这四世。这时候季氏的家臣阳虎横空出世了，这时候季桓子还年幼，军机大权由阳虎掌握。而季氏为三桓之中权力最大的，所以相当于阳虎把持着鲁国的权柄的。为什么叫三桓呢？鲁桓公有四个儿子，大的儿子被立为鲁庄公，其余三个儿子都被立为卿大夫。这三个家族之后不断发展壮大，就变为了三桓。按理说，这三桓也是周公的血脉，也不算是什么外人的。孔子说道：“国家大权不在公室，细数已经有五世这么久了。国家大政专于大夫，已经历经了四世了。”这里所说的和前面是很连贯的。礼乐征伐自大夫出，五世就差不多要失去了。果然，到了这时候，家臣掌握了国家军机大权了。孔子接着说道：“所以三桓的子孙到了这个时候也是衰落了呀。”邦国有道，上下相安，这也呼应了前面的章节了。可是现在却是颠倒的，诸侯大夫凌驾于天子之上，这样刚好反了。上无以令其下，久而久之必然失去天下了。天下如同人的身体，心为天子。臣下如果强于天子，天子的政令下面的人不听，国家就乱了，下面的人就各干各的了。人的身体如果都不听心的使唤，也就麻烦了。

  【原文】孔子曰：“益者三友，损者三友。友直、友谅、有多闻，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，损矣。”

  【注释】这里孔子教自己弟子如何交友。这句放在这里也可以理解是劝诫天子要亲近什么样的人，远离什么样的人。做到这些，就不会使得大权旁落了。不会使得天下失道的，不会经历几世就失去天下了。孔子说道：“有益于道的朋友有三种，有损于道的朋友也有三种的。朋友正直，就能够听到自己言行是不是有偏颇的地方，有什么缺点都可以及时改正的；朋友诚信，就能够使得有进于诚信的，讲求信义，不会表面一套背后一套；朋友博学多闻，有利于明道，这三种朋友都有益于道的。”前面孔子讲的是三种益友，接下来孔子又说道：“有损于道的朋友有三种：只是表面恭敬，也许只是害怕你的威仪而表里不一的朋友；善于谄媚取悦于你，不能够以诚信相待的朋友；只是花言巧语，嘴上说说罢了，并不会看到兑现的朋友。”不管是天子还是庶人，没有不需要朋友而成功的。朋友有损有益，择友不可不慎重的。作为君主辨别忠奸善恶的确不容易的。人在深宫之中，所有的人都毕恭毕敬。有许多奸佞小人为了争夺权力，不断地上书或者在身边诋毁贤臣，也许就忠奸不分了。这里说朋友多闻，就易于明道，从不同的角度多听听就不会失察了。君主也要多听听，多个角度去考察一件事情，不至于失察。也有可能权臣会买通身边所有的人，统一口径都是说一样的，这样君主也许会失察了。君主还真是不容易的。作为开明的君主，应该选择像魏征的忠臣，以为镜子正衣冠。这一句里面有个友谅，历史上陈友谅这个名字就是从这里来的。可是这个家伙可一点都不友谅。

  【原文】孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐、乐道人之善、乐多贤友，益矣；乐骄乐、乐逸游、乐宴乐，损矣。”

  【注释】孔子说道：“益于道有三乐，损于道有三乐。”孔子推崇如颜渊的安贫乐道。乐于道就能进于道。如果把道当做苦差事，可能就难做得好了。佛陀一开始苦修六年，后来放弃了苦行而得道。完全可以做一个快乐的修行人的。孔子接着说道：“乐于节制礼乐，乐于导人向善，乐于多交贤德的朋友，这三者就有益于道的。” 礼是讲秩序的，乐是讲和谐的。有了礼乐就能够上下相安，君主做君主该做的事情，大臣做大臣该做的事情。一个人以礼来节制自己的言行，以乐来调和自己的七情六欲，古人喜欢用古琴来修身养性，不为别人听而在于自己听。如果以此为乐事，必得性情之正。如果骄奢淫逸，不知道节制礼乐，可能就会麻烦了。对礼仪讲排场，花费巨大；对乐舞不是修身养性，而是整天沉迷于酒色乐舞之中，这样就有损于道了。明代的嘉靖皇帝沉迷于修道，这个本来也是好事，但过于沉迷就会荒废政事了，他应当如王阳明那样知行合一的，把治国安民当做修行。孔子接着说三损了，他说道：“以骄为乐；乐于淫逸；以宴乐为乐，这三者有损于道的。”人往往容易得意忘形，无论是以富贵骄人，还是以学问骄人，都是有害的。王弼年纪轻轻就学富五车，目中无人，招来了祸害。不管是官场还是战场上，敌人往往会想方设法使得你骄傲而忘形，给予致命的打击。乐于逸游说的是出入没有节度，则生活无节制，无秩序。这样失去了求道做学问的目标和方向，就会容易犯错误了。

  【原文】孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽。”

  【注释】孔子说道：“侍奉于有德位的君子身边要避免以下三种过失：如果别人还没有问到你的时候，不要抢先说话的，这样就过于急躁了；如果别人问你了，你还支支吾吾不肯进言，这样就是隐瞒了，这样也不好；如果不能够察言观色，掌握恰当的进言时机和方式，也就是有眼无珠了。你该要好好看看别人的表现，然后再说该说的话。”孔子这样也是教弟子们如何侍奉君主的。如果君主没有问，你很着急抢先说，也许别人会反感你，这是急躁想出风头。如果君主已经问了，也许正是遇见了很大的麻烦，需要听你的谋划，可是却没有说，那不是白吃邦国俸禄吗？如果你不说，别的奸佞小人就会说了，也许君主就会采取了对百姓不利的方案了。侍奉君主也要学会察言观色的，不要小看一些细节的。有些忠臣不顾君主的接受程度，采用过于直接的犯颜策略进谏，效果也许并不理想，并不是每个君主都像唐太宗那样开明的。如此粗暴直接的进谏方式，实在是于国于家不利的。

  【原文】孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”

  【注释】孔子说道：“君子有三戒：年轻的时候，气血还没有养成呢，这时候需要戒色的，否则气血损耗过多，不利于身心的；等到了壮年的时候，血气方刚，这时候气血有余了，这时候需要戒争强好胜的；到了老年了，气血衰败了，需要戒贪得的，不要贪财、贪权的。”血气对于人来说是至关重要的，人依赖血气而生的，血属阴而气属于阳。对于中医来说，如果要补血，不是直接补，而是补气，这样的效果更好。气血有盛衰，如同社稷有盛衰。气血虽然有所不同，但是君子随时知戒，以理来取胜，不会被气血所驱使，不会被那一点荷尔蒙牵着鼻子走的。圣人和世人都有血气，所不同的就是圣人有浩然的志气。血气会随着时间有盛有衰，而志气未尝衰落过。少年血气未定，壮年而血气方刚，老而血气衰落的，这都是说的血气。可是有志气在，就能够戒的。君子养志气而不是养血气，有志气血气也不会早衰，岁数越高，德行越昭明。

  【原文】 孔子曰：“君子有三畏：畏天命、畏大人、畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”

  【注释】孔子说道：“君子要有三畏：敬畏天命、敬畏大人、敬畏圣人之言。”如果什么都不敬畏，那就麻烦了，什么都敢做，骄奢淫逸无恶不作了。孔子说自己五十而知天命，这个天命实在是重要的。天命不可违背。天命，这个是上天赋予的正理，如果违背了就会受到惩罚了。当然这个惩罚是自作自受的，自有惩罚的方式的。天子正是秉持着天命来治理天下的。天下的人要心存敬畏之心对待天命的，不要想不该想的事情。个个都想着做天子，自己有没有那个德行去承受，是不是天命赋予自己的呢？如果不是也许会引来灾祸的。读历史的读者也许会从历朝历代王朝更迭，权力更迭中看到天命的可畏。权力不断的在宦官、外戚、藩王和大臣等之间不断的轮换，这个唱罢，那个又登台了。长江后浪推前浪，少有好的下场。什么是大人呢？秉持了天命，有大心的人才能称之为大人。并不是说官位大就能称之为大人了。什么是有大心呢？如同孔子这样的得道了的圣人，才能称之为大人了。得道了就能够知天命了。圣人所说的话，都是真言，不要不当一回事，也许灾祸降临的时候，后悔也就晚了。比如老子劝诫孔子说，不要在人后议论人是非。也许从古自今，有许多人都是死于这里的。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。知天命了，就会敬畏大人，敬畏圣人之言。孔子接着说道：“小人不知天命，就不知道敬畏了。小人就会戏玩大人，诋毁圣人之言。”小人由于物欲业障遮蔽了自性，不能知天命。没有什么好忌惮的，不知敬畏。

  【原文】孔子曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”

  【注释】孔子说道：“生来就能够知的，这是上等的人才了。”也许每个人的自性当中都有无限的智慧，祖宗修行好，积德行善多，也许就能够生而知之了。如果能够知大道了，也就不用怎么学了，就能够一通百通了。王阳明三十七岁发配到贵州龙场了，虽然是挫折，可是却在那里悟道了。悟道了许多事情就明了了，也就知天命了。孔子说道：“如果通过学习经典而知的，这是次一等的了。”孔子虽然说是次一等的，还是勉励弟子们好好读书做学问的。大多数人走的都是这条路的，这也是学习的重要性了。这里学习并不是看一些闲暇的书，而是读一些载道的经典的。四书五经都是载道的文字，实在是好文章来的。如果能够把它们读活了，也就能够得道了的。孔子说道：“如果遇见困难了，或者百思不得其解，不能通达，这时候才去学习经典，这样的就是再次一等的了。”书到用时方恨少，读经典能够洗去心的灰尘。不要等到困顿了，才想到要去读书，也许都晚了。遇见挫折起码能够想起来学习经典，这还有得救。孔子说道：“即使遇见困顿，也不去学习经典，这是最下等的人了。”孔子勉励世人要学习做学问的，多读经典的。

  【原文】孔子曰：“君子有九思：视思明、听思聪、色思温、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思问、忿思难、见得思义。”

  【注释】孔子说道：“君子有九思：视思明，看东西如果没有什么蒙蔽的，就能够看的清楚了。这里更深层次的是说心眼要明，如果被物欲所蒙蔽，被小人所蒙蔽，就看不能明了。听思聪，听东西不要有什么堵塞在耳朵里，就能够无所不闻了。”如果用一片叶子遮住眼睛，用两颗豆子塞进耳朵，也许就不能够看得清楚泰山，也难以听到雷声了。孔子接着说道：“色思温，貌思恭。”前面说了温良恭俭让，这里涉及温和恭。面色温和，和颜悦色，不要整天耷拉个脸，也许会让别人误解了。容貌恭敬，不可以骄傲、轻忽他人，这也呼应了前面的。孔子接着说道：“言思忠：讲话的时候，要忠诚，而不要在那里谄媚和花言巧语；事思敬：做事要认真负责，不可以懈怠懒惰。” 孔子接着说道：“疑思问：有了疑问就要想着问老师，不要闷在心里，正所谓大疑有大悟，小疑有小悟，这时候如果有老师点播一下，进步也许会很大的；忿思难：生气的时候要想到后果，想到生气所受的惩罚，就会熄灭怒火了，生气也许会做不该做的事情，说不该说的话，还会有害于自己的健康。在朝堂上生气了，也许还会有掉脑袋的危险了。想到这些实在应该克制自己，低调一些的；见得思义：见到得了利益，要想想这是不是符合道义，如果不义之财就不要了，如果不义之权也不要了。”孔子这九思，实在是值得我们每一个人好好的反省自己的。经常地反省自己，也许就不会有什么过失了。

  【原文】孔子曰：“见善如不及、见不善如探汤，吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志、行义以达其道，吾闻其语矣，未见其人也。”

  【注释】孔子说道：“见到善行就会想到自己还有什么不如人家的，见贤思齐反思自己的；见到不善的如同用手放到滚烫的汤里一样，很快的把手撤回来了。我能够见到这样的人，也能听到这样的人的话的。可是隐居起来有志于求道，持守着所达之道；行道义，积德行善为了能够达于道，这样的人我能够听到他们说的话，可是没有能够有幸见到他们的人的。”前者孔子弟子中有好些可以做到的，所以说可以见到的。后者就比较稀少了，大概只有像伊尹、太公这样的圣人才能做到了。

  【原文】齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉；伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与？

  【注释】孔子这里选取齐景公来评价，跟前面的语句比较连贯的，伯夷叔齐就是行义以达其道的人。晏子辅佐齐景公。齐景公既治理国家，又不舍得放弃享乐，所以他就有了两批这样的大臣。一批治国贤才，一批陪着玩乐的。孔子在前面说的，不能乐于宴乐，可是齐景公还是蛮热衷的。人难道真的可以两方面都兼顾吗？毕竟经历还是有限的。晏子说道：“圣贤的君主，都有益友，却没有酒肉朋友。景公做不到这一点，所以两种人都用，他仅仅能做到不亡国而已。”有一年冬天，齐国下了很大的雪，齐景公在宫里说很奇怪哦，下了这么大的雪，一点都不觉得冷的。晏子趁机劝谏齐景公多关心百姓的疾苦的。齐景公在宫里烤着火，身上穿着衣裘，肯定是不觉得冷了。可是他要想到有多少百姓在过着饥寒交迫的日子的。齐景公有马千驷，有这么大的权力，掌握着齐国，可是他去世的时候，百姓并没有称颂他的恩德的。伯夷和叔齐这两个贤德的人，不吃周粟饿死在了首阳山下。至今百姓还在称颂着他们两个人的贤德。这说明了什么呢？

  【原文】陈亢问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎？”对曰：“未也。尝独立，鲤趋而过庭。曰：‘学诗乎？’对曰：‘未也。’‘不学诗，无以言。’鲤退而学诗。他日，又独立，鲤趋而过庭。曰：‘学礼乎？’对曰：‘未也。’‘不学礼，无以立。’鲤退而学礼，闻斯二者。”陈亢退而喜曰：“问一得三：闻诗，闻礼，又闻君子之远其子也。”

  【注释】陈亢是孔子的弟子，伯鱼是孔子的儿子孔鲤。他问孔子的儿子道：“你有听到你父亲有什么特别的教诲吗？”陈亢好奇，也许孔子会教自己的儿子有什么特别的。孔鲤回答道：“没有什么呀，我老爸教给我的东西也没什么特别的。只是有一次我老爸站在庭院里面，我走过去的时候，他突然就问我说：你学诗了吗？我就回答道：没有学哦。我老爸就对我说：不学诗的话，就不会言语的。我就退下去努力学诗去了。又有一天我老爸一个人站在庭院里面，我走过去的时候，他又问我：学礼了吗？我就回答道：还没有学的。我老爸就对我说：不学礼，无以立身的。我又退下去学习礼了。我只是听说了这两个的，都按照老爸说的去做了。”陈亢听了很高兴的说道：“今天我问一个问题就得到三个收获：知道了老师怎么教自己的儿子诗、礼，还有就是君子不会偏爱自己的儿子的。”孔子一个人在家的时候，不给自己的儿子开小灶。孔子有些弟子总是想着老师是不是还有什么东西没有教给我们呢？这下特意打听了一下，原来孔子对自己的儿子跟自己的门人都是平等对待的。

  【原文】邦君之妻，君称之曰夫人，夫人自称曰小童，邦人称之曰君夫人，称诸异邦曰寡小君，异邦人称之亦曰君夫人。

  【注释】国君的妻子，国君称她为夫人，夫人自称为小童。这个很有意思吧，自称不是臣妾，而是小童，好可爱的。国人称她为君夫人，他国人则称之为寡小君；他国人也称她为君夫人。