第七章 天运

第六章 天道

1.万物之本

【原文】天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也；万物之镜也。夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实者伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，万物之本也。

【解释】天道运而无所积，故万物成。天道运行而无所停滞，无所堆积，所以万物生成。应无所住而生其心。心要念兹在兹，心念如同行云流水。虽然在流动，然而每一刻都在定中。心如果停留在物欲上，就会有烦恼了。天道运行也是如此，春生、夏长、秋收和冬藏，生化万物。

帝道运而无所积，故天下归。天有天道，君有君道，臣有臣道。所谓的君道就是帝道。为帝之道，作为天子之道是如何的呢？帝道效法天道，运行而不停滞，不堆积。不堆积财富，不堆积民怨，堆积的是阴德，别人看不见的善。如此就会天下归心。

圣道运而无所积，故海内服。圣人有圣人之道。圣人之道运行，没有停滞，没有堆积，而海内顺服，称之为大顺。虽然分为三道，然而天人合一，这些都集中于至德的天子。天子为圣人，为帝，顺承天命。

明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。真正的天子，明达于天道，已经发明了上天赋予的光明德性；通达于圣人之道，行不言之教；六合四方都已经通达，无有障碍，通达于帝王之德。天子垂衣拱手，只是自己修身养性，使得富有盛德，无为而天下大治。不知不觉地使得自己归于静定，也使得天下百姓都归于静定，归于本有的光明的德性。圣人治理天下，如同将浑浊的水放置，无为而治，静之徐清。六通四辟，通达于东西南北上下六合和四方，没有任何障碍了。昧，暗淡，不知不觉。

圣人之静也，非曰静也善，故静也。万物无足以铙心者，故静也。圣人的静，并非单纯地安静，一味求静，而是外界的事物无法干扰其心，这才是真正的静。正如陶渊明所说：结庐在人境,而无车马喧。问君何能尔?心远地自偏。如果能够在闹市之中能够保持静定，才能称之为真正的静定。铙，扰乱。

水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水面如果宁静，就可以照见胡须和眉毛，就可以作为最平的一种标准，高明的工匠都以它为准绳。心如果宁静了，就可以照天照地了。

水静犹明，而况精神！水宁静尚且明亮，而更何况是人的精神呢！庄子反反复复比喻，无不指向归处。

圣人之心静乎！圣人的心真是静到了极点！三教圣人，无不从此出。

天地之鉴也；万物之镜也。圣人的心静如止水，可以为天地之镜，照天照地；可以为万物之明镜，照彻万物。

夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。圣人的心虚静、恬淡、寂寞和无为，如同天地最平之处，这是道德的极点。所以帝王圣人熄灭妄心而休虑。前面讲水面宁静可以作为工匠校准的准绳，圣人之心的平静可以作为天地平静的准绳。天地有时弯曲凹凸不平，而圣人的心是准绳。爱因斯坦的广义相对论中讲，空间会弯曲。这也是由于世人心不平，所以观测是弯曲的。空间弯曲只是现象实体，电子也是现象实体，只有心如圣人之静，一切归于寂静，现象回归于本体。

休则虚，虚则实，实者伦矣。世人心猿意马，妄动不休。如果能够休息，就能够虚心。所谓虚心是虚空，不会如前面说的不断把柴火加进来，欲火越烧越旺。如果能够做到虚心，就能够明白实相，如果明白实相就能够明白伦理，天理了。

虚则静，静则动，动则得矣。如果能够虚心，就能够静定。如果能够静定，静极生动，动极生静。念一声阿弥陀佛，即是无上甚深禅。如果处于静定时间久了，心污垢就会土崩瓦解，这就是动了。坐看云起处，云散之时，即是无上道。如果处于静定，凝神聚气，神静定而能生气，气动而冲破经络穴位，而打通大小周天，打通玄关。动则得道了，这是要内在实证的。前面章节讨论有些人动不动就称已经上有所得了，可是不知如同在囚笼一般。

静则无为，无为也，则任事者责矣。如果能够处于静定，就能无为而治。安居不知做什么，出门不知要去哪里，已经能够安贫乐道了，比较宅得住，不向外求了。自性本心是真正的宅，而不是我们这个臭皮囊，只是火宅罢了。怒火中烧，会烧掉功德林。

无为则俞俞，俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。如果能够无为，就可以无不为，就能够身心愉悦。身心愉悦，平和快乐的人，忧患就不会藏于心中，寿命就会长了。俞俞，愉悦的样子。

夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，万物之本也。虚静、恬淡、寂寞、无为，这是讲大道，这是万物的根本。庄子前面有讲大风吹动大树的公案。大风如同心，而大树万种孔窍如同万物实相。大风吹万种孔窍，而生出万种声响，这万种声响对应于万物。树欲静而风不止，只是由于心动而已。如果心如圣人之静，就可以归于虚静、恬淡、寂漠、无为，万籁寂静，万物销亡。所以说，这是万物的根本。

2.人乐天乐

【原文】明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海、山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。

【解释】明此以南乡，尧之为君也。如果能够明此道，可以面南背北而为天子，尧帝为君主就是这样的。

明此以北面，舜之为臣也。如果能够明此道，就能北面而为贤臣，舜就是这样为臣的。如此君臣之道就明了。舜对于尧而言，如同姜太公对于周文王。

以此处上，帝王天子之德也。以此道处众人之上，这是帝王天子的盛德。

以此处下，玄圣素王之道也。以此道处于下位，也就是为臣子，这是圣人素王之道，也就是贤德臣子之道。所谓的素王，就是很素的，富有天子之德，却没有天子之实权的，也就是得道的臣子。

以此退居而闲游，江海、山林之士服。以此道退居，悠闲自得游玩于山野，江海、山林之中的隐士无不信服。隐居山野，如果不是得道高人，就会被隐士所耻笑了。鬼谷子在鬼谷，怀道而天下信服。

以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。此道可进可退，进可以建立功名。以此道进而有为，可以安抚百姓，治国安邦，则可以大的功业，声名显赫，而可以天下归一。刘伯温以此道进而辅佐朱元璋，使得天下归一。张良以此道进而辅佐刘邦，平定乱世。如此看来，庄子不仅仅只会躲在野外玩泥巴，他也可以建立功业。

静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。如果能明此道，可以内圣外王。内静而为圣人，外动而可以为王侯。虽然无为而能受到世人的尊崇。虽然朴素无华，然而是天下没有能够和其比美的。天地大美而无言，大道虽然朴素，然而实属大美。

夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。如果能明白天地之德，就能明白自己本有的德性，如此就得道了。可以说这是天下大本，而不会追逐于名利之末。这是天下之宗，不管是合同异还是离坚白，不管是杨朱还是墨子，都归于它。如果能明此道，就可以与天为徒，乐天知命。

所以均调天下，与人和者也。如果能够明此道，就可以使得天下太平，和而不同，就可以与人为徒。

与人和者，谓之人乐。如果能够与天下人为徒，使得天下人和乐，这是人乐。

与天和者，谓之天乐。如果能够与天为徒，能够乐天知命，这是天乐。这也许就是所谓的西方极乐世界。天乐是无穷的。否则，为何颜回能安贫乐道呢？六祖在《坛经》中讲，东方人往生西方，可是西方人往生哪里呢？难道西方人往生东方吗？

3.何为天乐

【原文】庄子曰：“吾师乎！吾师乎！齑万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地、刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’言以虚静，推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。”

【解释】庄子说道：“这是我的老师啊！这是我的老师啊！虽然粉碎万物，使得万物销亡，可是并不显得暴戾。”齑，粉碎。庄子的老师是大宗师，大宗师是此道。如果入于甚深禅定，山河粉碎，万物销亡。天地万物都归于寂静，心归于寂静。

庄子又说道：“虽然恩泽万世而不称之为仁。”《道德经》中讲，天地不仁以万物为刍狗。

庄子又说道：“虽然长久过于上古，而不称之为寿。”大道比天地还要长久，可是世人并不觉得它是长寿的。《金刚经》中讲，无众生相，无寿者相。连长寿的概念都没有。

庄子又说道：“大道虽然使得天覆地载，虽然雕刻万物众生的形体，如鬼斧神工一般，然而不能称之为巧。”人体如同一个小宇宙，太巧妙了，其实并不是刻意有为去雕刻的。即使再厉害的能工巧匠，都无法造人。虽然人工智能创造出越来越先进的机器人，然而永远都无法创造出上天赋予的德性。

庄子又说道：“如此可以称之为天乐。”前面刚讲完人乐和天乐，这里就接着解释天乐。

庄子又说道：“所以说：‘知天乐的圣人，生在天地间，与天地同行；死去了，也随物而化，与万物归于一。如果处于静定，就能够归于阴。动静互为阴阳，静为阴，而动为阳。如果处于动，就能够处于阳。’”为什么动是同波呢？此心如同湖水，处于静定的时候，波澜不惊。处于动的时候，波涛汹涌，所以说动是同波。我们平时说积累阴德，就是在人不知道的时候做好事，不是为了功名，如此积累的资粮会更好。

庄子又说道：“所以说知天乐的人，不会怨天，上天也不会怨恨。”古人讲究天人合一，每个朝代都有每个朝代的气数，每个人都有气血。如果社稷的气数已尽，非人力所能挽救，如明代崇祯皇帝虽然兢兢业业，可是却挽救不了大明王朝。当然如果气数只是衰弱，还没有病入膏肓，能够出现中兴之主，就可以力挽狂澜。或者人的气血衰弱到了极点，人也就危险了。

庄子又说道：“知天乐的人，不会被人所怨恨，没有太多的是非。不会被鬼神所责怪。”成汤为一代明君，他在位期间，天下大旱，他在一堆柴火上向上天祈祷求雨。他祈祷说，假如上天要降罪，都由他一人承担。成汤属于知天乐的圣人，如此虽然遇见天灾，都可以逢凶化吉。

庄子又说道：“所以说：‘动对应于天，属于阳，清轻在上；静对应于地，属于阴，重浊在下。如果能够一心静定，就可以为天下王。如果能够知乐天，就不会有鬼祟，就不会有灾祸；灵魂就不会疲惫。肝藏魂，肺藏魄。五脏六腑藏魂魄神灵。如果能够归于静定，魂魄安居，不会如孤魂野鬼一般。如果能够一心静定，万物就宾服了。’”

庄子又说道：“心的虚空和静谧推广至天地，通达于万物，以天地万物同为一体，这样可以称之为天乐。”庄子所说，只有亲自去实证才能体会。哈佛大学有个心理学博士，由于左脑中风，右脑进入静定，亲自印证了天地万物同为一体的感觉，可以近乎天乐。

庄子又说道：“所谓天乐，这是圣人的心，以此心畜养天下。”圣人处于天乐，无为而治，百姓自化。

4.帝王之德

【原文】夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。

【解释】夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。帝王之德，应当效法天地，以天地为宗。天地有什么德性呢？天覆地载，上天遮蔽万物，不会有所遗漏，不会选择美的而淘汰丑的。大地承载万物，厚德载物，不管脏的，干净的都同样接受。帝王之德，以道德为主。以道为主，不失去道。前面讲了，如果明此道，就可以内圣外王。帝王之德，以德为主，德为本来的德性。帝王须发明自己本有明德，而后明明德于天下。帝王之德，以无为为常。帝王之德，尚无为；贤臣之德，尚有为而积极做事。

无为也，则用天下而有余。天子无为而治理天下，不会扰乱天下人心，由于无为少欲，则取之于天下就少，天下财货就有余。

有为也，则为天下用而不足。如果有为而治理天下，动用民力太多，则取用天下太过，而财货不足。

故古之人贵夫无为也。所以古人治国，贵在于无为。古人治身，也贵在于无为。

上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣。前面庄子讲过，君有君道，臣有臣道。君道尚无为，臣道尚有为。无为和有为互为阴阳。君道和臣道互为阴阳，如同太阳和地球。以太阳为参照系，太阳无为而不动，而地球有为而转动。如果太阳和地球都无为不动，如何能生化万物呢？如果上下都是无为，臣子也是无为，上下属于同德，可是上下同德，臣子就有了不臣之心了。臣子是尚有为的，要安心去做事的，而不是安于中宫的。

下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。同样的道理，下位有为，而上位也是有为，如此上下就同道了。如此完全相同，上下同道，臣子阻挡了君道，君主就不是真正的主人了。在上的应当无为，不要管太细，代替了臣子的功劳。

上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。在上位的必定要无为而使用天下，协调天下万民，使得各归其所。下位的臣子必定要有为，而被天下所用。虽然说无为，并非完全不管，而是安排百官各司其职，选贤任能。管为有为，不管为无为。计划为有为，而市场为无为。管和不管有一定的比例关系，如同八卦一样，互为阴阳。如果百姓人人都回归了本性，可以不管，各自自觉，如此可以完全无为而治。如果人人都没有回归于本性，如此还是需要德治和法治并重，无为和有为并重。

故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也。所以，古的天子治理天下，虽然有大智慧，能够包罗天地万物，而不会自己思虑过多，而是无为而治。落，包罗。

辩虽雕万物，不自说也。古代天子通达于道，能够辩才无碍，虽然能够巧妙地雕琢万物，粉饰说辞，然而不会自己去多言。正所谓大智若愚，大辩若讷。

能虽穷海内，不自为也。古代天子虽然才能穷竭海内，无所不能，但是不会自己去有为。秦武王力大无穷，然而亲自有为，举重鼎而被压死。如此就失去了君道。            

天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。上天并不会自己生产，只是恩泽雨露，而万物自然生化。大地虽然并不有意生育万物，而万物自然生育，牛吃草而生育小牛。帝王无为而不会刻意治理天下，而天下归于大治，而不会居功自傲。

故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。所以说，没有比上天更为神灵的，更令人敬畏的；没有富过于地的，大地富有万物众生，然而不据为己有；天底下没有权力大过帝王的，但是帝王无为而治，似乎并无半点功劳。尧帝时，有位老农唱道，帝力于我何加焉。老农只是日出而作，日落而息，并无感觉到帝王的功劳。帝王不自大，故而能成其大。

故曰帝王之德配天地。所以说，帝王之德，配于天地。这是真正的上天之子。

此乘天地，驰万物，而用人群之道也。天子已经得道，以天地万物为一体。修道虽然富有神通，然而不能显示神通。圣人乘天地而神游，无为而引导驱驰万物，无为而役使人群。天子如同牧羊人，羊群无知无虑，只要被牧羊人所引导就自然生长。

5.本在于上

【原文】本在于上，末在于下；要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。

【解释】本在于上，末在于下。君道为本，尚无为，在于上，上达于道；臣道为末，尚有为，在于下，下通于器。形而上者谓之道，形而下者谓之器。

要在于主，详在于臣。其关键枢要在于主，在于君主；有为之法，详细莫过于臣下。

三军五兵之运，德之末也。三军指军队。五兵为五种兵器，弓、戈等。调动军队，运用兵器去作战，去讨伐叛乱，如此是德的末节了。用兵是最后一步了，这是消耗民力，有为而治了。用药如用兵，治身不能等到生病了才用药，而是要治未病。

赏罚利害，五刑之辟，教之末也。用赏罚治理天下，赏为利，而罚为害；动用刑罚和礼法治理天下，这是教化的末节了。如果不教而诛杀，这是教化的衰落的。

礼法度数，形名比详，治之末也。礼，礼仪；法，法令；度，计量的标准；数，计算的术数。礼法这些事情，形名繁多，比周详细，这是治理的末节。《道德经》中讲，法令滋彰，盗贼多有。

钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也。羽旄，泛指舞蹈之容，俯仰进退之容。钟鼓的乐音，舞蹈之容，这是乐的末节。乐之本为大声，为雅正的音乐。

哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。衰，通缞，丧服，用粗麻布做成。绖，麻布做的丧带。隆杀之服，古代丧服，按照与死者的亲疏关系分为不同差别。在治丧方面，哀伤而哭泣，穿着麻布做的丧服，系着丧带；按照亲疏不同，丧服有所差别，如此治丧，这是哀伤之末。制定这么多规矩，哀伤并非发自内心，这是哀悼的末节了。子夏的儿子死去了，子夏因此哭瞎了眼睛。孔子批评子夏，哀伤要有度。孔子参加完丧礼，当天是不会歌唱了。孔子的儿子死去的时候，孔子哀伤也是适度的。

此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。为什么说这些是末呢？这是需要发自内心，发自精神。需要心术动，而德、教、治、乐和哀随之就可以了。如果哀不发自内心，而是纯是按照礼法，并非真哀。

6.大道之序

【原文】末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道！

【解释】末学者，古人有之，而非所以先也。所谓末学，前面所说的五者，古人也曾经有过，而不能以之为先。

君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。应当以什么为先呢？以本为先，末随而从之。君主为先，而臣下从之。如果君主崇尚末学，而臣下从之，天下就乱了。正所谓上梁不正，下梁歪。以父为先，而子从之。以兄为先，而弟从之。以长辈为先，而年少的从之。以男为先，而女从之。以丈夫为先，而妻子从之。也许有人会跳出来说，这是封建残余了，特别是女性。然而君有君道，臣有臣道；夫有夫道，妻有妻道。夫为阳，有为而动主外；妻为阴，无为处静而主内。如果反过来，先后本末颠倒了，家庭幸福的根基就动摇了。

夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊为先，地卑微后，这是天地运行的自然之理，所以圣人效法于此。本来并无尊卑，只是分工不同罢了。

天尊地卑，神明之位也。天尊地卑，各有各的位，如果尊卑颠倒，就会乱了。这是符合于自然的定位。

春夏先，秋冬后，四时之序也。春夏为先，而秋冬为后，这是一年四时的顺序。先后不可颠倒。春生、夏长、秋收和冬藏。如果春天不生，夏天不长，夏天该热不热，冬天该冷不冷，如此四时顺序就乱了，万物就会紊乱了，人就会生病了。

万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。万物发育生长，萌芽而有所区分，形状各异。手掌长出五指，五指形态长短各异；华山分为五峰，高矮形态各有不同。顺四时而有盛衰，春夏生长，而秋冬杀藏。这是天地之气自然流动的结果。社稷有一定的气数，有一定的盛衰的顺序。身体也有一定的气数，有盛衰的顺序。

夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！天地这样的至神，都有尊卑先后的顺序，更何况在于人道呢！如果不区分尊卑先后，天下就乱了。田常窃国而为君，天下人心浮动，个个都想当天子，如此天下大乱。庄子这里也讲儒家的尊卑次序，所以并非完全反对儒家的。庄子前面为了使得世人明心见性，不得已而非议仁义。

宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。在宗庙里崇尚亲近的人，在朝廷崇尚最贵的爵位，乡里尊重年龄大的人，为人做事崇尚贤德的人，这是符合大道的顺序。人道也该效法天地。

语道而非其序者，非其道也。如果谈论大道，不效法天地，不尊天地，不尊贤德的人，并非符合于语道。论道以正音为先，而以杂音为后。如果先后乱了，以杨朱、墨子之徒为先，如此天下就乱了。

语道而非其道者，安取道！如果谈论大道，本身都不符合于道，如何能够得到道呢！文以载道，如果文以浮华为主，而不是指明大道，如何能够指引世人得道呢！

7.明大道者

【原文】是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之，赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知谋不用，必归其天。此之谓太平，治之至也。

【解释】是故古之明大道者，先明天而道德次之。所以，古代明道的人，先要明于天道而道德次之。道的大源头是天。如果不能明天，不能知天，就不能明道德。

道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之。如果已明道德，而仁义就次之。仁义只不过是道德的绪余而已。大道衰，有仁义。如果仁义已经明达了，而职守次之。只有安排好职守，也就是要确定好岗位，需要哪些职务和官员才能更好地施行仁义。

分守已明而形名次之，形名已明而因任次之。职守已经分明了，也就是岗位已经明确了，其次就到事物的形体和名称了，把要管理得事物装进岗位。岗位对应于管理的事物。具体岗位要管理的事物确定以后，就要因材任用了。现代企业管理有个理念，也是相通的：因事定岗，因岗定人。形体和名称对应于事物；职分和官守，也就是职守对应于岗位；接下来因材任用对应于定人，也就是人岗匹配。所谓的形体和名称，比如对人的管理，每个人都有不同的形体，长相；并有不同的名称。名称和形体必须要对应上，否则就乱了。由于我们习惯了，就会直接把名称等同于具体的形体本身了。其实形体是形体，名称是名称。形体和名称是一国具体要管理的事物。因为要管理这些事物，所以要设置岗位，也就是职守。

因任已明而原省次之，原省已明而是非次之。有特定才德的人安放在适合的职守上，已经明确了，还需要省察功过。省察功过已经分明了，其次就是是非了。有功则是，有过则非。省察功过首要的是自省，明辨是非。省察功过只是结果而已，不能完全以结果导向。如果已经尽力，并不是贪赃枉法等刻意人为所致，就要从轻发落。所以还要明辨是非，不要冤枉好的臣子。让臣子放心大胆，撸起袖子加油干。

是非已明而赏罚次之，赏罚已明而愚知处宜。如果能够是非分明，不被欺瞒，而用赏罚。是则赏赐，非则惩罚。赏罚分明了，愚痴和聪明的人都处于适宜的位子了。

贵贱履位，仁贤不肖袭情。贵贱存乎位，所谓的贵贱只是在于位子，并不是人有贵贱之分。人人的德性本来都是平等的，每个人都有光明的德性。明道的人处于贵位，不明道的人处于卑位。仁贤和不肖的人，因其实情不同而各自任用。

必分其能，必由其名。必然要区分不同人的才德和能力。必然要使得名副其实。

以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身。以这样的准则来侍奉君主，以此来治国安民，以此来治理世间万物，以此来修身。前面讲的是如何治国，而也可以用在修身。修身首先要明道德，而其次是仁义。修身也需要明是非，如果错了就改，对了就肯定。

知谋不用，必归其天。智谋和思虑不费心使用了，只是归于天道自然罢了。

此之谓太平，治之至也。如果能够如此，就能够天下太平了，这是天下大治到了极点了。庄子讲古代明大道者如何治理天下。庄子并非完全否定儒家的学说的。

8.有形有名

【原文】故书曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下。此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之。此下之所以事上，非上之所以畜下也。

【解释】故书曰：“有形有名。”万物都有形体和名称，名称要对应于形体。

形名者，古人有之，而非所以先也。所谓的形体和名称，自古就有了，而并非一开始就以形体和名称为先的。以道德为先。如果现在一开始就提形体和名称，世人就会以为这个就是万物的本源了。            

古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。古代谈论大道的人，要五次变化而才能列举到形体和名称，要九次变化而才能谈到赏罚。我们可以仔细看前面的顺序，可以知道刚好是这么多次的变化。道德衰微，世风日下，逐步的向下流才有了形名和赏罚。

骤而语形名，不知其本也。如果突然地说形体和名称，就不知根本是什么了。我们仔细想想，现在突然地提语言文字，而完全不知道大道为什么，根本未什么了。语言文字也属于形体和名称之类。我们已经习惯于把语言文字等同于万物的实相本身了。所以需要打破形体和名称这个相，离这个相。外离相即禅，内不乱即定。如果能够打破形体和名称的束缚，就知道根本了，就明道了。这实属不易啊！

骤而语赏罚，不知其始也。如果突然说赏罚，就不知道开始是什么，不知道大道的纲纪是什么了。

倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！颠倒先后顺序而言说大道，忤逆大道而论说的人，应该要让明道的人去治理他们，如何能够治理世人呢！如果用这样的人来治理天下，就会扰乱世人的心了。

骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道。明道的人治理天下，有个本末的次序，而不会突然提到形体、名称和赏罚。如果突然提到这些，这只是知道治理天下详细的细节和办法，然而并非明白治国之道。

可用于天下，不足以用天下。这样的人只能被天下所用，而不足以用天下。只有明道的人才能用天下。

此之谓辩士，一曲之人也。这样的人只能称之为善辩的人，只是有所偏曲的人。正所谓直心是道场，如果内心险曲，如何能够明道呢？

礼法数度，形名比详，古人有之。礼仪、法令、术数和计量，形体合名称这些东西比周详细，古人本来也有这些东西。然而虽然用这些东西，但是还是明道，不会被这些细节所束缚，不会折本而逐末。

此下之所以事上，非上之所以畜下也。这就是为什么说，居于下位的是要侍奉上位的。上位为道德，而形体、名称和赏罚，这些都是出于下位的。下位应当为上位所用。并非上位畜养下位，下位只是多余的小指头罢了。明道的人可以用赏罚，但是不拘泥于赏罚。

9.天地而已

【原文】昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人，此吾所以用心已。”舜曰：“美则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”尧曰：“胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。

【解释】昔日舜问尧帝道：“圣明的天子，你治理天下用心是怎么样的呢？”

尧帝说道：“我不会傲慢地对待有苦而无处述说的人，我会关心鳏寡孤独的人；不会抛弃穷苦的黎民百姓；哀怜不幸的死者；喜爱小孩而怜悯妇女。这就是我的用心。”

舜听了就说道：“这样做几乎是尽善尽美了，然而似乎还没有到极点，未能称之为大。”

尧帝听了就问道：“你所说的大是什么呢？该怎么做呢？”

舜回答道：“天子之德顺承上天之德，出心用于治理天下的时候，内心保持宁静无为。就像日月照耀，四时运行那样有秩序；如同昼夜更替那样有规律；如同云行而雨施那样自然。”

尧帝听了就说道：“我可真是有为扰乱多事啊！你是上合于天德的；而我，只是合于人道罢了。”胶胶扰扰，扰乱的样子。尧帝如此自谦，实属难得。

自古以来，都以天地为大，而黄帝、尧舜都以天地之德为尽善尽美。天覆地载，大地厚德载物，天子应当效法天地，无为而治理天下。

所以说，古代的天子，不会有为治理天下，有什么刻意的作为呢？

只是效法天地而已。

10.孔子藏书

【原文】孔子西藏书于周室。子路谋曰：“由闻周之征藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子曰：“善。”往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说。老聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问，仁义，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“请问，何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”老聃曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也！”

【解释】孔子西行要去把自己所修的书藏于周王室的书库。由于孔子看到周朝衰微，所以想把自己的书贡献出去，期望明君用它来治理天下。

孔子的弟子子路谋议道：“仲由我听闻周王室有个专门掌管府藏古籍的官员，名字叫老聃，也就是老子。他辞掉了官职而归隐闲居了，先生你想要藏书，何不试着去找找他呢。”孔子听了回答道：“这个建议很好。”我们看看两位不世出的高人如何论道的。

孔子就去拜见老子，而老子不同意放进藏书库。于是孔子就反复以十二经的重要性来申述，试图说服老子。繙，反复申述。

老子还没有听他完全说完，说了一半就打断孔子了。老子说道：“你讲得太繁冗了，我想听其关键要点。”高手过招，看老子如何教导孔子的。

孔子听了就说道：“要点在于仁义。”庄子在前面已经说了，仁义只是多余的小手指。庄子发明老子的学说，看老子如何说的。

老子听了反问道：“请问你，仁义，这是人的本性吗？”老子所问直指人心，见性成道。

孔子回答道：“是的。君子如果不仁，就不能成全其天性。如果不义，就不能发扬其生气。仁义，这是真人的本性。除了仁义，还有什么是人的本性呢？”按照对话看来，孔子此时还未明心见性，也就是还未得道。孔子到了五十，痴迷于《易经》，有了韦编三绝的故事。那时，孔子已经得道了。

老子听了就再问道：“请问，什么是仁义呢？”

孔子回答道：“心中与万物和乐，兼爱天地万物，所有的百姓，如此无私，这是仁义之情。”中心，心中。物恺，与万物和乐。

老子听了说道：“噫，几乎近于落后之言，讲得太过于浅薄了！你所讲的有意的兼爱，不显得过于迂腐吗！你所讲的无私，实际上是有私心的。”虽然讲兼爱于人，只是想别人也如此爱自己，这是很自私的，哪有什么公心可言呢？孔子听了估计眼睛会瞪得圆圆的了，跟自己所想的完全不同。且听听老子如何教导的，如此难得的机会。

老子又说道：“先生你不是想使得天下都不失去其养吗？”牧，养。幼有所养，老有所依。百姓能够有所依归，不会受战争动乱，颠沛流离之苦。老子也知晓孔子是发了大心的。

老子又说道：“天地本来就有运行有常，日月轮回分毫不差。日月本来就有明，只是被乌云遮蔽了而已，就有明暗，本来是无明暗的。心如日月，只是被物欲的乌云遮蔽罢了。星辰本来就有固定的排列，如北斗七星。禽兽本来就成群结队，如狼群。树木本来就立于天地之间。”为了能够阐明言外之意，也把一些理解放在引号里面了。

老子又说道：“先生你也可以仿效天地之德而行，循着大道而走就可以了，也就可以到达自性家园了。”放，仿效。前面讲天地之德，只要效法天地就可以了。

老子又说道：“你又何必费心劳力地去高举仁义的旗帜，如同敲锣打鼓寻求逃亡的人呢？”如此找人如何能够找得到呢？如此寻找大道之乡如何能找得到呢？

老子又说道：“噫，先生你只是在扰乱世人的本性罢了！”

11.漠然不应

【原文】士成绮见老子而问曰：“吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。今吾观子，非圣人也。鼠壤而余蔬，而弃妹之者，不仁也！生熟不尽于前，而积敛无崖。”老子漠然不应。

【解释】士成绮去拜见老子，他说道：“听闻先生你是圣人，所以我不辞辛劳，远道而来但愿求见你一面。我赶了上百日的路，日夜兼程地走，脚底板都起老茧了，也不敢休息片刻。”百舍，形容路途遥远，赶了上百日的路。重趼，很厚的脚茧。

他又说道：“可是现在我看你呀，并非圣人。”圣人看似凡人，所以有此感觉。老子在《道德经》中描述了古代善为道的人是如何的。和光同尘，呼之以牛以牛应之，呼之以马以马应之。

他又说道：“老鼠打洞挖出来的土壤，里面可能会有少许的剩余粮食，都不会轻易丢弃；而你却不懂得爱惜财物，节俭一些，抛弃到了暗昧之处，这是不仁！如同把上好的木头雕刻出酒樽，而碎末随便就丢到了暗昧的水沟里。”

他又说道：“不管是生的还是熟的食物，财货你都取之不尽了，而还在积累收敛财物，贪得无厌。”老子听了，态度淡漠，没有什么反应。

12.吾服恒服

【原文】士成绮明日复见，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正卻矣，何故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”士成绮雁行避影，履行遂进而问，“修身若何？”老子曰：“而容崖然，而目冲然，而颡頯然，而口阚然，而状义然，似系马而止也。动而持，发也机，察而审，知巧而睹于泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。”

【解释】士成绮第二天又去见老子。这次看他能说些什么呢，他说道：“之前我讥刺于你，今天我觉得心里很不舒服，我不知道这是怎么了？”

老子回答道：“对于那些玩弄智巧的所谓神圣的人，我自认为不及的。”脱是不及。老子不屑于玩弄智巧。

老子又说道：“之前你呼我以牛，我就应之以牛；呼我以马，我就应之以马。”这里又跟老子圣人默契了一把，前面刚写完那一句，这里庄子就写出来了。

老子又说道：“假如我真的有牛之实，马之实，如果世人强加个名称给我，可是我如果不去接受的话，就还会受到伤害，还会遭殃的。”如果世人说我的是非，如果我还不接受的话，还会遭殃的。正所谓，打我的左脸，如果不承受，别人还会打我的右脸，干脆把右脸也转过去让别人打了。其实，并非消极态度，而是讲大道之理。为什么呢？要伤害修道的人，也很容易，只需要激怒对方，就可以了。大火烧坏功德林了。一怒就会扰乱本来宁静的心了。

老子又说道：“我已经无为而恢复了自性本心，如此可以称之为恒服。恒服，同于恒复，可以说已经恢复了真常本性了。已经恢复本性就不会受外事外物的影响了。我并非驯服心性而使得心性顺服，而是恢复了本来德性而已。”心性如同牛性一样，硬压着喝水是不会顺服的，只有口渴了才会喝水。心性不会像马性，马是火烈的性子，拍打它会奔跑到死，不会停息。心性如同驴脾气，越抽打它，它就越不动，不会驯服。如何降服其心呢？无为而安心。提念头而安心。如果能够恢复本性，外事外物再难污染本心了，不再有嗔恨心了。《道德经》中讲，治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德。如果能够重积德，就能够早日恢复本来德性。

士成绮听了以后，感觉到极其惭愧。侧着身体，斜着行走，避开老子的足迹。他对老子恭敬万分了。来不及脱掉足履，就走上席子去，再问道：“如何修身呢？”

老子回答道：“你的容貌傲岸，很傲慢的样子；你的眼睛突出，恨不得看得清楚的样子；你的头和前额看似很孤傲；嘴巴虚张着，似乎很着急要说什么；形体长得很高大；似乎把马给系住了，虽然你的身体在这里，可是你的心却不能止息，心猿意马的样子。”阚然，嘴巴虚张的样子，似乎着急，想说话。这个人的相貌长得似乎有点着急了。

老子又说道：“动而有点矜持；喜怒哀乐已发，就想命中目标，目的性特别强，机心特别强；很注意观察周围，而且很详审；自恃有智巧而骄傲的样子。”

老子又说道：“我列举了凡此种种，可以看出你这个人不太信实。在边境上有一些窥视情报的人，称之为窃贼。你就像是这样的人。”老子观人，入木三分。曾国藩有部看面相的书《冰鉴》。老子说了这些，如果此人能够改掉这些毛病，就是修身了。

13.于大无终

【原文】夫子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎，而不足以为之累；天下奋棅而不与之偕；审乎无假而不与利迁；极物之真，能守其本。故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣！”

【解释】老子说道：“大道，对于大，没有终点，至大无外；对于小，不会有所遗漏，至小无内。所以说，万物都是完备的，都有大道的形迹。”

老子又说道：“大道广大无边，无所不包容；大道渊深寂静，不可测度。”广广，广大的样子。

老子又说道：“刑罚、赏赐和仁义，这些只不过是精神的细枝末节罢了，如果不是至德的圣人，又有谁能够认定为末事呢！”形德，形为刑罚，德这里指赏赐。前面孔子认为仁义为人的本性，而不是末节。孔子这样的圣人还如此，更何况是普通人呢。

老子又说道：“所以说至德的人有天下，不是称之为大吗！道大，王也大。至德的圣人不以有天下而觉得是负累，而是无为而天下大治罢了。”

老子又说道：“天下的人都奋起为了争夺权柄，而至德的人不屑于与他们为伍。”棅，通柄，权柄。

老子又说道：“至德的人能够认清真假，认清是妄是真，不会随着名利的东西迁改本来的德性。”

老子又说道：“至德的人能够穷极万物的本真，而又能够守住大道这个根本。”如何能穷天地万物之理呢？古人教我们格物致知。然而格物并非一物一物去格，而是反求诸己，格心就可以穷尽万物之理了，就会穷极万物的本真了。至德的人在格物的时候，不会失去大道这个根本。

老子又说道：“所以能够跳出天地之外，跳出三界之外，遗忘万物，而精神未尝被什么困住。”有形的束缚最容易解，无形的束缚最难解脱。世人被无形的业障所束缚，所困住，而完全不知道，不能觉悟，真实可悲啊！

老子又说道：“如果能够上通达于天道，中合于至德，排除仁义，摒弃礼乐，如此至德的人心就安定了，就不会担心扰乱世人的心了！”

14.知者不言

【原文】世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随。意之所随者，不可言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声，果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉？

【解释】世之所贵道者，书也。世上所认为最珍贵的莫过于道了，而道却是写在书本里的。正所谓文以载道

第九章 缮性

1.求复其初

【原文】缮性于俗学，以求复其初；滑欲于俗思，以求致其明；谓之蔽蒙之民。

【解释】缮性于俗学，以求复其初。缮，修缮，修理。所谓缮性就是修缮每个人的本性，使得发明本有的光明德性。用世俗的学问试图要修缮本有的光明德性，以求恢复每个人的初心。由于受物欲的污染，本有的德性已经被遮蔽了。

滑欲于俗思，以求致其明。以世俗的思想来扰乱每个人的欲望，以求能够发明每个人的本心，发明每个人本有的光明德性。

谓之蔽蒙之民。这就是所谓的光明被遮蔽，智慧被蒙蔽的人了。

2.必失其性

【原文】古之治道者，以恬养知；知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐遍行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。

【解释】古之治道者，以恬养知。古代那些修道的人，那些修缮自己本性的人，都是以恬淡无为来养自己的智慧。由于恬淡寡欲，所以心常处于宁静。心常清静，智慧就显现了。

知生而无以知为也，谓之以知养恬。虽然有心智产生而却不以心智妄为，这是以心智来反哺于恬淡。虽然有智巧而不随便用，处于恬淡无为。

知与恬交相养，而和理出其性。如此心智和恬淡互相交养；恬淡为行，促进心智；心智为知，不扰乱恬淡，而和顺的天理就从自性中自然流露出来了。

夫德，和也。所谓的德，也就是和。喜怒哀乐未发之中，富有盛德，这是和气之至；喜怒哀乐发而适度，和而不同，也富有盛德。

道，理也。所谓得道，也就是天理。天理即是道，道即是天理。道理本来就是一个东西。

德无不容，仁也。德和而不同，无所不包无所不容，能够大爱天地万物，如此称之为仁。

道无不理，义也。道无处不在，无处不是天理，无处不顺天理，如此称之为义。

义明而物亲，忠也。义理明了，万物就亲附于天理，不会违背于理，如此称之为忠。一物必有一理，必忠于一理。竹子有竹子的理，中微子有中微子的理。

中纯实而反乎情，乐也。如果能够处于喜怒哀乐未发之中，此心就能够纯朴诚实，与发出来的七情六欲刚好相反，也就是回归于未发之中，如此称之为乐。

信行容体而顺乎文，礼也。如果能够做到诚实守信，不管是仪容仪表还是举手投足，都能够顺应于天理，如此就称之为礼。顺应天理，对于父母就要恭敬孝顺，这就是对待父母之礼。

礼乐遍行，则天下乱矣。如果礼乐偏于一边了，不是顺于天理，则天下就乱了。遍，通偏字。天子制定乐，本来是雅正的音乐，而世人偏于靡靡之音，天下就乱了。天子制定礼，本来是周礼那样的，而世人往往只是流于表面。对于父母的丧事，只是按照礼要求来做，全无哀痛之心，如此人心就乱了。大夫都想着享受诸侯王的礼遇，诸侯王都想着享用天子的礼遇，如此就乱了。

彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。如果礼乐不偏于一边，而是归于雅正的礼乐，如此就会启蒙自己本有的明德。如此德性就不会被扰乱了。如果德性被扰乱了，世人就会失去其本性了，万物也失去本性了。

3.阴阳和静

【原文】古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。

【解释】古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。远古的人，生活在混混芒芒之中，善恶未分之时，还处于初心。与世无争的样子，似乎对什么都淡漠。

当是时也，阴阳和静，鬼神不扰。在那个时候，天地阴阳和顺，人和万物都归于宁静，鬼神不会扰乱人心。庄子不相信鬼神，所谓的鬼只是心鬼，所谓的神只是心神罢了。不会有太多的物欲扰乱百姓的心。

四时得节，万物不伤，群生不夭。春夏秋冬四季按照天道运行，合乎节气，该冷就冷，该热就热，这是讲究信义的。万物不会被伤害，动植物都能够正常生长而不会夭折。反观当今世界，该冷的不冷，该热不热，生病的人也多起来，禽流感也开始流行了。

人虽有知，无所用之，此之谓至一。人虽然有心智，可是没有用的地方，这可以称之为止于至善了，归于一了，归于未发之中了，归于道了。

当是时也，莫之为而常自然。在那个时候，什么都不用刻意去做，不用刻意去修缮每个人的本性，而只是顺其自然罢了。

4.博学溺心

【原文】逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，淳散朴，离道以善险德以行，然后去性而从于心。心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。

【解释】逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。及至道德往下衰落，到燧人氏、伏羲氏治理天下的时候，只能是顺从民心而不能保持本有德性的纯一了。远古时候，百姓的本性还能够归于一，到这时就不行了。燧人氏是远古部落首领，教百姓钻木取火，教人熟食。伏羲氏是远古部落首领，发明八卦，教百姓渔牧。逮，及至。

德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。道德又继续往下衰落，到神农氏、黄帝治理天下的时候，只能是维持安定而不能顺服民心了。神农氏尝百草而留下了《神农本草经》。

德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，枭淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。道德又继续衰落，到唐尧、虞舜治理天下的时候，教化开始兴起了。枭散百姓本有的淳朴本性，使得百姓远离大道而劝诫百姓从善。这只是刻意地去从善罢了，而不是顺应本有良知自然而然地去做。危害德性而去行事，如此只是背离纯一本性而从于妄心罢了。

心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。人与人之间只是以妄心窥视对方罢了，在上位的有机心，在下位的也有机心。妄心的知并非真知，不足以安定天下。不仅仅如此，还要以世俗的礼文和博学来作为治理天下的辅助。并不是按照当时的实际情况来治理。如果顺应自性本心则不同，良知只是物来则应，物去不留。只要抱着对百姓好，对国家好的良心应机而动就可以了。

文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。文采辞章兴起，就淹没本质了；博学如同知识的海洋，把心给溺死了。当今知识爆炸的年代更是如此，这个溺字用得太好了。我们的自性本心已经被淹没在汪洋大海之中了，你说可怜不可怜。然后百姓开始困惑而混乱了。百姓的心已经被扰乱了，就难以治理了。百姓就找不到归路了，不知如何返回本有的性情了，不知如何恢复初心了。文采和博学伤害本性，无法返回初心，还要以世俗的学问刻意去修缮本性，岂不是愚昧到极点了吗？

5.隐不自隐

【原文】由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐，故不自隐。

【解释】由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。由此看来，道德衰落，世俗的学问兴起。世俗的东西使得大道沦丧，也就是文采和博学的危害了。大道沦丧了，世俗的东西就更加兴起了，礼乐更加走偏了。两者交互影响，大道就更加衰落，世俗的学问就更加鱼龙混杂了。

道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！大道衰落，怀道的人如何能够得到重用呢？如何能够在世间兴起呢？往往怀道的人属于少数，少数如何能够赢得了多数呢？往往是被排挤的对象了。世俗的人、世俗的学问本来就不是载道的学问，如何能够使得大道兴起呢！

道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。大道不能在世间兴起，世间也不会主动去兴起大道。虽然圣人并没有躲到山林之中，也许就在对面，也不能被人所识得，不会被人所重视。圣人的德性并不是不光明，而也只能是隐藏起来了。不是圣人刻意去隐藏，而是世人目不明，看不见罢了。

隐，故不自隐。之所以说是隐藏，并不是圣人自己刻意隐藏起来的。所谓正法眼藏，只是一叶障目不见泰山罢了。

6.所谓隐士

【原文】古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待；此存身之道也。

【解释】古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。古代所谓的隐士，并非伏匿其身而刻意让人看不见的，并非闭口不言而不吐出大道实相，并非藏匿其智慧而不发出来，只是由于时势不对，命运不济而造成的大谬罢了。世人不能识别真正怀道的人，虽然不是在山林当中，处于对面也都不能认识。

当时命而大行乎天下，则反一无迹。如果当时逢见有道之世，就弘扬大道，大行于天下，则返回于一，归于未发之中，无有有为的形迹。此时是飞龙在天。

不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。如果不能逢见有道之世，穷困于天下，则把道根扎得很深，宁静到极点，而等待时势的变化。此时是潜龙勿用。

此存身之道也。这就是存身之道，保存本有德性不受伤害。如果不识时务，就会遭遇危险而无济于事。

7.正己而已

【原文】古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。

【解释】古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德。前面刚讲完存身之道，这里就接着讲存身。古代善于存身的人，不以善辩来伪饰自己的智慧，以为自己多智；不以智巧穷尽天下之理，而是反求诸己；不以智巧穷尽德性，那样是伤害本有德性罢了，根本不能修缮本有德性。

危然处其所而反其性已，又何为哉！只是独自安处于自己的居所，安贫乐道，以求返回其纯真的本性罢了。又有什么需要刻意去做的呢？又有什么需要刻意去修缮的呢？

道固不小行，德固不小识。道固然属于平坦大道，怀道的人不会行于小道；德固然不属于小智小识，发明了光明德性，就有大智慧了。

小识伤德，小行伤道。小识小智会伤害本有的光明德性，博学会使得德性沉溺于汪洋大海之中；行于小道会伤害于大道，偏离于大道。

故曰：正己而已矣。所以说，只是正己而已，并不在于向外求索。而正己关键在于正心罢了。修缮本性关键是在于正己而已。

8.倒置之民

【原文】乐全之谓得志。古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。

【解释】乐全之谓得志。如果能够达到至乐，就能够保全自性，如此称之为得志于道。

古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。古人所说的得志，并非指的高官厚禄，指的是不能再增加其乐了，已经到乐的极点了。什么最乐呢？上达于道，这是最乐的事。古人安贫乐道，乐的就是至善。反观当今我们讲一个人得志，指的却是功名了，这是倒退了。轩冕，指高官厚禄。

今之所谓得志者，轩冕之谓也。当今所谓的得志，指的是高官厚禄而言。

轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。高官厚禄对于一身而言，并非如同人的性命一样，与生俱来的，而是外物偶然而来的，只是暂时寄存在人这里而已。傥，偶然。

寄之，其来不可圉，其去不可止。既然说是暂时寄存于人，来的时候不可阻挡，去的时候也不可以阻止。圉，通御，阻挡。

故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！所以说，得道的人不会因为高官厚禄而放纵自己的志向，扰乱自己的德性；不会因为穷困潦倒就去做趋炎附势的事情。得道的人有和没有高官厚禄都是一样的，不会因为得到而高兴，也不会因为失去而悲伤，所以就没有什么好忧虑的了！

今寄去则不乐。当今的世人，如果失去了暂时寄存的高官厚禄，就会感到很不快乐。

由是观之，虽乐，未尝不荒也。由此看来，虽然在享受着高官厚禄带来的快乐，但是未尝不为害怕失去而感到恐慌的。由于享受物质带来的快乐，心田就荒芜了，杂草重生了。

故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。所以说，因为物欲而丧失了自己，不能正己了。因为世俗而失去本性。如此真可谓是颠倒之人了。

第十章 秋水

1.大方之家

【原文】秋水时至，百川灌河；泾流之大，两涘渚崖之间不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰，‘闻道百，以为莫己若’者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。”

【解释】秋雨按时降下了，许多河流都流入黄河。

河面非常地广大，两岸和河流当中的小洲之间，距离很遥远，根本辨别不清是牛还是马。泾流，涌流的河道。两涘，两岸。渚，河流中的小洲。

于是，黄河之神河伯欣然自喜，认为天下最美好的景色尽在自己面前了。

黄河顺流而下，往东流去，到达了北海。往东方望过去，一望无际，看不到北海的边际。

于是河伯方才一改之前洋洋自得的样子，仰望着海神，望洋兴叹道：“有一句俗话这样说：‘听闻了一百条道理，就以为天底下没有人比得上自己了。’这句话说得就是像我这样的人啊！”博学并不等于得道，听见一百条道理并不算多。前面讲博学会溺死在汪洋大海之中。

河伯又说道：“以前我曾经听说过孔子知道得太少，轻视伯夷的义气的说法，根本不会相信。”前面我们知道孔子五十一岁以后得道，已经被老子印证了。

河伯又说道：“现在我在这里看到你无边无际，没有穷尽。如果今天不是我亲自来到你的门前，我这辈子就算完了。我将永远被得道的人所嘲笑了。”

2.自多于水

【原文】北海若曰：“井鼃不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”

【解释】北海之神说道：“井里的青蛙不可以跟它谈论大海，因为它只是被拘束在井里很小的地方。”鼃，通蛙。虚，通墟，很小的地方。手可以摸到石头的坚，但是摸不到石头的白；眼睛可以看到石头的白，看不到石头的坚。手和眼睛之间对话，谈论各自的白和坚，如同对牛弹琴，无法理解。正如量子理论和相对论之间无法统一，只有在更高层面才可以统一。

北海之神又说道：“生活在夏天的虫子，不可以跟它谈论冬天结冰的事，这是由于受到时间的限制。”笃，固守。西方物理学家停留在现象时空、频域空间进行计算，走得太快了，把灵魂落在后面了，所以无法跟他们谈论量子理论的本质。即使跟他们讲也是白讲，也是无法理解的。爱因斯坦曾经说过，上帝不会投掷骰子，这一点看来是没有错的。新的科学革命不久将诞生在东方。

北海之神又说道：“内心险曲的人是不可以跟他讲道的，这是由于受了世俗之学的束缚。”讲道要看对方的机缘，如果不能讲，反而恰得其反。

北海之神又说道：“现在你从黄河岸边一路走过来，已经观看到大海了，这才知道自己卑陋无知。现在的你，是可以谈论大道理了。”崖涘，黄河岸边。

北海之神又说道：“天下的水，没有比大海更大的了。万条河流都归于它，河流不知道什么时候停止，一直这么流向大海。可是大海却总是不会盈满。”

北海之神又说道：“从大海的出口处泄掉海水，可是不知何时能够把海水排光。”尾闾，大海的出口处。

北海之神又说道：“不管是春天还是秋天，海面似乎都没有什么变化。洪涝和旱灾也不知有何变化。”大海如同人的自性本心，不管春夏秋冬，不管婴儿还是老人，都没有什么变化。

北海之神又说道：“这是由于大海积蓄的海水实在是太多了，比江河的水量超过太多了，完全无法去计量。”

北海之神又说道：“而我未尝会因此而自满，只不过寄托形体于天地之间，承受阴阳二气而生罢了。我生存于天地之间，犹如小石头、小木头存在于大山之中一样。”

北海之神又说道：“我正觉得自己很渺小呢，又怎么会自以为是呢？又怎么会自满呢！”

北海之神又说道：“想想看，四海存在于天地之间，不就好像是蚁穴存在于大泽之中吗？”礨空，蚁穴。

北海之神又说道：“想想看，中原大地存在于四海之内，不就好像是米粒存在于很大的谷仓之中吗？”

北海之神又说道：“物种足足有上万种那么多，人只是其中一种罢了。”

北海之神又说道：“人们聚集在九州生活，有谷物生长的地方很多，车船交通能够到达的地方很多，一个人只能生活在一个很小的地方罢了。一个人与万物相比，不就好像是毫毛之末在马身上那么吗？”

北海之神又说道：“五帝接连禅让天下，夏商周三王争相发兵争夺天下，仁人志士忧虑天下的安危，任职的官员为国事百姓操劳，跟天地万物之大相比，也只不过是沧海一粟，也只不过是白驹过隙罢了。”

北海之神又说道：“伯夷辞让君主之位博得美名；仲尼大谈仁义，天下大事，自以为博学，这都是自满罢了。难道不像你之前自以为自己的水多一样吗？”

3.观于远近

【原文】河伯曰：“然则吾大天地而小豪末，可乎？”

北海若曰：“否。夫物量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷。证曏今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也。明乎坦涂，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知豪末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域？”

【解释】河伯又问道：然而我以天地为大，而以毫末为小，这样可以吗？”

北海之神回答道：“不可以这么认为的。对万事万物所知是很难有穷尽的。大海有波浪，波浪有浪花，浪花有水珠，水珠有雾气，雾气中有水分子，水分子有原子，原子再分下去无有穷尽。时间的流逝也无有止境，时间也是不存在的，只是万物变化而有了时间的概念罢了。万事万物的分分合合也是无常的，合久必分，分久必合。无始无终，变化日新。”北海之神讲得很有条理，先讲一个总的，下面分开来解释。

（1）对万事万物所知很难有穷尽

北海之神又说道：“所以说，大智慧的人不会笼统地说一个东西大，一个东西小，而是要看远近而定。”王阳明先生曾经写了一首诗：山近月远觉月小,便道此山大于月。若人有眼大如天,当见山高月更阔。

北海之神回答道：“所以说虽然看似小，但是不能说少；虽然看似大，但是不能说多。对万事万物所知是很难穷尽的。”星星看似很小，房子看似很大，但是不能说星星少。

（2）时间流逝无有止息

北海之神又说道：“验证和察明古今，所以对于逝去的遥远过去不会烦闷，对于俯首可以拾得的未来不会太多企望。如此就知时间无有止息，实则当下一刻即是永恒。”曏，察明。实际并无时间这个东西，只是人们认知的错觉罢了。过去的已经过去，未来的还没有到来，当下一刻稍纵即逝。《金刚经》中讲，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

（3）时间流逝无有止息

北海之神又说道：“明察天道有盈有虚，如同月亮有圆有缺，所以得到了不会过喜，失去了不会过于担忧，如此就知分分合合是无常的。”伏羲八卦是宇宙运行模型，里面有阴阳周期变化，有万事万物的分分合合。

（4）知无始无终，变化日新

北海之神又说道：“明白生死本来并无区别，都是在于平坦的康庄大道。所以说，生而不会感觉欣悦，失去也不会感觉到大祸临头，知晓无生无死，无始无终的真谛。一切都在变化日新当中，不可守旧。”月亮看似有盈有缺，实相并不是这样的。

北海之神又说道：“计算人所知道的道理，不如不知道的道理多，要穷天下万事万物之理谈何容易。计算人生存的时间，如同白驹过隙，远远不如没有生存的时间长。以如此有限的生命和能力去穷尽天下所有的道理，知晓广袤宇宙的道理，所以就会感觉到迷乱，不知道如何是好，如此也不能得道。”朱熹教人格物致知，一物一物去格，如何能够格得清楚呢？只有反求诸己，莫向外求，求之于心就可以了。如果能够致良知，就能够明白天下所有的道理了。

北海之神又说道：“由此看来，又如何知晓毫末就可以定为最小的东西呢？又如何知晓天地就可以定为最大的东西呢？”战国名家惠施曾经讲过，至小无内，至大无外。

4.大人无己

【原文】河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎？”

北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也。故异便，此势之有也。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以致意者，物之精也。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：‘道人不闻，至德不得，大人无己。’约分之至也。”

【解释】河伯又问道：“世俗的人如此谈论：‘最精细最小的东西没有形体可寻，最大的东西没有什么界限和范围’，这么讲是否真实可信呢？”原子绝大多数的质量集中于原子核，而原子内部极其空旷。质量居然可以转化成能量，继续分下去有什么实实在在的实体存在吗？

北海之神回答道：“从细小看广大容易看不到尽头，从广大看细小容易看不太明白。”看针眼都容易眼花，不用说观看原子了。由于原子太过于细小了，所以看不明白。实则电子围绕原子核有条不紊地运动。电子并非是测不准的。

北海之神又说道：“精细可以说是小中之小；宏大可以说是大中之大。”垺，宏大。物体不断地切分，西方科学家以为上帝粒子（希格斯粒子）是最小的粒子，实则不然，可以说光子是最小的粒子。然而光子是由心和光的实相作用的一瞬间所创造的，并不是一直都存在的。

北海之神又说道：“所以说，事物有大有小，有所不同。但是小有小的适宜，大有大的好处。比如小的葫芦可以装酒，大的葫芦可以放在江河湖海当船。万事万物大小变化，都是自然生长变化的一种势。道生一，一生二，二生三，三生万物。”

北海之神又说道：“所谓精细粗大之物，都是受限于有形，还是属于形而下的器物。”不管是如何精细，如中微子、夸克、光子等，也还是受限于有形。这些东西还只是停留在现象界罢了。庄子前面讲过一个风吹大树的公案。大树有万种孔窍，大风吹大树有万种声音。大风对应于心，大树孔窍对应于万物实相。心和万物实相作用一瞬间创造了万事万物。风和大树作用的一瞬间，创造了万种声音。万种声音对应于万事万物，如梦如幻。树欲静而风不止，不是风动，不是树动，而是仁者心动罢了。

北海之神又说道：“对于无形的东西，数是无法去描述划分清楚的。”数依存于万事万物，如果无万事万物，数是没有意义的。正所谓皮之不存毛将焉附。

北海之神又说道：“对于无法有个范围的东西，用数是无法穷尽的，无法描述的。”量子理论是从宏观世界观测微观世界的产物，适用于这个范围和视角。相对论是从宏观世界观测宇观世界的产物，适用于这个范围和视角。眼睛可以看到石头的白，不能看到石头的坚，因为超越范围了。手可以摸到石头的坚，不能摸到石头的白，因为超越范围了。

北海之神又说道：“事物的粗大，这是可以谈论的；事物的精细，只能是意会了。”精细和粗大的事物都属于形而下的层面，属于有形的。对于原子这么精细的物体，无法去观测了。虽然用工具可以观测，但是毕竟跟宏观事物不同，而且容易造成许多的误解。量子理论中有测不准原理，只是由于误会造成的。爱因斯坦说得没有错，上帝不会投掷骰子。

北海之神又说道：“至于言论都不能谈，也无法意会的，就不会受限于精细和粗大了。”形而上者谓之道。大道无形无相，不会受限于精细还是粗大。

北海之神又说道：“所以说大人的言行，不会刻意去害人，也不会刻意地去恩惠别人。”什么是大人呢？所谓的大人，是有大心的人，有大爱之心的人。并非官位有多高，年龄有多大，才能称之为大人。即使地位卑微，年龄很小，但是有大心，就可以称之为大人。大人的心无形无相，不去计较精细和粗大，不去计较害人和恩惠。

北海之神又说道：“大人做事，不会为了一己私利，也不会卑贱家奴。”大人没有高低贵贱的分别心，不会看不起卑贱的人。

北海之神又说道：“大人对于财货，不会刻意去争，也不会太多刻意地辞让。”范蠡是儒商的鼻祖，通过自己的智慧经商成为巨富，不必刻意地辞让。

北海之神又说道：“大人做事不会刻意去凭借他人之力；不会刻意地赞许自食其力的人；也不会卑贱贪图财货和借助他人之力的人。”大人已经没有刻意的怨恨和喜爱的心了。

北海之神又说道：“大人富有盛德，言行虽然特殊而超凡脱俗，但是并不会太过于奇异和怪僻。”

北海之神又说道：“大人无为而治，但凡有为之事，也能够随顺世人，因材施教，但是不会卑贱谄媚别人。”

北海之神又说道：“高官厚禄不足以劝勉大人，刑戮和罢官之耻不足以为辱。”大人对于功名利禄已经能做到坦然对待了。

北海之神又说道：“由此可知，是非的界限很难去划分和界定；细小和粗大的标准也无法判定。”如果有是非之心，就有分别心了。《道德经》中讲，难易相成，高下相顷。无小亦无小，无是亦无非，无难亦无易。

北海之神又说道：“听人说过这样一句话：‘怀道的人不求闻达于世；至德的人不刻意去追求仁德；大人无我无己，已经与天地万物为一体’。”

北海之神又说道：“怀道的人只是做自己分内之事罢了，就可以达到至德了。”分内之事就是好好种好自己的心田，专心致志作致良知的功夫。

5.小大之家

【原文】河伯曰：“若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪大小？”

北海若曰：“以道观之，物无贵贱。以物观之，自贵而相贱。以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝，汤、武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也。骐骥、骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。鸱鸺夜撮蚤，察豪末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰，蓋师是而无非、师治而无乱乎？是未明天地之理、万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也！帝王殊禅，三代殊继。差其时逆其俗者，谓之篡夫；当其时顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯！女恶知贵贱之门、小大之家！”

【解释】河伯又问道：“假若在物体的外面，假若在物体的内部，如何去区分万物的贵贱？如何去区分万物的大小呢？”原子系统如同太阳系系统，电子对应于行星，而原子核对应于太阳。

（1）以道观之

北海之神回答道：“如果以形而上的道来观万物，万物实在无贵贱之分。”天地万物都是同为一体的，此为大同，所以无贵贱之分。

（2）以物观之

北海之神又说道：“如果以万物各自来观，往往都是自以为贵而贱低其它的东西。”以一己观别人，自以为高贵而看轻别人。这是由于每个人都有我执。《道德经》中讲，不敢为主而为客。

（3）以俗观之

北海之神又说道：“如果以世俗的观点来看，贵贱并不完全操纵在自己手中。有人生来就是王侯将相，有人生来就是平民百姓。”

（4）以差观之

北海之神又说道：“以万物的相对差别来看，以观察的角度不同来看，大小只是相对的大小，没有绝对的大，也没有绝对的小。泰山虽然大，但是一片叶子遮住眼睛就看不见了。雷声虽然大，但是两颗豆子塞住耳朵，就听不见了。只是站在小的位观察，所以大称之为大，所以说万物莫不是大的。虽然原子小，但是站在小的原子核上观察，原子如同太阳系那般大。站在大的位观察，所以小称之为小，所以万物莫不是小的。从宏观世界观察原子，原子就极其微小，甚至是测不准的。由此看来，天地可以说犹如米粒那么小，毫发之末也可以如同山丘那么大，只是所处的位置差别不同罢了，只是观察的角度不同罢了。”

（4）以功观之

北海之神又说道：“以功用来观万物，一物必有一理，一物降一物。一物必然有一用，则万物莫不有用。大有大用，小有小用，并无大小之分。笔直大树有栋梁之用，小的树木有筷子之用。如果说无用，实则万物如梦如幻，实则也没有什么用，万物莫不是无用的。知晓万物有其方位，东西只能是相反而相互依存的，无东亦无西，则万物的功用和定位已经定了。”人的功用有大有小，大的可为栋梁之才，小的可以有雕虫小技。

（5）以趣观之

北海之神又说道：“如果以万物各自的趣向观看，以各自的角度来看。如果一物认为是对的，就按照它的意思肯定它，如此万物莫不是对的。如果一物认为是不对的，就按照它的意思去非议它，则万物莫不是不对的。尧帝认为自己是对的，夏桀也认为自己是对的，然而明眼人一看两者是有天然之别的，有东西相反的差距。可是夏桀也许觉得尧帝不对呢！由此可见，站的角度不同，趣向不同，就有完全不同的是非结果。”站在夏桀的趣向来看，他好不容易当上天子，天下所有东西都是他的，他认为他该享受，他认为自己是对的，也无可厚非。舜的父亲老是觉得儿子不够孝顺，站在他的角度来看，自己一把屎、一把尿把儿子养大，儿子就该事事都要服从自己的。

（6）以时观之

北海之神又说道：“昔日尧舜禅让，而顺利完成帝位交接。可是燕王哙效法禅让给大臣子之，国人不满，齐王兴师讨伐燕国，将他们都杀死了，燕国几乎亡国了。商汤起兵讨伐夏桀，武王起兵讨伐商纣王，而商汤和周武王都顺利称王了。可是白公（楚平王之孙）起兵反楚，却被楚王派兵镇压并杀死了。由此看来，争斗和礼让，并无一定之礼。有时争斗是对的，当仁不让是对的，比如武王伐纣；有时礼让是不对的，比如燕王的禅让。当争则争，当让则让，并无绝对的对错。尧帝禅让帝位以后，从天子之位下来了，从贵变成贱了。夏桀被商汤推翻之后，从贵变成贱了。当然禅让和被推翻的结果完全不同。贵贱是因时而变化的，并不是一成不变的。由此看来，贵贱也是相对的。”郑国人杀死白公的父亲，白公请兵报仇没有得到允许，所以起兵反楚。

（7）功用、技能和物性不同

北海之神又说道：“梁栋之大可以用来冲击敌人城门，可是却不可以用来堵住蚁穴，所以说万物的功用是不同的，大有大用，小有小用。”前面有讲万物功用。

北海之神又说道：“骐骥、骅骝（都是古代宝马良驹）一日可以驰骋千里，然而捕鼠不如狸（夜猫）和狌（黄鼠狼）。这是讲万物都有不同的技能。”

北海之神又说道：“鸱鸺（猫头鹰）夜间都能够抓到跳蚤这样小的东西，能够明察秋毫之末。可是白天睁大眼睛却看不见山丘。这是讲万物本性有所不同。”

北海之神又说道：“所以说，难道不管三七二十一，一律地去师从昔日是的，就没有非了吗？师从昔日大治的，就没有乱了吗？这是由于没有能够明达天地之理，万物之情罢了。”

北海之神又说道：“这就好像是师从于天，就跟着天跑了，就没有地了。师从于阴就跟着阴跑了，偏于阴了，就无阳了，如此是不可行的，已经非常明了。”师从于左，就没有右了。师从于市场，就没有计划，没有统筹了。师从于计划，就没有市场了。如此是显然行不通的。

北海之神又说道：“世俗的人还在不停地到处游说，不肯舍弃，如果不是愚昧无知，就是故意地为了名利而欺骗人！”

北海之神又说道：“古代禅让的情形各有不同，当时的条件也各有不同；夏商周三代君主的继承情形也各有不同。如果不合时宜，违逆大众的意愿，如此就是篡位豪夺了。如果能够合于时宜，顺应民心，就属于高义之士了。”

北海之神又说道：“静默无言吧！黄河之神，你哪里知道贵贱和大小的道理呢！”

6.大义之方

【原文】河伯曰：“然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？”

北海若曰：“以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫固将自化”。

【解释】河伯又问道：“然而我如何知晓何时当为？何时不当为？我如何知晓何时当辞让、接受、取舍呢？我该如何办呢？”

北海之神回答道：“以道的观点来看，何时贵，何时贱，这是会发生转化的，甚至会往完全相反方向转化。”积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃。贵贱的转化，如同八卦循环变化。做一件善事，往富贵方向前进一步；做一件恶事，往卑贱方向前进一步。

北海之神又说道：“不要拘束自己的心志，与大道相互背离。”大蹇，大大地背离，甚至背道而驰。如果刻意地去追求富贵，就是与大道背离了。

北海之神又说道：“何时少点，何时多点，这是没有绝对的，也是互相转化的。百万算多，但是相对于千万就算少。不要偏执于一己之私而与大道不合。”谢，代谢。谢施，转化。《道德经》中讲，图难于其易；为大于其细。天下难事,必作于易；天下大事,必作于细。积累涓涓细流的财富，就可以从穷人变为富人。如果不注意节俭，富人可以变为穷人。

北海之神又说道：“怀道的人，庄严肃穆，似乎一国之君，富有四海，没有半点私爱之心。”一身如同一国，心为君主，五官为百官。一国的明君对百姓都要同等地对待，不会有亲疏贵贱之分。一国的明君不会为了一己私欲，不顾百姓死活，否则富贵就会转化成卑贱。水可载舟亦可覆舟。

北海之神又说道：“怀道的人悠然自得，如同祭祀的社神一样，对所有祈福的人都同等恩赐，不会偏爱于某个人。自己也不会有半点私心。”繇繇，悠然自得的样子。《道德经》中讲，天道无亲常与善人。如果对世人有所偏爱，那也是由于世人自己所作所为合于大道。

北海之神又说道：“怀道的人有大爱之心，以天地万物为一体，能够包容四方。心无比广泛，延伸至四方，无有穷尽，无所不包。似乎没有任何界限。”畛域，界限。

北海之神又说道：“天地兼藏万物，天覆地载，没有遗漏某一物。天地会庇护万物。所以说无有偏私。圣人也是如此，不会无有任何偏私，仁爱每一个百姓。”承翼，庇护。

北海之神又说道：“万物都是等同的，哪有长短之分呢？”前面庄子专门写了《齐物论》。万物没有贵贱、大小和长短的区分。天地万物同为一体，此为大同。

北海之神又说道：“大道无始无终，万物有死有生，实则万物也是无死无生的。世人看着月亮有盈有缺而喜悦或伤感，实则月亮并无圆缺。即使万物一时有生，也不足以自恃为依靠。即使一时为贵，也不足以自恃为依靠。贫富贵贱都在转化当中。”当贫贱的时候，不要去感到失望和悲伤；当富贵的时候，不要去骄傲和放纵。

北海之神又说道：“大道一虚一满，一盈一虚，逐渐地变化，不拘泥于固定的形体和位置。”盈也不是一下子就盈满，虚也不是一下子就空虚，有个逐渐变化的过程。贫贱不是一下子就贫贱，富贵也不是一下子就富贵。看似一下子变化，那是量变到质变的过程，在八卦中都有清晰的描述。

北海之神又说道：“逝去的年月不可回流，流逝的时光不可以停止。天地万物的消亡、生息、充盈和亏虚，都在终而复始地变化当中。”正是由于天地万物周而复始的变化，所以就有了时间的错觉。本来并无时间这个东西。

北海之神又说道：“如果能够明白以上的道理，才可以跟你谈论大道的深奥义理，谈论万物之理。”讲道是要看机缘的。

北海之神又说道：“万物的生长，如同骏马急骤奔跑，如同马车飞驰。春生夏长秋收冬藏。万物都在随时随地变化着。”古人教格物致知，并非一物一物地去格，而是反求诸己罢了。

北海之神又说道：“难道需要有为吗？需要无为吗？万物本来就在自我化育当中。”万物不需要有为而治，百姓也不需要有为而治。

7.反要语极

【原文】河伯曰：“然则何贵于道邪？”

北海若曰：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰：‘天在内，人在外，德在乎天’。知天人之行，本乎天，位乎得；蹢躅而屈伸，反要而语极。”

【解释】河伯又问道：“然而既然你说万物都在自我化育，道又有什么好尊贵的呢？”

北海之神回答道：“知晓大道的人必定通达于理。如果已经得到了，明心见性了，就通达于天理了。通达于天理的人必定明白权变应对的道理，面对消亡、生息、盈满和亏虚的变化，面对贵贱、大小的变化，坦然应对。如果能够明白权变应对的道理，就不会被外物所害。”何时当为，何时不当为，怀道的人深刻知晓。范蠡辅佐越王勾践，灭掉吴国之后，知晓权变应对，隐退江湖。文种不懂权变，不懂狡兔死走狗烹的道理。《道德经》中讲，功成身退，天之道。

北海之神又说道：“至德的人，烈火不能烧伤，大水不能淹溺，寒冷酷暑不能侵袭，禽兽不能伤害。