第十一章 至乐

第九章 缮性

1.求复其初

【原文】缮性于俗学，以求复其初；滑欲于俗思，以求致其明；谓之蔽蒙之民。

【解释】缮性于俗学，以求复其初。缮，修缮，修理。所谓缮性就是修缮每个人的本性，使得发明本有的光明德性。用世俗的学问试图要修缮本有的光明德性，以求恢复每个人的初心。由于受物欲的污染，本有的德性已经被遮蔽了。

滑欲于俗思，以求致其明。以世俗的思想来扰乱每个人的欲望，以求能够发明每个人的本心，发明每个人本有的光明德性。

谓之蔽蒙之民。这就是所谓的光明被遮蔽，智慧被蒙蔽的人了。

2.必失其性

【原文】古之治道者，以恬养知；知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐遍行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。

【解释】古之治道者，以恬养知。古代那些修道的人，那些修缮自己本性的人，都是以恬淡无为来养自己的智慧。由于恬淡寡欲，所以心常处于宁静。心常清静，智慧就显现了。

知生而无以知为也，谓之以知养恬。虽然有心智产生而却不以心智妄为，这是以心智来反哺于恬淡。虽然有智巧而不随便用，处于恬淡无为。

知与恬交相养，而和理出其性。如此心智和恬淡互相交养；恬淡为行，促进心智；心智为知，不扰乱恬淡，而和顺的天理就从自性中自然流露出来了。

夫德，和也。所谓的德，也就是和。喜怒哀乐未发之中，富有盛德，这是和气之至；喜怒哀乐发而适度，和而不同，也富有盛德。

道，理也。所谓得道，也就是天理。天理即是道，道即是天理。道理本来就是一个东西。

德无不容，仁也。德和而不同，无所不包无所不容，能够大爱天地万物，如此称之为仁。

道无不理，义也。道无处不在，无处不是天理，无处不顺天理，如此称之为义。

义明而物亲，忠也。义理明了，万物就亲附于天理，不会违背于理，如此称之为忠。一物必有一理，必忠于一理。竹子有竹子的理，中微子有中微子的理。

中纯实而反乎情，乐也。如果能够处于喜怒哀乐未发之中，此心就能够纯朴诚实，与发出来的七情六欲刚好相反，也就是回归于未发之中，如此称之为乐。

信行容体而顺乎文，礼也。如果能够做到诚实守信，不管是仪容仪表还是举手投足，都能够顺应于天理，如此就称之为礼。顺应天理，对于父母就要恭敬孝顺，这就是对待父母之礼。

礼乐遍行，则天下乱矣。如果礼乐偏于一边了，不是顺于天理，则天下就乱了。遍，通偏字。天子制定乐，本来是雅正的音乐，而世人偏于靡靡之音，天下就乱了。天子制定礼，本来是周礼那样的，而世人往往只是流于表面。对于父母的丧事，只是按照礼要求来做，全无哀痛之心，如此人心就乱了。大夫都想着享受诸侯王的礼遇，诸侯王都想着享用天子的礼遇，如此就乱了。

彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。如果礼乐不偏于一边，而是归于雅正的礼乐，如此就会启蒙自己本有的明德。如此德性就不会被扰乱了。如果德性被扰乱了，世人就会失去其本性了，万物也失去本性了。

3.阴阳和静

【原文】古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。

【解释】古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。远古的人，生活在混混芒芒之中，善恶未分之时，还处于初心。与世无争的样子，似乎对什么都淡漠。

当是时也，阴阳和静，鬼神不扰。在那个时候，天地阴阳和顺，人和万物都归于宁静，鬼神不会扰乱人心。庄子不相信鬼神，所谓的鬼只是心鬼，所谓的神只是心神罢了。不会有太多的物欲扰乱百姓的心。

四时得节，万物不伤，群生不夭。春夏秋冬四季按照天道运行，合乎节气，该冷就冷，该热就热，这是讲究信义的。万物不会被伤害，动植物都能够正常生长而不会夭折。反观当今世界，该冷的不冷，该热不热，生病的人也多起来，禽流感也开始流行了。

人虽有知，无所用之，此之谓至一。人虽然有心智，可是没有用的地方，这可以称之为止于至善了，归于一了，归于未发之中了，归于道了。

当是时也，莫之为而常自然。在那个时候，什么都不用刻意去做，不用刻意去修缮每个人的本性，而只是顺其自然罢了。

4.博学溺心

【原文】逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，淳散朴，离道以善险德以行，然后去性而从于心。心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。

【解释】逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。及至道德往下衰落，到燧人氏、伏羲氏治理天下的时候，只能是顺从民心而不能保持本有德性的纯一了。远古时候，百姓的本性还能够归于一，到这时就不行了。燧人氏是远古部落首领，教百姓钻木取火，教人熟食。伏羲氏是远古部落首领，发明八卦，教百姓渔牧。逮，及至。

德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。道德又继续往下衰落，到神农氏、黄帝治理天下的时候，只能是维持安定而不能顺服民心了。神农氏尝百草而留下了《神农本草经》。

德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，枭淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。道德又继续衰落，到唐尧、虞舜治理天下的时候，教化开始兴起了。枭散百姓本有的淳朴本性，使得百姓远离大道而劝诫百姓从善。这只是刻意地去从善罢了，而不是顺应本有良知自然而然地去做。危害德性而去行事，如此只是背离纯一本性而从于妄心罢了。

心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。人与人之间只是以妄心窥视对方罢了，在上位的有机心，在下位的也有机心。妄心的知并非真知，不足以安定天下。不仅仅如此，还要以世俗的礼文和博学来作为治理天下的辅助。并不是按照当时的实际情况来治理。如果顺应自性本心则不同，良知只是物来则应，物去不留。只要抱着对百姓好，对国家好的良心应机而动就可以了。

文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。文采辞章兴起，就淹没本质了；博学如同知识的海洋，把心给溺死了。当今知识爆炸的年代更是如此，这个溺字用得太好了。我们的自性本心已经被淹没在汪洋大海之中了，你说可怜不可怜。然后百姓开始困惑而混乱了。百姓的心已经被扰乱了，就难以治理了。百姓就找不到归路了，不知如何返回本有的性情了，不知如何恢复初心了。文采和博学伤害本性，无法返回初心，还要以世俗的学问刻意去修缮本性，岂不是愚昧到极点了吗？

5.隐不自隐

【原文】由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐，故不自隐。

【解释】由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。由此看来，道德衰落，世俗的学问兴起。世俗的东西使得大道沦丧，也就是文采和博学的危害了。大道沦丧了，世俗的东西就更加兴起了，礼乐更加走偏了。两者交互影响，大道就更加衰落，世俗的学问就更加鱼龙混杂了。

道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！大道衰落，怀道的人如何能够得到重用呢？如何能够在世间兴起呢？往往怀道的人属于少数，少数如何能够赢得了多数呢？往往是被排挤的对象了。世俗的人、世俗的学问本来就不是载道的学问，如何能够使得大道兴起呢！

道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。大道不能在世间兴起，世间也不会主动去兴起大道。虽然圣人并没有躲到山林之中，也许就在对面，也不能被人所识得，不会被人所重视。圣人的德性并不是不光明，而也只能是隐藏起来了。不是圣人刻意去隐藏，而是世人目不明，看不见罢了。

隐，故不自隐。之所以说是隐藏，并不是圣人自己刻意隐藏起来的。所谓正法眼藏，只是一叶障目不见泰山罢了。

6.所谓隐士

【原文】古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待；此存身之道也。

【解释】古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。古代所谓的隐士，并非伏匿其身而刻意让人看不见的，并非闭口不言而不吐出大道实相，并非藏匿其智慧而不发出来，只是由于时势不对，命运不济而造成的大谬罢了。世人不能识别真正怀道的人，虽然不是在山林当中，处于对面也都不能认识。

当时命而大行乎天下，则反一无迹。如果当时逢见有道之世，就弘扬大道，大行于天下，则返回于一，归于未发之中，无有有为的形迹。此时是飞龙在天。

不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。如果不能逢见有道之世，穷困于天下，则把道根扎得很深，宁静到极点，而等待时势的变化。此时是潜龙勿用。

此存身之道也。这就是存身之道，保存本有德性不受伤害。如果不识时务，就会遭遇危险而无济于事。

7.正己而已

【原文】古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。

【解释】古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德。前面刚讲完存身之道，这里就接着讲存身。古代善于存身的人，不以善辩来伪饰自己的智慧，以为自己多智；不以智巧穷尽天下之理，而是反求诸己；不以智巧穷尽德性，那样是伤害本有德性罢了，根本不能修缮本有德性。

危然处其所而反其性已，又何为哉！只是独自安处于自己的居所，安贫乐道，以求返回其纯真的本性罢了。又有什么需要刻意去做的呢？又有什么需要刻意去修缮的呢？

道固不小行，德固不小识。道固然属于平坦大道，怀道的人不会行于小道；德固然不属于小智小识，发明了光明德性，就有大智慧了。

小识伤德，小行伤道。小识小智会伤害本有的光明德性，博学会使得德性沉溺于汪洋大海之中；行于小道会伤害于大道，偏离于大道。

故曰：正己而已矣。所以说，只是正己而已，并不在于向外求索。而正己关键在于正心罢了。修缮本性关键是在于正己而已。

8.倒置之民

【原文】乐全之谓得志。古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。

【解释】乐全之谓得志。如果能够达到至乐，就能够保全自性，如此称之为得志于道。

古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。古人所说的得志，并非指的高官厚禄，指的是不能再增加其乐了，已经到乐的极点了。什么最乐呢？上达于道，这是最乐的事。古人安贫乐道，乐的就是至善。反观当今我们讲一个人得志，指的却是功名了，这是倒退了。轩冕，指高官厚禄。

今之所谓得志者，轩冕之谓也。当今所谓的得志，指的是高官厚禄而言。

轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。高官厚禄对于一身而言，并非如同人的性命一样，与生俱来的，而是外物偶然而来的，只是暂时寄存在人这里而已。傥，偶然。

寄之，其来不可圉，其去不可止。既然说是暂时寄存于人，来的时候不可阻挡，去的时候也不可以阻止。圉，通御，阻挡。

故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！所以说，得道的人不会因为高官厚禄而放纵自己的志向，扰乱自己的德性；不会因为穷困潦倒就去做趋炎附势的事情。得道的人有和没有高官厚禄都是一样的，不会因为得到而高兴，也不会因为失去而悲伤，所以就没有什么好忧虑的了！

今寄去则不乐。当今的世人，如果失去了暂时寄存的高官厚禄，就会感到很不快乐。

由是观之，虽乐，未尝不荒也。由此看来，虽然在享受着高官厚禄带来的快乐，但是未尝不为害怕失去而感到恐慌的。由于享受物质带来的快乐，心田就荒芜了，杂草重生了。

故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。所以说，因为物欲而丧失了自己，不能正己了。因为世俗而失去本性。如此真可谓是颠倒之人了。

第十章 秋水

1.大方之家

【原文】秋水时至，百川灌河；泾流之大，两涘渚崖之间不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰，‘闻道百，以为莫己若’者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。”

【解释】秋雨按时降下了，许多河流都流入黄河。

河面非常地广大，两岸和河流当中的小洲之间，距离很遥远，根本辨别不清是牛还是马。泾流，涌流的河道。两涘，两岸。渚，河流中的小洲。

于是，黄河之神河伯欣然自喜，认为天下最美好的景色尽在自己面前了。

黄河顺流而下，往东流去，到达了北海。往东方望过去，一望无际，看不到北海的边际。

于是河伯方才一改之前洋洋自得的样子，仰望着海神，望洋兴叹道：“有一句俗话这样说：‘听闻了一百条道理，就以为天底下没有人比得上自己了。’这句话说得就是像我这样的人啊！”博学并不等于得道，听见一百条道理并不算多。前面讲博学会溺死在汪洋大海之中。

河伯又说道：“以前我曾经听说过孔子知道得太少，轻视伯夷的义气的说法，根本不会相信。”前面我们知道孔子五十一岁以后得道，已经被老子印证了。

河伯又说道：“现在我在这里看到你无边无际，没有穷尽。如果今天不是我亲自来到你的门前，我这辈子就算完了。我将永远被得道的人所嘲笑了。”

2.自多于水

【原文】北海若曰：“井鼃不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”

【解释】北海之神说道：“井里的青蛙不可以跟它谈论大海，因为它只是被拘束在井里很小的地方。”鼃，通蛙。虚，通墟，很小的地方。手可以摸到石头的坚，但是摸不到石头的白；眼睛可以看到石头的白，看不到石头的坚。手和眼睛之间对话，谈论各自的白和坚，如同对牛弹琴，无法理解。正如量子理论和相对论之间无法统一，只有在更高层面才可以统一。

北海之神又说道：“生活在夏天的虫子，不可以跟它谈论冬天结冰的事，这是由于受到时间的限制。”笃，固守。西方物理学家停留在现象时空、频域空间进行计算，走得太快了，把灵魂落在后面了，所以无法跟他们谈论量子理论的本质。即使跟他们讲也是白讲，也是无法理解的。爱因斯坦曾经说过，上帝不会投掷骰子，这一点看来是没有错的。新的科学革命不久将诞生在东方。

北海之神又说道：“内心险曲的人是不可以跟他讲道的，这是由于受了世俗之学的束缚。”讲道要看对方的机缘，如果不能讲，反而恰得其反。

北海之神又说道：“现在你从黄河岸边一路走过来，已经观看到大海了，这才知道自己卑陋无知。现在的你，是可以谈论大道理了。”崖涘，黄河岸边。

北海之神又说道：“天下的水，没有比大海更大的了。万条河流都归于它，河流不知道什么时候停止，一直这么流向大海。可是大海却总是不会盈满。”

北海之神又说道：“从大海的出口处泄掉海水，可是不知何时能够把海水排光。”尾闾，大海的出口处。

北海之神又说道：“不管是春天还是秋天，海面似乎都没有什么变化。洪涝和旱灾也不知有何变化。”大海如同人的自性本心，不管春夏秋冬，不管婴儿还是老人，都没有什么变化。

北海之神又说道：“这是由于大海积蓄的海水实在是太多了，比江河的水量超过太多了，完全无法去计量。”

北海之神又说道：“而我未尝会因此而自满，只不过寄托形体于天地之间，承受阴阳二气而生罢了。我生存于天地之间，犹如小石头、小木头存在于大山之中一样。”

北海之神又说道：“我正觉得自己很渺小呢，又怎么会自以为是呢？又怎么会自满呢！”

北海之神又说道：“想想看，四海存在于天地之间，不就好像是蚁穴存在于大泽之中吗？”礨空，蚁穴。

北海之神又说道：“想想看，中原大地存在于四海之内，不就好像是米粒存在于很大的谷仓之中吗？”

北海之神又说道：“物种足足有上万种那么多，人只是其中一种罢了。”

北海之神又说道：“人们聚集在九州生活，有谷物生长的地方很多，车船交通能够到达的地方很多，一个人只能生活在一个很小的地方罢了。一个人与万物相比，不就好像是毫毛之末在马身上那么吗？”

北海之神又说道：“五帝接连禅让天下，夏商周三王争相发兵争夺天下，仁人志士忧虑天下的安危，任职的官员为国事百姓操劳，跟天地万物之大相比，也只不过是沧海一粟，也只不过是白驹过隙罢了。”

北海之神又说道：“伯夷辞让君主之位博得美名；仲尼大谈仁义，天下大事，自以为博学，这都是自满罢了。难道不像你之前自以为自己的水多一样吗？”

3.观于远近

【原文】河伯曰：“然则吾大天地而小豪末，可乎？”

北海若曰：“否。夫物量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷。证曏今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也。明乎坦涂，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知豪末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域？”

【解释】河伯又问道：然而我以天地为大，而以毫末为小，这样可以吗？”

北海之神回答道：“不可以这么认为的。对万事万物所知是很难有穷尽的。大海有波浪，波浪有浪花，浪花有水珠，水珠有雾气，雾气中有水分子，水分子有原子，原子再分下去无有穷尽。时间的流逝也无有止境，时间也是不存在的，只是万物变化而有了时间的概念罢了。万事万物的分分合合也是无常的，合久必分，分久必合。无始无终，变化日新。”北海之神讲得很有条理，先讲一个总的，下面分开来解释。

（1）对万事万物所知很难有穷尽

北海之神又说道：“所以说，大智慧的人不会笼统地说一个东西大，一个东西小，而是要看远近而定。”王阳明先生曾经写了一首诗：山近月远觉月小,便道此山大于月。若人有眼大如天,当见山高月更阔。

北海之神回答道：“所以说虽然看似小，但是不能说少；虽然看似大，但是不能说多。对万事万物所知是很难穷尽的。”星星看似很小，房子看似很大，但是不能说星星少。

（2）时间流逝无有止息

北海之神又说道：“验证和察明古今，所以对于逝去的遥远过去不会烦闷，对于俯首可以拾得的未来不会太多企望。如此就知时间无有止息，实则当下一刻即是永恒。”曏，察明。实际并无时间这个东西，只是人们认知的错觉罢了。过去的已经过去，未来的还没有到来，当下一刻稍纵即逝。《金刚经》中讲，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

（3）时间流逝无有止息

北海之神又说道：“明察天道有盈有虚，如同月亮有圆有缺，所以得到了不会过喜，失去了不会过于担忧，如此就知分分合合是无常的。”伏羲八卦是宇宙运行模型，里面有阴阳周期变化，有万事万物的分分合合。

（4）知无始无终，变化日新

北海之神又说道：“明白生死本来并无区别，都是在于平坦的康庄大道。所以说，生而不会感觉欣悦，失去也不会感觉到大祸临头，知晓无生无死，无始无终的真谛。一切都在变化日新当中，不可守旧。”月亮看似有盈有缺，实相并不是这样的。

北海之神又说道：“计算人所知道的道理，不如不知道的道理多，要穷天下万事万物之理谈何容易。计算人生存的时间，如同白驹过隙，远远不如没有生存的时间长。以如此有限的生命和能力去穷尽天下所有的道理，知晓广袤宇宙的道理，所以就会感觉到迷乱，不知道如何是好，如此也不能得道。”朱熹教人格物致知，一物一物去格，如何能够格得清楚呢？只有反求诸己，莫向外求，求之于心就可以了。如果能够致良知，就能够明白天下所有的道理了。

北海之神又说道：“由此看来，又如何知晓毫末就可以定为最小的东西呢？又如何知晓天地就可以定为最大的东西呢？”战国名家惠施曾经讲过，至小无内，至大无外。

4.大人无己

【原文】河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎？”

北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也。故异便，此势之有也。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以致意者，物之精也。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：‘道人不闻，至德不得，大人无己。’约分之至也。”

【解释】河伯又问道：“世俗的人如此谈论：‘最精细最小的东西没有形体可寻，最大的东西没有什么界限和范围’，这么讲是否真实可信呢？”原子绝大多数的质量集中于原子核，而原子内部极其空旷。质量居然可以转化成能量，继续分下去有什么实实在在的实体存在吗？

北海之神回答道：“从细小看广大容易看不到尽头，从广大看细小容易看不太明白。”看针眼都容易眼花，不用说观看原子了。由于原子太过于细小了，所以看不明白。实则电子围绕原子核有条不紊地运动。电子并非是测不准的。

北海之神又说道：“精细可以说是小中之小；宏大可以说是大中之大。”垺，宏大。物体不断地切分，西方科学家以为上帝粒子（希格斯粒子）是最小的粒子，实则不然，可以说光子是最小的粒子。然而光子是由心和光的实相作用的一瞬间所创造的，并不是一直都存在的。

北海之神又说道：“所以说，事物有大有小，有所不同。但是小有小的适宜，大有大的好处。比如小的葫芦可以装酒，大的葫芦可以放在江河湖海当船。万事万物大小变化，都是自然生长变化的一种势。道生一，一生二，二生三，三生万物。”

北海之神又说道：“所谓精细粗大之物，都是受限于有形，还是属于形而下的器物。”不管是如何精细，如中微子、夸克、光子等，也还是受限于有形。这些东西还只是停留在现象界罢了。庄子前面讲过一个风吹大树的公案。大树有万种孔窍，大风吹大树有万种声音。大风对应于心，大树孔窍对应于万物实相。心和万物实相作用一瞬间创造了万事万物。风和大树作用的一瞬间，创造了万种声音。万种声音对应于万事万物，如梦如幻。树欲静而风不止，不是风动，不是树动，而是仁者心动罢了。

北海之神又说道：“对于无形的东西，数是无法去描述划分清楚的。”数依存于万事万物，如果无万事万物，数是没有意义的。正所谓皮之不存毛将焉附。

北海之神又说道：“对于无法有个范围的东西，用数是无法穷尽的，无法描述的。”量子理论是从宏观世界观测微观世界的产物，适用于这个范围和视角。相对论是从宏观世界观测宇观世界的产物，适用于这个范围和视角。眼睛可以看到石头的白，不能看到石头的坚，因为超越范围了。手可以摸到石头的坚，不能摸到石头的白，因为超越范围了。

北海之神又说道：“事物的粗大，这是可以谈论的；事物的精细，只能是意会了。”精细和粗大的事物都属于形而下的层面，属于有形的。对于原子这么精细的物体，无法去观测了。虽然用工具可以观测，但是毕竟跟宏观事物不同，而且容易造成许多的误解。量子理论中有测不准原理，只是由于误会造成的。爱因斯坦说得没有错，上帝不会投掷骰子。

北海之神又说道：“至于言论都不能谈，也无法意会的，就不会受限于精细和粗大了。”形而上者谓之道。大道无形无相，不会受限于精细还是粗大。

北海之神又说道：“所以说大人的言行，不会刻意去害人，也不会刻意地去恩惠别人。”什么是大人呢？所谓的大人，是有大心的人，有大爱之心的人。并非官位有多高，年龄有多大，才能称之为大人。即使地位卑微，年龄很小，但是有大心，就可以称之为大人。大人的心无形无相，不去计较精细和粗大，不去计较害人和恩惠。

北海之神又说道：“大人做事，不会为了一己私利，也不会卑贱家奴。”大人没有高低贵贱的分别心，不会看不起卑贱的人。

北海之神又说道：“大人对于财货，不会刻意去争，也不会太多刻意地辞让。”范蠡是儒商的鼻祖，通过自己的智慧经商成为巨富，不必刻意地辞让。

北海之神又说道：“大人做事不会刻意去凭借他人之力；不会刻意地赞许自食其力的人；也不会卑贱贪图财货和借助他人之力的人。”大人已经没有刻意的怨恨和喜爱的心了。

北海之神又说道：“大人富有盛德，言行虽然特殊而超凡脱俗，但是并不会太过于奇异和怪僻。”

北海之神又说道：“大人无为而治，但凡有为之事，也能够随顺世人，因材施教，但是不会卑贱谄媚别人。”

北海之神又说道：“高官厚禄不足以劝勉大人，刑戮和罢官之耻不足以为辱。”大人对于功名利禄已经能做到坦然对待了。

北海之神又说道：“由此可知，是非的界限很难去划分和界定；细小和粗大的标准也无法判定。”如果有是非之心，就有分别心了。《道德经》中讲，难易相成，高下相顷。无小亦无小，无是亦无非，无难亦无易。

北海之神又说道：“听人说过这样一句话：‘怀道的人不求闻达于世；至德的人不刻意去追求仁德；大人无我无己，已经与天地万物为一体’。”

北海之神又说道：“怀道的人只是做自己分内之事罢了，就可以达到至德了。”分内之事就是好好种好自己的心田，专心致志作致良知的功夫。

5.小大之家

【原文】河伯曰：“若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪大小？”

北海若曰：“以道观之，物无贵贱。以物观之，自贵而相贱。以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝，汤、武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也。骐骥、骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。鸱鸺夜撮蚤，察豪末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰，蓋师是而无非、师治而无乱乎？是未明天地之理、万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也！帝王殊禅，三代殊继。差其时逆其俗者，谓之篡夫；当其时顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯！女恶知贵贱之门、小大之家！”

【解释】河伯又问道：“假若在物体的外面，假若在物体的内部，如何去区分万物的贵贱？如何去区分万物的大小呢？”原子系统如同太阳系系统，电子对应于行星，而原子核对应于太阳。

（1）以道观之

北海之神回答道：“如果以形而上的道来观万物，万物实在无贵贱之分。”天地万物都是同为一体的，此为大同，所以无贵贱之分。

（2）以物观之

北海之神又说道：“如果以万物各自来观，往往都是自以为贵而贱低其它的东西。”以一己观别人，自以为高贵而看轻别人。这是由于每个人都有我执。《道德经》中讲，不敢为主而为客。

（3）以俗观之

北海之神又说道：“如果以世俗的观点来看，贵贱并不完全操纵在自己手中。有人生来就是王侯将相，有人生来就是平民百姓。”

（4）以差观之

北海之神又说道：“以万物的相对差别来看，以观察的角度不同来看，大小只是相对的大小，没有绝对的大，也没有绝对的小。泰山虽然大，但是一片叶子遮住眼睛就看不见了。雷声虽然大，但是两颗豆子塞住耳朵，就听不见了。只是站在小的位观察，所以大称之为大，所以说万物莫不是大的。虽然原子小，但是站在小的原子核上观察，原子如同太阳系那般大。站在大的位观察，所以小称之为小，所以万物莫不是小的。从宏观世界观察原子，原子就极其微小，甚至是测不准的。由此看来，天地可以说犹如米粒那么小，毫发之末也可以如同山丘那么大，只是所处的位置差别不同罢了，只是观察的角度不同罢了。”

（4）以功观之

北海之神又说道：“以功用来观万物，一物必有一理，一物降一物。一物必然有一用，则万物莫不有用。大有大用，小有小用，并无大小之分。笔直大树有栋梁之用，小的树木有筷子之用。如果说无用，实则万物如梦如幻，实则也没有什么用，万物莫不是无用的。知晓万物有其方位，东西只能是相反而相互依存的，无东亦无西，则万物的功用和定位已经定了。”人的功用有大有小，大的可为栋梁之才，小的可以有雕虫小技。

（5）以趣观之

北海之神又说道：“如果以万物各自的趣向观看，以各自的角度来看。如果一物认为是对的，就按照它的意思肯定它，如此万物莫不是对的。如果一物认为是不对的，就按照它的意思去非议它，则万物莫不是不对的。尧帝认为自己是对的，夏桀也认为自己是对的，然而明眼人一看两者是有天然之别的，有东西相反的差距。可是夏桀也许觉得尧帝不对呢！由此可见，站的角度不同，趣向不同，就有完全不同的是非结果。”站在夏桀的趣向来看，他好不容易当上天子，天下所有东西都是他的，他认为他该享受，他认为自己是对的，也无可厚非。舜的父亲老是觉得儿子不够孝顺，站在他的角度来看，自己一把屎、一把尿把儿子养大，儿子就该事事都要服从自己的。

（6）以时观之

北海之神又说道：“昔日尧舜禅让，而顺利完成帝位交接。可是燕王哙效法禅让给大臣子之，国人不满，齐王兴师讨伐燕国，将他们都杀死了，燕国几乎亡国了。商汤起兵讨伐夏桀，武王起兵讨伐商纣王，而商汤和周武王都顺利称王了。可是白公（楚平王之孙）起兵反楚，却被楚王派兵镇压并杀死了。由此看来，争斗和礼让，并无一定之礼。有时争斗是对的，当仁不让是对的，比如武王伐纣；有时礼让是不对的，比如燕王的禅让。当争则争，当让则让，并无绝对的对错。尧帝禅让帝位以后，从天子之位下来了，从贵变成贱了。夏桀被商汤推翻之后，从贵变成贱了。当然禅让和被推翻的结果完全不同。贵贱是因时而变化的，并不是一成不变的。由此看来，贵贱也是相对的。”郑国人杀死白公的父亲，白公请兵报仇没有得到允许，所以起兵反楚。

（7）功用、技能和物性不同

北海之神又说道：“梁栋之大可以用来冲击敌人城门，可是却不可以用来堵住蚁穴，所以说万物的功用是不同的，大有大用，小有小用。”前面有讲万物功用。

北海之神又说道：“骐骥、骅骝（都是古代宝马良驹）一日可以驰骋千里，然而捕鼠不如狸（夜猫）和狌（黄鼠狼）。这是讲万物都有不同的技能。”

北海之神又说道：“鸱鸺（猫头鹰）夜间都能够抓到跳蚤这样小的东西，能够明察秋毫之末。可是白天睁大眼睛却看不见山丘。这是讲万物本性有所不同。”

北海之神又说道：“所以说，难道不管三七二十一，一律地去师从昔日是的，就没有非了吗？师从昔日大治的，就没有乱了吗？这是由于没有能够明达天地之理，万物之情罢了。”

北海之神又说道：“这就好像是师从于天，就跟着天跑了，就没有地了。师从于阴就跟着阴跑了，偏于阴了，就无阳了，如此是不可行的，已经非常明了。”师从于左，就没有右了。师从于市场，就没有计划，没有统筹了。师从于计划，就没有市场了。如此是显然行不通的。

北海之神又说道：“世俗的人还在不停地到处游说，不肯舍弃，如果不是愚昧无知，就是故意地为了名利而欺骗人！”

北海之神又说道：“古代禅让的情形各有不同，当时的条件也各有不同；夏商周三代君主的继承情形也各有不同。如果不合时宜，违逆大众的意愿，如此就是篡位豪夺了。如果能够合于时宜，顺应民心，就属于高义之士了。”

北海之神又说道：“静默无言吧！黄河之神，你哪里知道贵贱和大小的道理呢！”

6.大义之方

【原文】河伯曰：“然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？”

北海若曰：“以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫固将自化”。

【解释】河伯又问道：“然而我如何知晓何时当为？何时不当为？我如何知晓何时当辞让、接受、取舍呢？我该如何办呢？”

北海之神回答道：“以道的观点来看，何时贵，何时贱，这是会发生转化的，甚至会往完全相反方向转化。”积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃。贵贱的转化，如同八卦循环变化。做一件善事，往富贵方向前进一步；做一件恶事，往卑贱方向前进一步。

北海之神又说道：“不要拘束自己的心志，与大道相互背离。”大蹇，大大地背离，甚至背道而驰。如果刻意地去追求富贵，就是与大道背离了。

北海之神又说道：“何时少点，何时多点，这是没有绝对的，也是互相转化的。百万算多，但是相对于千万就算少。不要偏执于一己之私而与大道不合。”谢，代谢。谢施，转化。《道德经》中讲，图难于其易；为大于其细。天下难事,必作于易；天下大事,必作于细。积累涓涓细流的财富，就可以从穷人变为富人。如果不注意节俭，富人可以变为穷人。

北海之神又说道：“怀道的人，庄严肃穆，似乎一国之君，富有四海，没有半点私爱之心。”一身如同一国，心为君主，五官为百官。一国的明君对百姓都要同等地对待，不会有亲疏贵贱之分。一国的明君不会为了一己私欲，不顾百姓死活，否则富贵就会转化成卑贱。水可载舟亦可覆舟。

北海之神又说道：“怀道的人悠然自得，如同祭祀的社神一样，对所有祈福的人都同等恩赐，不会偏爱于某个人。自己也不会有半点私心。”繇繇，悠然自得的样子。《道德经》中讲，天道无亲常与善人。如果对世人有所偏爱，那也是由于世人自己所作所为合于大道。

北海之神又说道：“怀道的人有大爱之心，以天地万物为一体，能够包容四方。心无比广泛，延伸至四方，无有穷尽，无所不包。似乎没有任何界限。”畛域，界限。

北海之神又说道：“天地兼藏万物，天覆地载，没有遗漏某一物。天地会庇护万物。所以说无有偏私。圣人也是如此，不会无有任何偏私，仁爱每一个百姓。”承翼，庇护。

北海之神又说道：“万物都是等同的，哪有长短之分呢？”前面庄子专门写了《齐物论》。万物没有贵贱、大小和长短的区分。天地万物同为一体，此为大同。

北海之神又说道：“大道无始无终，万物有死有生，实则万物也是无死无生的。世人看着月亮有盈有缺而喜悦或伤感，实则月亮并无圆缺。即使万物一时有生，也不足以自恃为依靠。即使一时为贵，也不足以自恃为依靠。贫富贵贱都在转化当中。”当贫贱的时候，不要去感到失望和悲伤；当富贵的时候，不要去骄傲和放纵。

北海之神又说道：“大道一虚一满，一盈一虚，逐渐地变化，不拘泥于固定的形体和位置。”盈也不是一下子就盈满，虚也不是一下子就空虚，有个逐渐变化的过程。贫贱不是一下子就贫贱，富贵也不是一下子就富贵。看似一下子变化，那是量变到质变的过程，在八卦中都有清晰的描述。

北海之神又说道：“逝去的年月不可回流，流逝的时光不可以停止。天地万物的消亡、生息、充盈和亏虚，都在终而复始地变化当中。”正是由于天地万物周而复始的变化，所以就有了时间的错觉。本来并无时间这个东西。

北海之神又说道：“如果能够明白以上的道理，才可以跟你谈论大道的深奥义理，谈论万物之理。”讲道是要看机缘的。

北海之神又说道：“万物的生长，如同骏马急骤奔跑，如同马车飞驰。春生夏长秋收冬藏。万物都在随时随地变化着。”古人教格物致知，并非一物一物地去格，而是反求诸己罢了。

北海之神又说道：“难道需要有为吗？需要无为吗？万物本来就在自我化育当中。”万物不需要有为而治，百姓也不需要有为而治。

7.反要语极

【原文】河伯曰：“然则何贵于道邪？”

北海若曰：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰：‘天在内，人在外，德在乎天’。知天人之行，本乎天，位乎得；蹢躅而屈伸，反要而语极。”

【解释】河伯又问道：“然而既然你说万物都在自我化育，道又有什么好尊贵的呢？”

北海之神回答道：“知晓大道的人必定通达于理。如果已经得到了，明心见性了，就通达于天理了。通达于天理的人必定明白权变应对的道理，面对消亡、生息、盈满和亏虚的变化，面对贵贱、大小的变化，坦然应对。如果能够明白权变应对的道理，就不会被外物所害。”何时当为，何时不当为，怀道的人深刻知晓。范蠡辅佐越王勾践，灭掉吴国之后，知晓权变应对，隐退江湖。文种不懂权变，不懂狡兔死走狗烹的道理。《道德经》中讲，功成身退，天之道。

北海之神又说道：“至德的人，烈火不能烧伤，大水不能淹溺，寒冷酷暑不能侵袭，禽兽不能伤害。

第十三章 山木

1.养形存生

【原文】庄子行于山中，见大木枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”

【解释】庄子在山中行走，见到一棵大树，枝叶繁茂。伐木的人纷纷在大树旁停步观望，都没有想去砍伐。

庄子就问伐木的人为何不去砍伐。伐木人回答道：“没有什么用处的。”

庄子说道：“这棵大树正是由于没有用处，不能具备好木的材质，所以能够享尽天年。”

2.杀不鸣者

【原文】夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”

【解释】庄子走出山，在朋友家中休息。朋友见到庄子很欢喜，就让童仆杀鹅而烹煮，款待庄子。

童仆问道：“有一只鹅鸣叫，另外一只鹅不鸣叫，请问杀哪一只好呢？”

主人回答道：“杀那只不鸣叫的鹅。”为什么主人会这么说呢？

3.道德之乡

【原文】明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传，则不然。合则离，成则毁；廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎！”

【解释】第二天，弟子问庄子道：“昨天山里的大树，因为不能成为良材而能够享尽天年。今天主人的鹅，却因为不能鸣叫就死去了，也是由于不材而死去的。先生假如说是你，你会选择不材呢，还是有材呢？”

庄子笑着回答道：“庄周我啊，将处于材和不材之间。”看来庄子太狡猾了，如此回答。我们赶紧听听他有何高论。

庄子又说道：“处于材和不材之间，似乎符合于大道，实则并非符合的，所以还未免会受到牵累。”不能执着于左，不能执着于右，也不能执着于中。不能执着于长线，不能执着于短线，也不能执着于中线。

庄子又说道：“如果能够顺应大道而逍遥浮游于道德之乡则不然。已经无有赞誉，也有无有诋毁（訾）。时而如同龙一样，时而如同蛇一样，时隐时现，变化莫测。世人呼之以牛，以牛应之。呼之以马，以马应之。不会专门执着，自恃其为。”

庄子又说道：“得道的人如同龙，时隐时现，一上一下。上则通达于道，下则通达于器世界。上则出世，下则入世。上则为龙，下则化为蛇。以和顺天地万物为准则，和光同尘，游于天地万物之间。逍遥游于万物未生之前。主宰万物而不被外物所奴役，则如何会受外物所系累呢！”

庄子又说道：“这是神农氏、黄帝的法则。”两位圣人都为得道的高人。神农氏留下《本草经》，而黄帝留下《黄帝内经》。

庄子又说道：“对于万物之情，人情变化就不是如此了。”人的自性本心是不被外物所牵累的，可是本心分出七情六欲，就有变化了。

庄子又说道：“万物的实情是如何的呢？有会合，就有分离。天下没有不散的筵席。合久必分，分久必合。社稷也是如此。有成功就会有毁败。”今天不材的，明天也许就是材，就有了祸害。

庄子又说道：“太过于廉洁的，就会遭受挫折。太过于有棱角的，就会被挫掉了。处于尊贵的高位，必然会被人非议。处于上位的人，必然会被人所非议。”

庄子又说道：“如果刻意有为，则必然会遭受亏损。”对于炒股而言，如果刻意有为频繁操作，必然遭受不必要的损失。需要无为而治。短线频繁操作，九死一生。

庄子又说道：“如果贤德，就会遭人谋算。”岳飞贤德，所以被秦桧谋算。贤德如同大树，是栋梁之材，必然会容易遭人嫉妒。

庄子又说道：“如果不够贤德就会被人欺凌。”所以不管是贤德还是不贤德，都不好。不管是有材，还是不材，也都不好，处于中间也不见得好到哪里去。

庄子又说道：“如何能够免于祸患呢！真是可悲啊！弟子请务必记住，只有道德之乡才能免于忧患啊！”处于材和不材之间并不会免于忧患。

4.皮为之灾

【原文】市南宜僚见鲁侯，鲁侯有忧色。市南子曰：“君有忧色，何也？”鲁侯曰：“吾学先王之道，修先君之业；吾敬鬼尊贤，亲而行之，无须臾离居；然不免于患，吾是以忧。”

市南子曰：“君之除患之术浅矣！夫丰狐文豹，栖于山林，伏于岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，犹且胥疏于江湖之上而求食焉，定也；然且不免于罔罗机辟之患。是何罪之有哉？其皮为之灾也。今鲁国独非君之皮邪？吾愿君刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。南越有邑焉，名为建德之国。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可乐，其死可葬。吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。”

君曰：“彼其道远而险，又有江山，我无舟车，奈何？”市南子曰：“君无形倨，无留居，以为君车。”君曰：“彼其道幽远而无人，吾谁与为邻？吾无粮，我无食，安得而至焉？”

【解释】居住在市南名字叫宜僚的人拜见鲁侯。看到鲁侯面有忧色。南子问道：“君主为何面带忧色呢？”

鲁侯回答道：“我虽然学习效法先王之道，继续先君主的遗命。我敬鬼神而尊重贤德的人才，亲力亲为，一点功夫都不敢耽搁怠慢。然而却不能免于忧患，所以我就感到忧虑了。”

南子说道：“君主你消除忧患的方法太过于浅陋了！”听听他有何高见。

南子又说道：“丰美的狐狸，有文采的豹子，虽然栖息于山林之中，隐藏于岩石洞穴之中，不敢轻举妄动，能够处于静定。白天隐藏起来不动，夜晚出来活动，这是持戒。虽然饥渴困乏（隐约），但还是远（胥疏）去江湖之上去求食，这是定。然而却不免于被捕捉鸟兽的机械（罔罗机辟）所伤害。它们又有什么罪过呢？是由于身上的皮所带来的灾难的。”

南子又说道：“现在鲁国难道不就相当于君主你美丽而珍贵的皮毛吗？我愿意帮君主你刮形去掉皮毛，洗心而去除物欲，而逍遥游于无人的大道之乡野。”前面讲道德之乡无有忧患。

南子又说道：“遥远的南方有个城镇，名字叫建德之国。国内的百姓愚钝而纯朴，少有私心而清心寡欲。光知道劳作而不知收藏，光知道给予而不知道回报。不知怎么样做才能符合义，不知道怎么样做菜符合礼。虽然随心所欲，任意而行，却能够行走于大方之道。生的时候过得快乐，而死后有安定的地方安葬。生死都有安身之所。我但愿君主你去除你的国家，如同去除毛皮，捐弃世间俗务，与大道相依而行。”

鲁候听了就问道：“怎奈何那个地方太过于遥远，路途艰险，又有江河、大山阻隔，我没有船和车，如何去得了呢？”

南子回答道：“君主你只要形态不傲慢，就会圆转，傲慢为一毒；如果对外物没有留滞，不会留恋于物欲，就可以走动起来了，这就为君主你准备好车了。”佛陀带着僧团在河边走的时候，看到河中漂浮着一些东西。他给弟子们说法，假如这些东西在中间不被绿洲搁浅，不被人捡起，总有一天会流到大海的。

鲁候又问道：“你所说的那个地方幽深而远，我到了那里和谁当邻居呢？我没有粮食吃，又怎么能够到那里呢？”大道幽深而远，似乎极其遥远，但是大道丝毫不离我们左右。得道的资粮是什么呢？

5.虚船无害

【原文】市南子曰：“少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。君其涉于江而浮于海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。送君者皆自崖而反，君自此远矣！故有人者累，见有于人者忧。故尧非有人，非见有于人也。吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游于大莫之国。方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒，有一人在其上，则呼张歙之，一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之！”

【解释】南子说道：“减少君主你的费用，君主你清心寡欲，虽然没有粮食而已经有足够的资粮了。”在上位的人清心寡欲，下位必定效法，百姓就不会税负太重。清心寡欲就是修道的资粮。

南子又说道：“君主你涉江而过海，虽然远望，可是看不见对岸。越往前走，越不知道哪里是穷尽，哪里是尽头。送别君主的人从岸边返回，君主你从此就远在大道上了！”求道实则莫向外求，并不是走得越远就知道得越多。足不出户，可知天下事。只需要反求诸己，自性本心就是到。佛家说从此岸渡到彼岸。如果能够顿悟而得道，当下即到彼岸。

南子又说道：“所以说，有国的人为国所累，有国就有人，有人的人为人所牵累。被人役使得人，就有忧虑了。”

南子又说道：“所以说，尧没有国家之累，把帝位禅让给了舜；尧帝不轻易使用民力，所以百姓似乎感觉不到帝王的存在。”尧帝的时候，有一位老人唱道，帝力与我何加焉。在老人看来，他日出而作，日落而息，幸福的日子只是自己劳作所得，并非帝王所给。

南子又说道：“我愿意去除君主你的牵累，去除君主你的忧患，而独自与大道逍遥游于广大的国度。”大莫之国实则是道德之乡。

南子又说道：“一条船刚要渡河，另外有一条空船撞上了。虽然有急性子的人（惼心之人）在船上，但是也不会感觉愤怒。”因为对面来的是空船，没有人如何能够动怒呢？

南子又说道：“假如空船上有一个人，则急性子的人就会喊赶紧撑开，赶紧收拢靠岸（歙）。如果一次喊叫对方听不见，第二次喊叫再听不见，第三次再喊，必然会恶语相向了。”

南子又说道：“之前不会动怒而现在动怒，之前是空船无人，而现在实船有人。人如果能够如同空船一样，把自己空虚以逍遥游于世上，又有谁能够加害呢！”

6.毫毛不挫

【原文】北宫奢为卫灵公赋敛以为钟，为坛乎郭门之外，三月而成上下之县。王子庆忌见而问焉，曰：“子何术之设？”

奢曰：“一之间，无敢设也。奢闻之，‘既雕既琢，复归于朴’，侗乎其无识，傥乎其怠疑；萃乎芒乎，其送往而迎来；来者勿禁，往者勿止；从其强梁。随其曲傅，因其自穷，故朝夕赋敛而毫毛不挫，而况有大涂者乎！”

【解释】北宫奢帮卫灵公敛百姓之财，制作编钟。他在城门外筑坛祭祀，因为在制作编钟之前必须要先祭祀。三个月后，就建成了上下两层钟架。

王子庆忌（吴王僚的儿子）见到就问道：“你有何法术设坛呢？”

北宫奢回答道：“一心只是在于编钟之间，不再另外有什么设的。我听闻一句话：‘雕琢已经失去本性了，复原就会归于本性，归于纯朴了’”。

北宫奢又说道：“我铸造编钟，无知无识，不会想着有什么功劳，只是一心在编钟上；”侗，无知无识的样子。

北宫奢又说道：“似乎无心样子，似乎很懈怠无所事事，似乎有疑问犹豫不决，不知道去做什么。”傥，无心的样子。铸造编钟无为而治。

北宫奢又说道：“来捐献铸造编钟的人很多，迎来送往，无法辨认是谁捐献的，谁捐献了多少。”萃，聚集，形容人多。芒，茫然，无法辨认。

北宫奢又说道：“爱来就来，来的人不会禁止；爱走就走，走的人也不会阻止。”

北宫奢又说道：“强横不讲理的，也自随其便，只是让来者尽力而为，而不会令其不堪重负。”

北宫奢又说道：“所以虽然早晚不断地募捐和敛财，而丝毫都不会挫伤募捐的人们，而更何况是怀有大道者办事呢！”怀有大道的人办事，百姓乐推而不会厌烦。虽然在上位，可是百姓不会以之为重。

7.燕子之道

【原文】孔子围于陈蔡之间，七日不火食。大公任往吊之曰：“子几死乎？”曰：“然”。“子恶死乎？”曰：“然。”任曰：“予尝言不死之道。东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翂翂翐翐，而似无能；引援而飞，迫胁而栖，进不敢为前，退不敢为后；食不敢先尝，必取其绪。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭。子其意者饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行，故不免也。昔吾闻之大成之人曰：‘自伐者无功，功成者堕，名成者亏。’孰能去功与名而还与众人！道流而不明居，得行而不名处；纯纯常常，乃比于狂；削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。至人不闻，子何喜哉？”

孔子曰：“善哉！”辞其交游，去其弟子，逃于大泽；衣裘褐，食杼栗；入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎！

【解释】孔子被围困于陈蔡之间，在陈国和蔡国之间，七天都不能生火吃饭。大公任这个人前往慰问孔子，他问道：“你是不是几乎要饿死了？处境如此凶险，处于死地了。”

孔子回答道：“是的。”大公任又问道：“你厌恶死去吗？”孔子回答道：“是的。”

大公任又说道：“我尝试给你讲讲不死之道。东海有一种鸟，名字叫意怠，也就是燕子。燕子这种鸟，飞起来特别迟缓，似乎不能高飞的样子（翂翂翐翐）。飞得很慢，似乎不能飞翔。”

大公任又说道：“起飞必然会援引别的燕子一起同伴而飞；停下来不敢单独栖息，必然挤在一堆燕子中，胁部互相都碰到一起了。”虽然处于南方，经常家中有燕子窝，却从未观察如此仔细。

大公任又说道：“燕子飞行的时候，进不敢飞到最前面，退却不敢处于最后。”世人为了名利争先恐后，燕子却如同怀道的高人，不敢为天下先。

大公任又说道：“燕子吃东西的时候，不敢先尝，必然会取其它鸟儿吃剩下的食物。”

大公任又说道：“所以燕子在行列之中不会互相排斥，爱集体行动，而外人终究不能伤害燕子，所以就免于忧患了。”燕子不爱显露自己的才能，所以能够免于祸患。如果像孔子这样，太过于锋芒毕露，就会危险了。

大公任又说道：“所以说，笔直的树木必然会先遭受砍伐，前面所说的无用的大树却能够享尽天年。一口井如果有甘甜的井水，必然会先枯竭。”木秀于林，风必摧之。

大公任又说道：“你或许卖弄聪明，粉饰自己的智巧而惊吓愚钝的人；刻意修身自好而显示别人的污浊；似乎明亮的样子，就好像是举着日月而行走。所以不能免于忧患的。”

大公任又说道：“昔日我曾经从修道有大成的人那里听说过一句话：‘爱自夸的人无功劳；功成而不知道隐退的人，必然会遭受毁败；声名显赫的人，如果不能身退，必然会遭受损伤。’”《道德经》中讲，自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。

大公任又说道：“又有谁能够去除功名而返回到众人当中呢！如同燕子那样，不敢为天下先。”范蠡在功成名就之后，能够隐退，是真丈夫！

大公任又说道：“大道流布，无处不在，可是不会明白显示自己的存在。虽然在万物之中都存在大道的形迹，可是大道却不自居。圣人富有盛德，行于天下，可是却不以仁德自居。”

大公任又说道：“圣人心地纯真，一切似平平常常，所谓平常心是道。然而却被世人误以为狂人。”王阳明先生一开始出来弘扬心学，被世人排挤。

大公任又说道：“削除自己的形迹，不想被人所知，不求闻达于诸侯。捐弃所有的权势，不被权势所系累。圣人不为功名。”

大公任又说道：“所以说，不会责求于他人，他人也不会责求于自己。至德的人不求闻达，而你为何却以闻达为喜呢？”《道德经》中讲，是以圣人执左契,而不责于人。

孔子回答道：“善哉！”孔子对大公任所说的这番话非常的赞许。于是孔子就辞去故交好友，离开弟子们，逃避于山泽旷野之中。穿着粗衣，靠采食橡子（杼）和板栗充饥。孔子走入野兽群中，野兽不乱，不会受到惊吓。走入鸟群中，鸟群的行列不会散乱。鸟兽不会厌恶，更何况是人呢！

8.以天属也

【原文】孔子问子桑雽曰：“吾再逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散，何与？”

子桑雽曰：“子独不闻假人之亡与？林回弃千金之璧，负赤子而趋。或曰：‘为其布与？赤子之布寡矣；为其累与？赤子之累多矣。弃千金之璧，负赤子而趋，何也？’林回曰：‘彼以利合，此以天属也。’夫以利合者，迫穷祸患害相弃也。以天属者，迫穷祸患害相收也。夫相收之与相弃亦远矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。”孔子曰：“敬闻命矣！”徐行翔佯而归，绝学捐书，弟子无挹于前，其爱益加进。

异日，桑雽又曰：“舜之将死，真泠禹曰：‘汝戒之哉！形莫若缘，情莫若率。缘则不离，率则不劳；不离不劳，则不求文以待形。不求文以待形，固不待物。’”

【解释】孔子问子桑雽道：“我再次被驱逐出鲁国，在宋国大树下讲学而大树被砍伐，绝迹于卫国，在商、周之地穷困潦倒，在陈蔡之间被围困。我遭遇如此多的忧患，亲朋越发疏远，弟子故交更加离散，这是为什么呢？”孔子当大司寇后，第二次被驱逐出鲁国，开始了长达十四年的周游列国的游历生涯。

子桑雽回答道：“你难道没有听说过假国人逃亡的事情吗？”假国是一个国家名字。

子桑雽又说道：“林回是假国逃亡的百姓，他抛弃了价值千金的玉璧，却背负着自己的婴儿逃跑。”林回此人必定是慈爱之人。

子桑雽又说道：“有人就问道：‘难道你是为了钱财吗？婴儿所值的钱太少了。难道你是怕被拖累吗？玉璧不会有多少拖累而价值千金，婴儿的拖累就多得多了。你为何抛弃价值千金的玉璧，而唯独背负着婴儿逃跑呢？这是为何呢？’”

子桑雽又说道：“林回听了就回答道：‘我与玉璧只是以利益相互连接，而我与婴儿是以天性相连。’”正所谓父子连心。有亲近关系的人，会有心灵感应现象。

子桑雽又说道：“如果是以利益相互连接的，当迫近穷困、灾祸、忧患和伤害的时候，就会相互抛弃了。”如果以利益交友，就不长久。

子桑雽又说道：“如果以天性连接，虽然迫近穷困、灾祸、忧患和伤害，也会相互收容。”

子桑雽又说道：“所以，相互收容和相互抛弃相差是很远的。君子之交是天性之交如同清水那么淡，但是遇见危难却不会被抛弃；小人之交为利益之交，虽然甜美如甜酒，但是遇见危难却会被抛弃。”

子桑雽又说道：“君子之交虽然清淡，却很亲密；小人之交虽然甘甜，却很绝情。”

子桑雽又说道：“所以说，无缘无故地结合，也会无缘无故地离散。天下没有无缘无故的爱，也不会有无缘无故的恨。”

孔子听了就说道：“我恭敬地听闻你的教诲！”孔子特别的谦卑。孔子缓慢自得（翔佯）地归来。孔子停止学业了，正所谓绝学无忧。为学日益，为道日损。学得越多，知见越多，而离道越远，所以孔子绝学。张载讲，继往圣绝学，为万世开太平。五百年前的明代是圣贤辈出的年代，当时出现了王阳明、陈白沙、湛若水和张景岳等圣贤，如今五百年后也是如此。孔子捐弃书籍，不再受限于书本了。

弟子们虽然不需要再作揖于面前，但是弟子们对孔子的敬爱更加深厚了。孔子和弟子们以天性相互连接，而不是以利益相互连接。

有一天，子桑雽又说道：“舜将要死去的时候，教导大禹道：‘你应当要警惕啊！形体的结合莫如相信缘分，感情的结合莫如天真直率。如果能够顺应自然，而相信缘分，就不会背离。如果天真直率，就不会劳累。对待感情，如果不天真直率，刻意为之，刻意讨好，如此就疲劳了，不会长久。”当然舜教导大禹不是谈男女感情，而是与臣子百姓相处之道，治国安邦之道。

子桑雽又说道：“不背离和不疲劳，如此就是君子之交淡如水，不会觉得疲惫。如此就不会刻意求繁文缛节来对待形体，不会以利益对待形体。如果不求繁文缛节于形体，就不会对外人、外物有所期求了。”不责求于人，则不被人所责。孔子虽然亲朋疏远，可是不要责求于人。亲朋如果以利益结合，遇见危难就会背离。如果以天性结合，遇见危难就不会分离。孔子与子路、颜回这些弟子们以天性结合，所以遇见危难，没有背离。

9.生不逢时

【原文】庄子衣大布而补之，正緳系履而过魏王。魏王曰：“何先生之惫邪？”庄子曰：“贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也；此所谓非遭时也。王独不见夫腾猿乎？其得柟梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼慄；此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。今处昏上乱相之间，而欲无惫，奚可得邪？此比干之见剖心，征也夫！”

【解释】庄子身穿缝补过的粗布衣服，脚穿用麻绳捆扎的破鞋走过魏王的身边。正緳，麻束。系履，捆扎破鞋。庄子的形象似乎活灵活现在我们面前了。

魏王问道：“为何先生如此困乏呢？”庄子并非没有机会出去做官，而是不愿意出仕。

庄子回答道：“我只是贫困罢了，并非困乏的。士人假如有道德却不能真正去实行，这是真正的困乏。衣服穿破了，鞋子有洞，这只是贫困罢了，不是困乏。这只是生不逢时罢了。”

庄子又说道：“魏王难道没有见过跳跃的猿猴吗？它们生活在柟、梓、豫和章等高大乔木的树林里。在深山密林当中攀援如藤蔓似的树枝，自由自在翻腾跳跃，在里面称王称长，称孤道寡。”

庄子又说道：“即使是后羿、蓬蒙（后羿弟子）这样的神射手，猿猴都不会斜眼（眄睨）看一下。”把魏王比喻成猿猴了，庄子自己倒是成了神射手。

庄子又说道：“等到猿猴跑到柘、棘、枳和枸等有刺的灌木丛中的时候，小心地行动，还侧着眼睛观察，战战兢兢的样子，内心战力恐惧发抖。”

庄子又说道：“猿猴的筋骨并非被绳子捆绑而不灵活，只是所处的形势不便利罢了。未能足以施展其本有的良知良能罢了。”

庄子又说道：“当今处在君昏臣乱的乱世之中，如果想不困乏，如何能够得到呢？比干因为劝谏而被剖心，这不就已经证明了嘛！”

10.陈蔡之间

【原文】孔子穷于陈蔡之间，七日不火食，左据槁木，右击槁枝，而歌猋氏之风，有其具而无其数，有其声而无宫角，木声与人声，犁然有当于人之心。

颜回端拱还目而窥之。仲尼恐其广己而造大也，爱己而造哀也，曰：“回，无受天损易，无受人益难。无始而非卒也，人与天一也。夫今之歌者其谁乎？”

【解释】孔子被穷困于陈国和蔡国之间，整整七天不能生火做饭吃。左手依靠着枯树，右手敲击着枯树枝。估计已经饿得有气无力了，七天七夜断粮，可想而知处境有多凶险了。孔子嘴里吟唱着神农氏（猋氏）的歌曲。由此可知，孔子对神农氏圣王的时代多么地向往。

虽然有打击的乐器（枯树枝），可是却没有什么节奏感可言了；虽然能够听到歌声，但是有气无力的样子，已经没有音律了。

敲打枯木的声音，人歌唱的歌声，听得清楚分明，很恰如其分地表达了歌者的心情。

颜回端正拱手而立，由于对孔子特别敬重，头不敢随便乱转动，只是眼睛在那里打转而偷偷看一下师父。颜回的形象描绘得很生动了。

孔子担心自己的爱徒颜回由于尊崇他而把他夸得特别伟大；由于敬爱老师而过于悲哀。

孔子说道：“颜回啊，不受上天的损害容易，只要积德从善就可以了；可是如果不受人的利益这就难了。”孔子周游列国，虽然被人聘以重金，如果不能推行先王之道，他也不会接受的。

孔子又说道：“生死有命，无始无终，天人是一体的。天地万物本来同为一体。在你面前歌唱的这个人，又是谁呢？”遇见此危难，面对生死考验，孔子安慰颜回并趁机明无我之理。禅宗有个著名公案，经常让弟子们猜我生之前的真实面目，到底我是谁？

11.无受天损

【原文】回曰：“敢问无受天损易。”仲尼曰：“饥渴寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也，言与之偕逝之谓也。为人臣者，不敢去之。执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎！”

【解释】颜回问道：“敢问先生，不受上天的损害容易，这是什么意思呢？”

孔子回答道：“人遇见饥渴寒暑，穷困桎梏而不能通达，这是天地运行，万物消长的必然结果。人只能顺着大势一起变化罢了。”天人是合一的，天有不通的时候，人也有不通的时候。如果天道不通，人道也是不通的，顺势而为罢了，就不会被天道所损害。如果生不逢时，就及时隐退。

孔子回答道：“可是身为人臣就不同了，做人难啊，不敢轻易舍去。为臣之道尚且如此，而更何况是对待天道呢！”对待天道就要忠于天道，不敢须臾背离天道。后面会讲到燕子由于鸟巢在人间，不得不飞入人间；臣子也是如此，百姓在人间，不得不入世。如果天道令我暂时穷困，就安然处之，等待天时。

12.无受人益

【原文】“何谓无受人益难？”仲尼曰：“始用四达，爵禄并至而不穷，物之所利，乃非己也，吾命其在外者也。君子不为盗，贤人不为窃。吾若取之，何哉！故曰，鸟莫知于鷾鸸，目之所不宜处，不给视，虽落其实，弃之而走。其畏人也，而袭诸人间，社稷存焉尔。”

【解释】颜回又问道：“什么是不接受别人的利益难呢？”

孔子回答道：“初被任用的时候，办什么事都特别顺利，爵位和俸禄一起到了，简直应接不暇。外来的利益，并非本来就是自己的，这些都是身外之物罢了。只是由于此时是我的命中有的罢了，外来的缘分和机遇加给我的。”人的一辈子说长也长，说短也短。有时通达的时候，什么都顺风顺水，有时困厄的时候，什么都不通。

孔子又说道：“君子不会为盗贼，贤人不会为窃贼之事。如果我拿了爵位和俸禄，不能推行先王之道，又和盗贼有什么区别呢？”这也就是孔子为什么不轻易接受别人利益的缘故，也是今天处于困境的根本原因。

孔子又说道：“所以说，鸟当中最有智慧的莫如燕子（鷾鸸）了，看见不适宜栖息的地方，不会再回头看第二眼。虽然掉落食物了，也不管不顾飞走了。”

孔子又说道：“燕子很害怕人，而却飞入人居住的地方，由于鸟巢在屋子里，不得不飞入。由于幼儿在鸟巢里，不得不去喂养。怀道的人也害怕人，害怕世间的凶险，然而不得不飞入寻常百姓家，不得不进入社稷之中。这是由于无数的百姓如同嗷嗷待哺的鸟儿，等待圣人挽救。”圣人可以逍遥游于世外，然而不得不入世。人人都有这个形体，如同燕子的鸟巢。人的形体是心灵的家园，不得不飞入世间罢了。

13.无始无终

【原文】“何谓无始而非卒？”仲尼曰：“化其万物而不知其禅之者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳。”

【解释】颜回又问道：“什么是无始无终呢？”

孔子回答道：“万物变化自然更迭罢了，根本不知道下一个会变成什么。”禅，就是继。禅让，尧帝禅让帝位给舜帝。一物化为尘土，又不知下一个继续的是什么。人身为一国，心为君主，五官对应百官。一国之君主禅让，人身如同禅让，回归于尘土，下一个不知变成什么了。

孔子又说道：“哪里知道什么是终点，什么是起点呢？终点中有起点，起点中有终点。我只能守正，符合于天道，等待天时罢了。”天道有时闭塞，有时通达，人道也是如此。

14.天与人一

【原文】“何谓人与天一邪？”仲尼曰：“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也，圣人晏然体逝而终矣！”

【解释】颜回又问道：“什么是天人合一呢？”

孔子回答道：“人为万物之灵，之所以有人，这是天道所生。天覆地载，之所以有天，这也是天道所生。人之所以不能天真无邪，不能恢复本有的天性，不能恢复自性本心，不能恢复良知良能，这都是由于自性本心被物欲所遮蔽罢了。只有圣人能够安然（晏然）地体证天人合一，随顺天道的变化而变化！”天道通达，就随着天道通达；天道闭塞，也就随着天道闭塞，等待天时，不会怨天尤人。当然并不是不去作为，还是顺着天道而有所为，有所不为。

15.二类相召

【原文】庄周游于雕陵之樊，睹一异鹊自南方来者，翼广七尺，目大运寸，感周之颡而集于栗林。庄周曰：“此何鸟哉，翼殷不逝，目大不睹？”蹇裳躩步，执弹而留之。睹一蝉，方得美荫而忘其身，螳螂执翳而搏之，见得而忘其形；异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周怵然曰：“噫！物固相累，二类相召也！”捐弹而反走，虞人逐而谇之。

【解释】庄子在雕陵的园圃（樊）栗树林里游玩，看到一只从南方飞来奇异的鹊鸟。这只鸟非常的大，翅膀展开足足有七尺那么宽广，眼睛瞪大起来有一寸那么大。

刚好从庄子我的额头（颡）前面飞过，而飞入栗树林之中。

庄子说道：“这到底是什么鸟呢？翅膀如此广大，却不知道飞得远一些；眼睛如此大，却好像看不见东西一样？还差点撞上我了。”

庄子提起衣裳（蹇裳，古人穿宽大而长的衣服，在树林里行走，提起衣裳方便点）并快步（躩步）跟上去，拿着弹弓伺机打这个鸟。

庄子这时看到一只蝉，因为得到浓密树荫遮蔽而忘记自身的安危了。

一只螳螂刚好凭着树叶的遮蔽（翳），而伺机捕杀蝉。螳螂因为太专注于捕蝉，而忘记了自己形体的安危。

那只鸟见到螳螂可以食用，以之为利，见利益而忘其自然本性。

庄子惊恐警惕的样子（怵然），说道：“啊！天下的万物固然是如此相互牵累的，两个物类之间是相互感召的。”蝉感召螳螂；螳螂感召鹊鸟；鹊鸟感召庄子；庄子又感召什么呢？庄子马上惊恐起来，不知自己会感召什么，所以马上警觉起来了。

庄子马上把弹弓丢掉而回头快步跑去，看守栗树林的人（虞人）追逐而责骂他。这只大鸟本来可以飞得很高，却跑到危险的树林里，都是由于利益所导致的啊！也许此篇文章为山林，所以把螳螂捕蝉黄雀在后的故事放在此处。

16.入乡随俗

【原文】庄周反入，三月不庭，蔺且从而问之：“夫子何为顷间甚不庭乎？”庄周曰：“吾守形而忘身，观于浊水而迷于清渊。且吾闻诸夫子曰：‘入其俗，从其令’。今吾游于雕陵而忘吾身，异鹊感吾颡，游于栗林而忘真，栗林虞人以吾为戮，吾所以不庭也。”

【解释】庄子从栗树林返回家中，三个月都不出门庭。庄子的弟子蔺且问道：“先生为何近日都不见走出庭院呢？”

庄子回答道：“我只知道守看外物的形体，只知道看鸟鹊而忘记自身的安危。只知道守着这个有形的形体，而忘却自身的真身真性。只知道观看浊水而迷失了清渊，忘却了清水。”只知道看浊世的一切，而忘却了自己的真如本性。入世很容易就迷入里面的，所以庄子不出门庭。

庄子又说道：“且我曾经听闻老子说过：‘入乡随俗，到了一个地方，就要服从当地的法令，随从当地的习俗’。”如果入世就身不由己了，必然会入乡随俗，如果不能随俗是危险，随俗同流合污更加危险。

庄子又说道：“现在我游玩于雕陵的栗树林，却忘记自身安危。鸟鹊从我额头飞过，鸟鹊感召到我了。游玩于栗树林而忘却本真，栗树林看守人责骂侮辱我，所以我就不出门去了。”庄子这里讲世途的凶险，世人在看重追逐物利的时候，必然会忘却自己处境的危险。难道呆在家里就没有危险了吗？前面庄子讲过，要呆在道德之乡才能免于忧患。我们是否也应该反省一下自己呢？

17.美者自美

【原文】阳子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。阳子问其故，逆旅小子对曰：“其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。”阳子曰：“弟子记之！行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！”

【解释】阳子去宋国，夜宿于旅舍（逆旅）。旅舍主人（逆旅人）有两个小妾，其中有一个美丽，而另外一个丑陋。

可是特别奇怪，丑陋的那个小妾反倒受到店主人的宠爱，而美丽的那个小妾却被店主人轻视。

阳子问店主人到底是什么缘故。店主人回答道：“那个貌美的小妾自己以为自己很美，可是我却不知道她美在哪里；那个貌丑的小妾自己以为自己很丑，可是我却不知道她丑在哪里。”庄子在这里奉劝那些自以为追求美丽的女子，不是去刻意美容把容貌搞漂亮就可以了，更重要的要把德性修养好。

阳子听了就对弟子说道：“弟子们请记住！修行贤德而要去掉自己以为的贤德，而要以别人认为自己贤德才可以。如此不管去到哪里，都会得到别人的爱戴！”