第三十一章 知见不生分
第三十一章 知见不生分
1.四相之见
【原文】“须菩提!若人言:佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提!于意云何?是人解我说义不?”
“不也,世尊!是人不解如来所说义。何以故?世尊说:我见、人见、众生见、寿者见,即非我见、人见、众生见、寿者见,是名我见、人见、众生见、寿者见。”
【解释】前面佛陀讲完一合相,这里讲如何看见法相。如何看见我相呢?一个个众生,一个个自我,如同一粒粒微尘。不可以有我相之见、人相之见、众生之见、寿者之见。
佛陀又说道:“须菩提!如果有人说:佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提!你的意思是什么样的呢?这个人理解我所说的佛法要义了吗?”这个人不理解佛陀所说的,这是在谤佛啊!我见,众生以为四大和合的色身是我,以为一粒粒基本粒子所构成的色身是我,以为合相是我,这就错了。相总归是相,并非代表着实相,不代表着真实本身。执着于色身见我,这是我执了。这有点类似于康德物自体,物自体是无法见的,只有现象界的相是可见的。其实相已经包含见在里面了,就好像是拍照的照片,看到照片,里面已经包含了从什么角度看见,什么角度拍摄的信息了。物理学家不知道物理学中的意识在哪里,薛定谔讲,只有一种可能,那就是画面当中已经包含了自我的意识本身了!相当中已经包含见了,已经包含怎么看见的了。如果说我见,已经包含了佛陀对自我的见解了,然而佛陀是无我的,是没有我的概念的。
须菩提回答道:“不是的,世尊!这个人不理解如来所说的佛法要义。”
须菩提又说道:“为什么呢?世尊说:我见、人见、众生见、寿者见,即非我见、人见、众生见、寿者见,只是称之为我见、人见、众生见、寿者见罢了。”世尊既然说我相、人相、众生相和寿者相。这四相当中已经蕴含了佛陀的见了。相当中有佛陀见的信息。既然有四相,那么佛陀也有我见、人见、众生见和寿者见咯!世尊破除须菩提这个疑虑。
光子这个相已经包含了自我意识信息了。心与光实相作用一瞬间,创造了光子这个现象实体。这是光子见!这是物理学家的光子见!这是执着的成见罢了!同样的道理,物理学家也有光波见!这是物理学家加在光的相当中的,可是物理学家认为光是波,这是实实在在的,但并非真的有波。光的实相是非波非粒子的,只是名波,名光子罢了。水就方则方,就圆则圆;就粒子则是光子,就波动是光波。正所谓一阴一阳谓之道,仁者见仁,智者见智。这是因为仁者自己的心量如此,只能见到仁;智者心量如此,见到智。如果我们心量不大,就会见到我见,人见,众生见,寿者见。如果我们心量不大,就会肢解世界,光子见,电子见,中微子见!
2.不生法相
【原文】“须菩提!发阿耨多罗三藐三菩提心者,于一切法,应如是知,如是见,如是信解,不生法相。须菩提!所言法相者,如来说即非法相,是名法相。”
【解释】佛陀又说道:“须菩提!如果发无上正等正觉心的修行人,在一切法当中,应当如此知,如此见,如此生起信心,如此理解领悟,不要生法相,不要着法相。”
佛陀又说道:“须菩提!所说法相,如来所说即非法相,只是名字为法相罢了。”一切法包括了宇宙万有了。不能执着于我相、人相、众生相和寿者相。需要透过法相看到实相,这里用的是般若智慧。
要看见,也要以心眼看见,不要以肉眼看到的相来见!
此章破除我见、人见、众生见和寿者见,不生法相,如此是正知正见。称之为知见不生分。
关于知极其重要。
《道德经》中讲,知人者智,自知者明。世人难有自知之明。
《道德经》中讲,知不知上,不知知病。如果知道自己的不知之处,这样还有得救。如果以为自己知道很多,这就麻烦了。苏格拉底就发现,雅典城中所谓的聪明人都不知道自己的无知之处。
《论语》中讲,不知者不愠,不亦君子乎。别人不知晓自己,不懂自己,也不会生气,也不会抱怨,难道这样不是君子所为吗?
《传习录》中王阳明先生讲致良知,就是为了恢复自性本心的良知良能!王阳明先生龙场悟道以后,突然发现可以圆融通达地解释四书五经,我也惊奇发现,可以圆融通达解释三教的经典。
第三十章 一合理相分
1.碎为微尘
【原文】“须菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎为微尘,于意云何?是微尘众宁为多不?”
【解释】佛陀又说道:“须菩提!如果善男子、善女人,把三千大千世界都粉碎而成为微尘,你能够想象吗?这么多的众多微尘多不多呢?”
科学家把三千大千世界分为比微尘还要小的结构了,分为原子,中微子,光子等等。然而,当今物理学界构造的所谓标准粒子模型,错漏百出。其实如此如何能够让所有粒子都安住呢?如何降服粒子的心呢?物理学家能够硬生生地降服粒子吗?连科学家自己都无法说服自己。
粒子的数量是不可思量的。庄子讲,有个神人,他在喷口水,有不同大小的水滴,但是并不是说这就是所有的真相了。在不同大小水滴之间,还有无限种可能的大小。因此所谓的标准粒子模型是注定失败的。
2.非一合相
【原文】“甚多,世尊!何以故?若是微尘众实有者,佛则不说是微尘众,所以者何?佛说:微尘众,即非微尘众,是名微尘众。世尊!如来所说三千大千世界,则非世界,是名世界。何以故?若世界实有者,则是一合相。如来说:‘一合相,则非一合相,是名一合相。’”
【解释】须菩提回答道:“很多,世尊!”当然多了,三千大千世界都粉碎了,粉碎成最小的单位是光子了。然而光子的静止质量为零,运动才有质量。然而不是光子动,而是仁者心动,所以赋予光子质量。光子离不开观察者,离不开心,是通过心眼观察,观察光的实相一瞬间,心与光实相作用一瞬间,创造了光子这一物。
须菩提又说道:“为什么这么说呢?如果众多微尘实实在在有,佛则不说是微尘众了。为什么呢?佛说:微尘众,即非微尘众,只是称之为微尘众罢了。”微尘实有吗?先看石头实有吗?战国名家公孙龙子有个关于石头的高论。眼睛看石头的一瞬间,创造了石头的白;手摸石头的一瞬间,创造了石头的坚。如果要见石头的实相,就要离坚白相了。对于微尘也是如此。微尘并非实有,石头也并非实有,连石头这个名字,微尘这个名字也是人给起的。
须菩提又说道:“如来所说的三千大千世界,则非世界,不要着世界的相,只是起了世界的名字罢了。”什么是世界呢?古金往来称之为世,这是时间;上下东西南北,称之为界,这是空间。需要更新我们的世界观了。一花一世界,一叶一菩提,一沙一世界。这么多微尘,就有这么多世界。每个原子都有一个世界。当今物理学界在搞平行世界、多世界理论,需要以此为指导才可以!
须菩提又说道:“为什么这么说呢?如果说世界实实在在有,这只不过是说一合相罢了。”什么是一合相呢?是把所有的相给合起来,称之为世界罢了。时间、空间,天地万物的相组合在一起,称之为一合相。佛有三十二相,把三十二相合起来,就组成了对如来的印象。但是三十二相远远不能穷尽。正所谓无数个相对真理之和逼近绝对真理。手去摸微尘,创造了微尘的坚硬相;眼睛去看微尘,一瞬间创造了微尘的白相;鼻子去闻微尘,又创造了微尘的大海的味道。所有的相合起来,就成为微尘的世界,微尘的相了,所以称之为一合相。周易八八六十四卦,有六十四个卦象,合起来就可以描述宇宙万有了。
须菩提又说道:“如来说:‘一合相,则非一合相,只是名字为一合相罢了。’”如来连一合相也一并打破,不执着于相,相打包起来的相册,也要让它空了。
3.是不可说
【原文】“须菩提!一合相者,则是不可说,但凡夫之人贪著其事。”
【解释】佛陀又说道:“须菩提!所谓一合相,则是不可言说的,只是凡夫贪着其相罢了。”正如《道德经》中讲,道可道,非常道。道是可以言语来讲,但是言语讲出来已经不是真正的道了。文以载道,语言文字只是指向道的手指罢了。佛家讲,指月之指非明月。佛所言说只是指月之指,并非明月。
打破一相的执着,即非一。三千大千世界粉碎为微尘,微尘是一粒一粒的,佛说非一。所谓非一,是打破世人对于一的执着,以为是一粒一粒的。一粒一粒的微尘聚集而为世界,每一粒微尘可以说是一个世界,正所谓一花一世界,一叶一菩提,一沙一世界。世界上不存在完全相同的两粒沙子。一粒沙子果真是独立的个体吗?一个人果真是独立的一个人吗?一粒沙子只是世界的一部分,是世界的有机组成部分。一个人也是与万物同为一体的。庄子讲,大同小异也是这个道理。小一是有不同的,每个个体都有各自的不同,每个修行人都有不同的因缘。
打破合相的执着,即非合。《道德经》中讲,三十辐共一毂,当其无,有车之用。三十根辐条合用一个中空的洞洞,就能够有车了。车可以说是合相。而一根根辐条可以说是一相。如果一根根辐条没有空的,无形无相的东东联合,就无法联合了。无形无相可以说是道。七巧板整体统一,可以称之为合相。然而,一块块不同的板,如果没有虚空的背景板,就无法融合。可以说,背景板对应于道。我们看三千大千世界的时候,这有个合相,但是我们需要看是四大假合而成,不可以执着于合相。爱因斯坦毕生致力于物理学大统一理论,就是需要物理学的合相,可是如果离开了无形无相的道,如何能够合起来呢?总是会有缝隙的。必须要有道,才能无间道,无有缝隙。量子理论、相对论和经典力学等,如何能够形成合相呢?数学是无法统一的,数学是有为法,需要通过无形无相的道进行统一。物理学家集体被封印在禅中!外离相即禅,内不乱即定。可以说,量子理论学家被封印在频域空间,不能走出来,一切都是概率!他们已经着概率相了。周王朝刚刚建立的时候,不要执着于合相,合中有分,分封制度下,必定会给将来带来隐患。
一和合放在一起,就是一合相;不执着于一,也不执着于合,不偏执于两边。不执着于两边,甚至中间的一合相都不可以执着。不可以以三十二相当中一个个相来求如来;比如以声音相求如来,以色相求如来,这些都无法求得如来。不以单单一个求如来,以三十相一起求如来如何呢?也求不到,以合相,整体来求如来也是求不到的。所以要非一合相。自性本心即为如来。佛经有盲人摸象的故事,以象腿求如来不行;以鼻子求如来也不行。前面讲歌利王的时候,佛被节节肢解的公案,实则是个比喻。佛有三十二相,不仅仅三十二相,被众生以种种相,被肢解为种种相,有些以音声求如来,有些以色身求如来。
如果一粒粒微尘实有,就无法聚集为世界。微尘为虚空,要不佛陀怎么说,东方虚空,可思量否?可以说,世界是由光组成的。世界分解到微尘,微尘分解成原子,光子,世界的本源是光。然而光子非实有。光子可以说是人为的选择,以粒子的方式观察光,于是有了光子这个现象实体。
如果世界实有,就无法散为一粒粒微尘了。《道德经》中讲,道为朴,朴散则为器。朴是无形无相的,是对应于道。道粉碎了,散了就分为一个个器物,世间万物。就好像是世界粉碎成一粒粒微尘。
如此佛陀破了一粒粒微尘相,微尘为虚空;破了世界的相,世界为虚空。
此章讲一合相,先讲非一,破了一相,世界非一粒粒实有的微尘,一粒粒的粒子;后讲合相,讲非合相,世界是一粒粒微尘组成,一粒粒基本粒子组成,然而这个合相非实有。此章称之为一合理相分。
这里讲一合相,庄子中有个庖丁解牛的故事,很有启发,也放在这里一起参悟。我们对这个故事很熟悉,可是未必就能清楚庄子的寓意。这个故事实在是一个大譬喻。庖丁比喻得道的圣人,而用牛来比喻世间的各种事情。大到天下国家,小到日常的小事,也都是目前的事情。
解牛的技巧,是治理天下国家,用于世上的智术。
刀是用来比喻本性,自心本性为养生真正的主人。刀如同金刚那么硬,刀对应于自性本心!本性为养生之主,只需要率性而行,如同以刀来解牛,一切可以迎刃而解。自性之刀,如同金刚之刀,能够破除世间一切黑暗和烦恼。如果不贪求物欲,自性之刀就不会有缺口。
圣人先是学道,而已经开悟了,明心见性了,推而用在治理天下国家。这就好比庖丁先学道,而后用在于学解牛的技巧。先学大道,大道并不是无用,而是可以通无数的小道,可以通兵法、书法和绘画等。
一开始没有悟道之前,世上的一切似乎都很难。如同庖丁,一开始见到的,满眼都只是见到一只牛。我们没悟道之前,看到的是一整个人,以为实有。到了入道了,自性的光明日益显现了,就可以看破世间的事情了,每一件都有一定的天然之理。
如此就好像是没有一件事情一样,就好像是目前无一全牛。既然已经看破世事了,那么一味依循天理而行,游于天地之间,就不会见到一处难为的事情。
如果能够以天理而行,就不会被物欲所伤身伤性,就不会失去本真。所以说刀刃用了十九年也似乎刚从磨刀石那里磨过一样。我们的心性能否如此呢?如果能够保持初心,就如同保持刀刃锋利一样。
以圣人的上根利器,用来应对事务,所以能够游刃有余。
如果遇见难处的事情,如同遇见筋骨盘结的地方,就要加倍的小心警惕了,慢慢的斟酌处理,也容易解开的,也不见得有多难的。
至人真人如此应对世事,又有什么好疲惫的呢?又有什么可以伤害自性的呢?如此养生就好了。所以结尾讲:听了庖丁的话,就知道如何养生了。
至人率性而依循天理而行,就不会有什么过失,就可以全自性,而形体也不会受到伤害,可以长寿。
如果能够仔细体会其言外之意,就可以知道这个故事的微妙了。如此的比喻,需要仔细去把玩,可以体会庄子的深旨。
第十一章 无之为用
1.【原文】
三十辐共一毂。当其无、有车之用。埏埴以为器。当其无、有器之用。凿户牖以为室。当其无、有室之用。故有之以为利、无之以为用。
2.【注解】
此章阐述大道虽然虚无,但是却有大用。有无相生,如果没有无,也没有有。大道损有余而补不足,大道是公平的,无就会有,无为就会有为,无用就会有用。大道虚无能够生养天地万物。木鱼中空能渡有缘人,钟鼓腹空晨钟暮鼓,车轮中空安装车轴才能日行千里,室内中空世人安居,陶器中空能装汤水。通过车辆、陶器、房屋等简单的譬喻,教导后世学人如何达到妙道的方法,虚其心,空其心,才能够启迪智慧,才能够有大用。
如果不顺应天道是很难有用的,也很难有为。大禹生活的年代,洪水滔天百姓生活艰难。一开始人们治水都是围堵,可是越堵越麻烦。前面提到上善若水,治水需要随顺水性。水如果遇到障碍而止,如果放开障碍则行,放在方的容器里就是方的,放在圆的容器里就是圆的。如果阻碍水,违逆水的本性,积水越高就越危险。如果强制的压制百姓,违逆百姓的本性,民怨沸腾就很危险了。防民之口甚于防川。如果强制的压制内心的妄念,只能是像石头压野草一样,压住了总可以从另外的地方冒出来。大禹用其大智慧治水。顺着水性治理,根据不同的地方采取不同的策略,引导水往下流,疏导水流到空虚无事的地方。智者对凡事不会有为妄作,做什么事必然巡其天理。就像佛陀顺着心的本性,行心于无事虚空的地方,这才是大智慧。大禹顺着水的本性,行水于无事虚空的地方,这也是大智慧。这就是无事虚空的妙用。心念,一刹那,一刹那,每一个刹那如同一滴水。心念如同决堤的江河,攀援不断,没有智慧的人,用人为的手段来控制自己的心念,那只能是徒劳无功,无法安心。有智慧的人,如同大禹治水,佛陀治心,无为而治,顺其本性即可。我们可以顺着阴阳无为而有为。静极则动,动极则静。心静到了极点就会业障消融发生变化了。物体运动速度快到极点,接近光速时钟不断地变慢了。电影的胶片不断地变化,人们以为是生动连续的,看不出胶片在动了。心念不断地快速流动,人们以为外境本来如此的,看不出心念的作用了。水流很快的情况下,如果比较浅平的地方,甚至也看不出水在流动。天下的人谈论的人性,是人的本性。古人有性善论和性恶论的争辩,这只是没有明心见性而进行的无谓的戏论而已。人性只不过是原本古老就存在的,淳朴自然的天性。人性为天机。要恢复原本的天性,需要因势利导,而不能强制为之。所谓的智者却人为的穿凿,用穿凿来治水,不能顺着水的本性。心如流水,心如止水。治心如治水。治民如治水。所谓的智者也人为的穿凿,用穿凿来治心,反而使得百姓有了智巧无孔不入。水本来也是无孔不入的,只是如果你待它以纯朴,它就不会钻营空子。智者如大禹行水,则不用所谓的智巧。大禹行水,只不过顺着水性而已,疏导而不是围堵,也是行无所事罢了。治民也是如此,只需要无为而治了。天空非常的高,星辰非常的遥远,假如世人想追寻它们的本源,不需要像夸父追日一样不断地追随,而是站着不动就能够看到了。太阳从东边升起来,又从西边落下去,一天当中人们不需要跟着太阳转,自然就会回到正中间。月亮不断地盈缺变化,不需要如嫦娥奔月般追随到月宫,只需要耐心的等待,月亮就会圆满。人的本性看似无比的高远,遥不可及,只要我们不断地行善,不断地专心念佛号,就能够坐而得之。
虽然大道虚无,但是并非没有用。正是因为虚无,无用才有大用。世人但知有用之用,而不知无用之用。大家可能都记得水浒传里面的军师吴(无)用了,实则有将帅的大用。可能很多人以为大道比较虚无缥缈,没有任何实际的用处,是真的如此吗?学佛学道是一种消极避世的做法吗?难道此部经典纯属避世之学?在朱元璋提到,这本经书是万物的至根,王者的上师,臣民的珍宝,并非一般人眼里的金丹之术。可见朱元璋给予道德经很高的评价,道德经给世人留下的并非炼丹术,而是阐释了大道的妙用,可以应用在方方面面。含道的文字,除了道德经以外,黄帝阴符经也是非常重要的经典,年代更加的久远。黄帝阴符经用三百字来阐释,一百个字演道,一百个字演法,一百个字演术。道可以演出法,演出术,法和术都有实际的用处。参演这三者,可以混而为一,融会贯通。圣贤愚智不一,各取所需来参学。阴符经的应用很多,上可以修道成仙,中可以治国安民,下可以用于带兵打仗。大道怎么会没有用处呢?圣人学了就能够得道,贤人学了就能够得法,有智巧的人学了得术,小人学了就会遭殃了。经典如同一面镜子,如果内心弯曲的人看了,就会看了是歪曲的世界,就会引导小人和奸臣误入迷途了。如果机缘未到不能轻易的传给别人。经典阐释天机,天机不可泄露,即使明明白白的写了可是世人有业障,一叶(业)障目不见泰山了。大道外合于人事,内合于心灵。如同大海兼容百川,止水之中含有万象。如果其机张,如同天门洞开,能够包含宇宙囊括九州,不足以为大。如果其机关,如同天门闭合,隐微难觅如纳芥子,不足以为小。外有日月星辰云霞,内有血肉筋骨脏腑,天上五星对应人身内五脏。天道非常精微,经传子史不足以能够把天道描述清楚。天道如果使用出来所能达到的巧智,即使是孙武、吴起、韩信和白起等用兵奇才都不足以为奇。
(1)三十辐共一毂。当其无、有车之用。
三十辐共一毂。当其无、有车之用。三十条辐条共同对应着一个毂,正是因为车毂是空的,这才使得车能有用。车毂有形的部分为阳,无形的部分为阴。有无相生的,如果没有有形的部分,那就无法存在无形的部分了。如果没有无形的部分,那么势必有形部分就要连成一体,整个都是一个大圆饼了,就没有了车毂这个有形的东西了,就不能称之为车毂了。如果车轮转动不起来,车也就没有什么用了。正是因为车毂是空的,所以才能够把车轴放进去,车轴才能够在里面旋转,从而日行千里。人人都知道车毂有用,而不知用在毂中一窍。辐,是辐条,车轮上连接车毂和轮圈的木条。毂,是车毂,车轮中心有圆孔的圆木,可以把车轴放进去。正是因为车毂有中间的一个圆孔,才使车有用了。
(2)埏埴以为器。当其无、有器之用。
埏埴以为器。当其无、有器之用。人人都知道陶器有用,而不知用在器中的空虚。正是因为陶器中间虚空,才能煮水煮汤。埏埴,用水和粘土进行制陶。陶器有形的部分为阳,陶器无形中空的部分为阴。有形的部分可以用来承受汤水米饭,无形的部分能够把东西给放进去。有形和无形两部分有无相生,如果没有有形的部分,那么只是一片虚空。如果没有无形虚空的部分,那就是一个实心的陶球了,也不能称之为陶器了。实心的陶球就不能装什么东西了。舜帝曾到黄河边上学习制作陶器。他见到工匠们制作出的陶器胚子粗糙,烧出的陶器既不中看,又不中用。工匠用烧制出来的陶器换不回多少食物。舜帝到了学习制陶以后,就下决心改变这种状况。他挨个走访工匠,反复试验,终于赢得了成功。烧制出的陶器一改旧观,变得工艺精巧,美观大方,而且品种繁多,受到了人们的普遍欢迎。舜帝兼爱百姓,务于道德,有光如日月,天下归之如同找到了自己的父母。
(3)凿户牖以为室。当其无、有室之用。
凿户牖以为室。当其无、有室之用。世人凿洞来做房屋居住,正是因为其中空虚,才能有室的用处。房屋有形的部分为阳,无形空虚的部分为阴。人身体有形的部分为阳,无形空虚的内心为阴。房屋有形的部分可以遮风挡雨,房屋无形的部分可以给世人居住。世间万物有无相生,如果没有有形的部分,只是一片虚空也不存在着无形的部分。如果没有无形的部分,房屋都完全是实体,就不能称之为房屋,世人就无法居住也无法放什么东西了,也就没有什么用处了。户牖,户为门,牖为窗户,合起来用来指代室。人人都知道房屋有用,而不知房屋里面有空的地方,才能够使用。正是因为室内的中空才能够容纳百姓居住,才成就房屋的用处。
(4)故有之以为利、无之以为用。
故有之以为利、无之以为用。因此有形的天地万物就有具体的用处了,无形的大道有无用的大用了。天地恩泽有利于万物,大道无形生育天地万物。人的身体是有形的,可以称之为有。人的内心虚空无形,可以称之为无。人的身体可以行走,吃饭给身体补充营养,可以有利于身心。人的内心为虚空,摸也摸不着,看也看不到,可是内心有无上的智慧,看似无用实则有大用。国家和百姓是有形的,万里江山可以看得到,百姓生活的幸福与否可以看得到,这些属于阳。君主无为而治,属于阴。有形的部分利国利民,无形的部分君主无为而治。房屋实在有形的部分为世人遮风挡雨,大门和窗户可以通风换气。房屋虚无无形的部分,内部看不见任何东西的虚空可以居住人。房屋实在有形的部分为阳,房屋内部虚空的部分为阴。经典中经常形容我们的人身为火宅,被物欲的火所焚烧,没有半刻消停,非常烦恼非常痛苦。人有形的这个身体,这个臭皮囊为阳,无形虚空的内心为阴。有形的这个身体可以吃东西,满足身体的营养需要。无形的内心有无穷的智慧,自性之中含有万有,内心虚空然而有大用。人们都知道人有形貌而有用,而不知道用在虚灵无形无相的真心。人们有这个四大假合而成的身体,这幅臭皮囊。如果没有人身,那么妙明的真心也就不复存在,也不能发生作用了。但人们只知道追求物欲和享受,却不知道有一颗无价的珍宝在自己身上。人们登上珠穆朗玛峰,潜下马里亚纳海沟,无所不能,但是在每个人身上的无价珍宝,无价的智慧却没有能够让它自然散发出来。人们愿意花毕生的精力沉没在书籍的海洋中,而却不知求道。只要反求诸己,就能够获得真正的智慧。
因此说有虽然有用,而实际上关键在于无、在于虚空。然而无不能由自己产生用处,须赖以有来辅助它才行。一个碗有形的部分为有,无形的虚空部分是无。有形和无形这两部分都是相互依赖的。碗如果不清空,如何装得下东西呢?心如果不放空,如何能启迪智慧呢?老子的学问,要用有以观无。世间万事万物为有,如果不是看到世间万事万物来体悟大道,大道虚无缥缈,如何能够看得到呢?世间万事万物之中有大道的玄妙行迹。
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