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第四章 人世间

1.乱国就之

【原文】颜回见仲尼，请行。曰：“奚之？”曰：“将之卫。”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君，其年壮，其行独。轻用其国而不见其过。轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣！回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之。医门多疾。’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳（chou）乎！”

【解释】颜回去拜见自己的老师孔子，这次颜回不再安居陋巷了，这次是来辞行的。

孔子问道：“你要去哪里呀？”

颜回回答道：“我要去卫国。”

孔子又问道：“去那里做什么呢？”

颜回回答道：“颜回我听闻卫国的国君，正当壮年，血气方刚而独断专行。他以国事如同儿戏，而看不见自己的过失。”

颜回又说道：“卫君不爱惜百姓的性命，草菅人命。在卫国内，死了很多的人，互相枕藉，就好像是草芥堆满了大泽，老百姓无处逃命。”

颜回又说道：“弟子记得老师曾经告诉我：国家已经大治了就要离开了；国家乱了就要来挽救。就好像好的医生门庭常有许多病人。”

颜回又说道：“愿意以所听到老师的教诲来思考行为的准则，或许卫国还有挽救的希望，使得百姓免于遭受疾苦。”

2.先存诸己

【原文】仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相札也；知也者争之器也。二者凶器，非所以尽行也。

【解释】孔子听了颜回那么说，他就说道：“你恐怕去了卫国就难免会遭受刑罚了的！”

孔子又说道：“学道要专心致志的，不要杂乱其心的。”孔子曾经说过，朝闻道夕死可矣。孔子把道看得比自己的性命还要重要。

孔子又说道：“如果心杂乱了就会多为多事，也会多欲。如果多欲了，就会庸人自扰；如果多事自扰了，就会有忧患了；如果忧患积累到了一定的程度，积重难返了就会到了不救的危险境地了。”《道德经》中讲：少则得,多则惑。其中道理也是相通的。

孔子又说道：“古代的至人真人，先存道德于己，存够了资粮，把自己的问题解决了，然后才去教化别人的。”如果自己的问题没有解决，泥菩萨过河，自身难保的。孔子这么说，跟修身齐家治国平天下，这个顺序是相通的。如果要治国平天下，首先要做到的就是修身。如果要救人，首先就要能够有能力救己。

孔子又说道：“所存于己的道德，还没有能够做到定，又哪里有闲暇去纠正暴君的言行呢？”在《大学》中有讲，知止而后有定，定而后能静。首先要知晓止于至善。如果修到了至善，就是至人了的，就是真人的。如果知道止于至善，那就有了定力了。如果自己还没有能够有足够的定力，如何去纠正别人的错误呢？

孔子又说道：“况且你也已经知晓道德之所以丧失的原因了，也已经知晓智巧为何而出的了。为了名利而使得道德沦丧，智巧是为了争强好胜的。”

孔子又说道：“为了名利，就会相互倾轧；智巧是相互争斗的利器。”

孔子又说道：“名利和智巧，这两个都是凶器来的，是不能作为处世的正道而行于世上的。”

3.未达人心

【原文】“且德厚信矼(qiang)，未达人气；名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言，術暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰灾人。灾人者，人必反灾之。若殆为人灾夫。”

【解释】孔子又说道：“且道德纯厚而其中有信，纯真而一点都不虚假，可是却未必能通达于人情。”人气是要臭味相投便称知己的。如果孔子跟颜回的确可以心心相印，也会通达于人气。如果人气之中多欲，被欲望所蒙蔽，就很难通达了。此道如果遇见合适的人不传不行，如果遇见不合适的人去传了，反而徒增灾祸了。

孔子又说道：“不求名利，对于什么东西都不去争，这个未能通达于人心。”人心和道心相反，然而并非有两个心。心只有一个，只是由于被物欲遮蔽了，利令智昏所以称为人心。如果去跟卫国的国君讲，不要为名利而争，如何能够入得了卫君的人心呢？

孔子又说道：“如果勉强用仁义、法度这样的话来劝说暴君，这样说给人一种什么样的感觉呢？就好像是在说别人的恶，而赞美自己的道德一样。别人就会以为你在故意对比炫耀自己的，别人就会说你在害人的。”

孔子又说道：“别人会误解你去害人，别人势必反过来会加害于你的。你恐怕就会被人所伤害了的。”

4.以火救火

【原文】“且苟为人悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！”

【解释】孔子又说道：“假如卫君喜悦贤臣而憎恶不肖的人，难道他不会使用卫国本有的贤才吗？难道非得要标新立异地用你颜回吗？”

孔子又说道：“假如你毛遂自荐，卫君没有诏见你，而你自己去见他，当朝的王公大臣们就会耍各种智巧来与你争斗的。”

孔子又说道：“而看到卫君那样的盛气凌人，再加上王公大臣们又在那里争宠，而你的内心就失守了，原本要坚持的东西都容易放弃了，眼目将荧惑不已了。”如果看到卫君对你的劝谏感到震怒，杀气腾腾的样子，还能否坚持初心呢？如果顺着卫君，不更助长卫君的傲气了吗？眼睛所见王公大臣，争相表演，眼睛不迷惑才怪呢？

孔子又说道：“如果看到卫君杀气腾腾，龙眼震怒的样子，势必会容色平和而求与卫君和解的。不仅仅是如此，嘴巴还会喋喋不休的展开营救的。也会有屈己之心而成就卫君之错的。”本来想要纠正卫君的言行的，真正去做犯言直谏的忠臣就知道不容易的了。

孔子又说道：“本来是要去救火的。如果犯言直谏，反而会被卫君所杀，还会增加卫君乱杀贤臣的罪过。如果委曲求全，反而会助长了卫君的气焰，如此就好像以火救火，火势蔓延；以水救水，这样就会更加泛滥了的。这就像是说增益其多的。”

孔子又说道：“一开始如果顺了就能够做到无所不顺了的。如果你一开始不信我所说的忠厚之言，必将死于暴君之手的。”

5.好名者也

【原文】“且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛（yu）拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。”

【解释】孔子又说道：“以前关龙逢对夏桀犯言直谏，忠臣被斩杀。比干对商纣王犯言直谏，而被剖心。”

孔子又说道：“这两者都有共同的原因的，都是修养自身道德，以臣下的身份去抚爱别人的百姓。”古人讲，率土之滨莫非王臣。所有的老百姓都属于国君的，而不是王公大臣的。施行恩德于臣民，这个本来应该是君主来做的事情，而臣下代替君主去作了的。必定得到了民心，如此百姓对其称赞有加，如此是对美名有争的。我们不能说两位贤臣为了美名而去冒死直谏的。我们要去评判一个历史人物，要回到当年去才可以知晓的。

孔子又说道：“他们两位以臣下的身份去拂逆上位的意思，所以他们的君主必定会因为他们如此修为而排挤的。虽然不是有意追求名利，而实则也许是好贤臣的美名的。”

6.用兵不止

【原文】“昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈。国为虚厉，身为刑戮。其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！虽然，若必有以也，尝以语我来。”

【原文】孔子又说道：“从前尧帝派兵攻打丛枝、胥敖这两个国家；禹帝也曾经派兵攻打有扈氏。”

孔子又说道：“被攻打的三个邦国变成了废墟，双方许多兵士和百姓都变成了厉鬼，而该国的国君也遭受了刑戮。”

孔子又说道：“尧帝和禹帝虽然都是圣王，但是他们对外用兵不止，这也是在求实利不知道停止的，也都是为了求名利而已的，而颜回你难道没有听说过这些吗？”

孔子又说道：“对于名利这些东西，就算是尧帝和禹帝这样的圣人都不能够克服而保全自己，而何况是你颜回呢？”

孔子又说道：“虽然我这么劝说你，但是你必定有说服卫君的办法的，那请先说服我，让我来听一听吧。”

7.日渐之德

【原文】颜回曰：“端而虚，勉而一，则可乎？”曰：“恶！恶可！夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德不成，而况大德乎！将执而不化，外合而内不訾(zi)，其庸讵可乎！”

【解释】颜回听老师这么说，他就说道：“我的态度会端正而谦虚，勤勉而心志专一，这样的态度总可以了吧？”

孔子回答道：“哎，怎么可以呀，这样子是不行的。”

孔子又说道：“卫君气血方刚，刚猛之性充斥于内，而对外张扬跋扈。他喜怒无常，而世人大多都不敢拂逆他的意愿，都得顺着他来。”

孔子又说道：“卫君经常按住别人的劝谏，压抑住别人的意见，以求得自己心情的舒畅。”

孔子又说道：“可以说每天用小德循序渐进的感化他，他还不能接受，更何况一下给他讲大德呢？”

孔子又说道：“卫君势必会固执而冥顽不化，虽然是外貌看似已经合了，可是貌合神离的。只是表面附和你，可是内心是拒不纳谏的。你以这样的态度去劝谏如何能够行得通呢？”

8.犹师心者

【原文】“然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己，皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也。人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。若是则可乎？”仲尼曰：“恶！恶可！大多政法而不谍。虽固，亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。”

【解释】颜回听了自己老师一番话，那就换一个做法总该可以了吧。颜回这里说三术：内直、外曲和上比古人，用这个来对付卫君。

颜回先解释第一术内直，他说道：“人天生下来心性就是直的，此性本来是天成的，并非人为。不仅仅是卫君和我，每个人的天性都是相通的。既然卫君也是人，也同此性，如果我能够讲得符合他的本性，难道他这么铁石心肠，无动于衷吗？”古人讲直心是道场，如果能够做到直心就内合于道了。

颜回又说道：“既然卫君和我本性都是相同的，那么卫君和我都是上天之子了的。我只是以直性而劝说他，也不求他以我的言为善还是不善。我只是想尽我这颗真纯无伪的心，如此他能够感受到我这颗赤子之心的，这么做又有何祸患呢？”颜回讲，就像孩子一样说真话，苦口婆心的说，都是为他好的，总不会有什么祸患吧。

颜回又说他的第二术，外曲之术：“我能做到外曲，总可以尽人情世故了吧。之前您说我不懂这些。该鞠躬的鞠躬，该下跪的下跪，这些人臣之礼我都可以做到的。人人都有的这些礼仪，我难道敢不去做吗？”

颜回又说道：“我也跟着大家做该做的事情，不失去礼仪，总不会有什么瑕疵了吧。对天子有人臣之礼，对王公大臣和同僚也不失礼仪，不说和他们有什么好的交情，总该不会有什么祸患吧？”

颜回又说第三术，上比古人，他说道：“我劝谏都是引用固有的成言，都是上比于古人的真言来的。以古圣先贤为师，上达于道的。这样的劝谏虽然直了点，但是的确是指谪是非。这只是就事论事的，并无故意贬低卫君的。这些话从古已有了，并不是我说的。”

颜回又说道：“如果这样来劝谏，虽然直了点，但是应该不至于有什么问题吧。可以称之为以古为训的。如果我能够做到这三样，总该可以了吧？”看看孔子听了怎么说。

孔子回答道：“哎！还是不可以的！上述的法则也是太多的有为，是刻意为之的，这也不太妥当的。”

孔子又说道：“虽然固可以保全自己，也没有什么祸害了。虽然如此，可是仅仅如此而已，你不是白跑了一趟了吗？又有什么作用呢？你如此又如何能够感化得了他呢？”

孔子又说道：“为什么这么说呢？三术都是出于有心而为的，未能做到忘我，无我。况且自己未能够成就自己，未能够先成为真人，焉能教化他呢？”孔子对颜回寄希望很高，颜回已经是得道的高人了的。孔子也许认为他应该要快马加鞭的去成为真正的真人，而不是现在去冒险从政的。

这里颜回讲三术，实则是从孔子君子有三畏中变化出来的。颜回真是个好学生，记得这么清楚。与天为徒，这个是说畏天；与人为徒，这个是说畏大人，这个大人是德高望重的王公大臣；与古为徒，这是说畏圣人。说这三样东西，也只是世俗的事情而已，并非到了圣人那种大化的境界的。颜回和孔子这么说了，心法不可言传，只能意会了，这就好像老师嘱咐心法，传心印一样了。

9.非心斋也

【原文】颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”仲尼曰：“斋，吾将语若。有心而为之，其易邪？易之者，皞(hao)天不宜”颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”

【解释】颜回又说道：“颜回我的学问也就止步于此了，自己就很难进一步了的，请问老师教我的。”颜回把三术都讲完了，孔子跟他说还是不行。孔子要传给他真正的心法了的。

孔子说道：“你必须要先斋心，再来听我的教法。”

孔子又说道：“你有心而去做的事，自己还没有能够进入化境，便想去教化别人，岂有那么容易的事情呢？”

孔子又说道：“如果以有心而为之，这是刻意去做的。本来至简至易的事情，多为了就不适合了的。有心了，其心就不是真心了，不是本心了的，所以上天所不适宜的，不符合天道的。”

颜回又说道：“弟子颜回我家里贫穷，已经有好几个月没有饮酒，也没有吃荤菜了的。像这样可以称之为斋了吗？”这是由于颜回不知道心斋的含义，所以这样问的。颜回真是不容易，能够如此安贫乐道的。

孔子听了就说道：“这个是祭祀的斋戒的，并非心斋。”什么是心斋呢？

10.听之以心

【原文】回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”

【解释】颜回听了就问道：“请问老师什么是心斋呢？”

孔子回答道：“要使得你的心志专一，专心的去听。不要用耳朵来听，而要用心来听；不要单单以心来听，而要以气来听。”前面那个用心来听，这个并不是本心自性来听的。如果要听得真切，就要把心安定下来的。如果连呼吸这么细微的声音都听得到，就可以说是以气来听了的。

孔子又说道：“心止于阴符，暗符于道，心冥冥之中符于天理。”

孔子又说道：“什么是听于气呢？心虚到了一定的极点的。能够以虚来应物的。”此心如同明镜，物来则应，物去不留的。

孔子又说道：“如果心虚到了一定的极致，就符合于道了的。虚无是道的本体来的。”要想找到道这个东西，也不容易。但是对于得道了的人，可以在万事万物，在日用之间，都看到道的形迹的。

孔子又说道：“虚心，可以说是心斋的。”孔子把心法传给了颜回了的。这个虚心可以说含有儒门的心法的。颜回说了好几次，也都没有能够离有心有为，所以孔子教他心斋，关键要以虚为极点，要做到虚其心的。如果能够做到虚其心，就能够物我两忘了。如果能够做到己化，做到无我了，万物自化了。

11.无翼飞者

【原文】颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也，可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣！吾语若：若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已则几矣。绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎！”

【解释】颜回听了老师传给他的心法，他就实际的去做功夫去了。他要做功夫去用心听，用气来听。

颜回又说道：“颜回我还没有受先生之教的时候，以为自己就是个实实在在的颜回。”前面孔子教颜回，不要用耳朵去听，而是要用心听。可是未听闻孔子教化的时候，颜回是不能使唤心的。此心想叫它去听也听不了，想让它安静也安静不下来。

颜回又说道：“一听到先生心斋的教法，实际去做功夫，突然的忘记了自己了。这种忘掉自己的功夫，可以说是虚了吧？”颜回可真是上根利器的，听孔子这么一说，就顿悟到了此程度。

孔子听了回答道：“心斋的道理，已经尽在于此了。你的心地能够受教，能够接受得了，我还要再给你讲讲。”老师看到这个学生真的很高兴的，能够这么勤勉而又有悟性。所以想把更高层的心法传给他。

孔子又说道：“你能够入世，游于世网藩篱之中，而不被外在的名相所干扰，这样才叫真正的功夫的。”如果仅仅是无事在僻静的角落那里静心，这样还不算是功夫来的。真正的功夫就是王阳明先生所说的，在事上磨炼的功夫。如果无事静心这个许多人都可以做到，但是遇见事情了，就乱了方寸了的。

孔子又说道：“入尘世面对外境就心就鸣叫不能静止，如果不入尘世就能够静止，这样还是不行的。”关键还是要做到即使入于尘世，也是心如止水的，这样才是真功夫了。

孔子又说道：“此心斋法门，并无确定之门。并无出入尘世的门，本来就没有出世入世这样一说的，都是一样的。入世即出世，出世即入世的。”入世也可以做到心如止水了。

孔子又说道：“并无确定的药。”毒药是要辩证而投的，如果病已经好了，对药执着也是一种病的。如果已经过了河了，还背着船做什么呢？

孔子又说道：“一可以说是心宅的，不可以执着于心斋的，这个心斋也要忘掉的。一这个安心之宅，这个只是不得已而拿来比方的。如果能够连这个一宅也忘却了，就差不多了的。”对于修行人而言，如果念佛，把心安住在一句佛号上面，这个可以说是一宅。念佛要念到连这一句佛号都忘却了就可以了的。孔子教我们要安心于一，了无二念。

孔子又说道：“如果说逃离尘世，绝迹于江湖，这样是相对来说要容易得多的。入世而无心，无有为之心，不着形迹这个难了的。”这也就是老子所说的，善行无辙迹。

孔子又说道：“此心如果为人欲所使唤，就容易有虚伪了的；此心如果为天所使唤，符合于天道的话，就不会有什么虚伪了的。”圣人都是以真心而应对世事，就没有什么虚伪的了。圣人的真心如同明镜，物来则应，物去不留的。

孔子又说道：“我只听说过有用羽翼来飞翔的，而未曾听说过无羽翼也能够飞的。”这个是对有心和无心的比方的。

孔子又说道：“我只听说过有以知见而知的，还没有听说过无知之知的。”《道德经》里面有专门讲知和无知。苏格拉底有著名的无知之知。这些也都是相通的。世人都是以有知而知，而圣人以无知而知。圣人的无知之知，是已经忘掉这个形骸了，忘掉这个我了，做到了无我了。以无心来应对外物了的。这也是很难的，未曾听说过的。在古代，知一州，可以委托一州；知一府，可以委托一府；知一县，可以委托一县。

孔子又说道：“此心如果能够做到虚空了，似乎有所空缺。在空缺处，此心光明必然照亮，而虚室之中即可以生白了。”千年暗宅之中，如果能够做到虚心，心灯就会发亮了的，暗宅就亮了的。

孔子又说道：“如果能够做到前面所说的这样，就是吉祥所止之处了的。”我们每个人要知晓止步于至善。侍奉父母，止于孝敬。如果有心而动，则福祸就随之而来了的。所谓吉凶、福祸，这些都是由于心动而起的。如果能够做到心虚无物，一念不生，心灯自然就照亮了心宅。

孔子又说道：“此心如果不安心止步于此，不止于虚明，则私欲萌发，一发不可收拾了。虽然身坐在这里，可是却心猿意马，心飞驰于彼处了，这样就称之为坐驰。”

孔子又说道：“要舍弃耳目的见闻，而是用心来听，用心来看。如此就可以通达于内，而也可以通达于外了。虽然说是用心，但是还不能有心的，而是要虚心的，而是要把心的智巧给放空。如此虚明寂照，鬼神都会合其德了，鬼神都会来这个身宅了。更何况是人呢，也会被感化的。”这个是无羽翼而飞的，这是孔子教颜回心法的极致之处了。

孔子又说道：“如此万物都会尽化于道了的，不仅仅是人的。”如果能够不被耳目所束缚，形就可以忘却了，就可以做到无我了；如果能够做到不被心知所束缚，把从外而来的心知、知见都挡在外面，做到无智无识，就可以使得智巧泯灭了的。如此可以做到物我两忘了的。做到无我了，找不到我了，我也化为物了，与万物为一体了的。如此万物就可以尽化为道了的。道可以化万物，这个并不是虚假的，现代物理学也逼近了终极的实相了的。万物都是由光子所构成，光子运动而产生了质量。如果静止了，光子质量为零，也就是说宇宙质量为零，也是为虚空的。这一点科学家在量子理论中已经触碰到了，可是不敢承认，如同叶公好龙那样的。并不是光子在动，而是仁者心动的。不是风动，不是幡动，是仁者心动的。这也呼应了前面孔子所说的，心动而有吉凶、祸福。运动赋予了光子质量，运动赋予了万物质量。然而不是万物运动，而是仁者心动。如果心静止了，山河粉碎，万物化为虚空了。

孔子又说道：“万物尽化于道，这个大道是关键来的，这就是尧舜禹三代圣王所传的心法和关键枢纽所在的。”儒门传承了三代圣王的心法。

孔子又说道：“伏羲、几蘧这两位圣王所行的也都是依据此道的。”圣王伏羲如果不是得道高人，也画不出八卦来的。儒门不仅仅传承于三代圣王，还传承了伏羲等古代的圣王的心法。儒门还能抱有门户宗派之见吗？

孔子又说道：“古代的圣王都不敢违背此道，一言一行都符合于道，而更何况我们这些散民呢？”我们要做的也是要归于大道之本源的。如果颜回能够以此来御世，又怎么会去强行游说卫君呢？

这里是讲辅君之难，正所谓伴君如伴虎。如果不能做到物我两忘，决不能使得君王感化而远离祸患。如果固执己见，持必然可行之志而犯言直谏，恐怕会引来杀身之祸。这也就是为什么龙逢、比干为什么会遭遇不测了。如此犯言直谏，于事无补，还让君主落下杀忠臣的千古恶名。

12.若成若不成

【原文】叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重。齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而况诸侯乎！吾甚栗之。子常语诸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。’吾食也执粗而不臧，爨(cuan)无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣！事若不成，必有人道之患，是两也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”

【解释】叶公子高为楚庄王的玄孙，名字叫诸梁，字子高，他是楚国的大夫。楚王委托给他重任，让他去出使齐国。

他在出发之前就去拜见孔子，他说道：“楚王委托给我极其重要的使命，让我出使齐国。以我对齐王的了解，我估计齐王待使者，大概会表面极其恭敬而内心不那么着急的，内心会有慢心的，对楚王着急的事情一点都不着急，不放在心上的。”

子高又说道：“齐王估计不会答应楚王委托的急事。”

子高又说道：“我料想齐王会如此待我。楚国的事这么着急，而齐王会如此慢待，而我又不敢随便去催促齐王。况且匹夫都不能轻易催促而办成，更何况是诸侯呢？”子高觉得怎么催促也没有用，如何能够说服齐王答应楚王的事情呢？

子高又说道：“我恐怕耽误国事而获罪，所以感到很恐惧的。”

子高又说道：“孔子老师您曾经跟我说过：凡是大事小事，很少能够尽善尽美的，很少能够高兴圆满的。”

子高又说道：“事情如果没有办成，难道能够不得罪于楚王吗？必然就有了人道的祸患。”

子高又说道：“事情如果办成了，建立了大的功劳，会遭到王公大臣的多方嫉妒，会担心功高盖主而引来阴阳之惑。”

子高又说道：“不管办成还是办不成，而后都无什么祸患的，也许只有全德的圣人才可以做到的。”张良事情办成了，功成身退，这是圣人所为。

子高又说道：“我平时生活都是很简单的人，不追求名，也不追求利，为人也低调。我不追求甘美的厚味。我的饮食清淡，也没有请烹庖的厨师，没有那么多服侍我的人。对于执爨的人，没有怕热而去求清凉的。”子高说他自己亲自烧火做饭，也不会觉得怕热而求清凉。

子高又说道：“我在早朝上受命去出使齐国。本来我平素饮食清淡，没有内热之症，可是如今火症内发。这是由于忧愁、焦虑而动了肝火了的。到了傍晚就想求清凉了的。”之前说烧火做饭都不怕热，可是现在却怕热了的。可以看出子高心急如焚了的。

子高又说道：“我还没有开始去出使，去处理具体的事情呢，就已经有了阴阳之患了，有了内热之病了的。”

子高又说道：“事情如果办不成，国君难道不会问罪于我吗？这个就是人道之患，在所难免的。这就是进退两难了的。”

子高又说道：“我身为人臣，接受了这个重任，感觉自己不足以胜任。在这进退两难之际，真的感觉身不由己的，但愿老师能给予赐教的。”

13.天下大戒

【原文】仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！

【解释】孔子听了以后说道：“天下有两条大戒律，两条大经、大法，这个是无法去改变的。第一条是命，第二条是义。”

孔子又说道：“孩子爱自己的父母，这个是命来的，不可以用心去解释的，不需要任何的理由的。”子如果不孝敬父母，不可能是什么忠臣良将。

孔子又说道：“臣下侍奉君主，这个是义。”这个君主只是国家的代表的，不是效忠于这个君主本人，而是效忠于生长在这片土地上的父老乡亲的。君主理应符合于天命，符合于道。任何一个地方都是我的国家所在，任何一个臣民都是我的父老乡亲。

孔子又说道：“你无所逃避，这个天地之间不管你去到哪里，也改变不了你是楚国人。这个是大戒，也是世上的大经、大法来的。”

孔子又说道：“子女侍奉自己的双亲，是不需要条件的，不需要选择地方来安置的。孝顺不能等，现在住草屋，就带着父母住草屋；以后住豪华的住处，也带着去住豪华的地方。孝敬父母不受时间、空间、地点和环境的限制的。只要用心安置到最好就可以了的，这可以说是孝敬之至了的。”

孔子又说道：“对于侍奉君主而言，不挑肥拣瘦的，不选择具体的事情来侍奉君主的。对于君主，要惟命是从的，不能受到难易的影响而有二心的。这个是忠诚之至的。”当然如果君主吩咐的事情是大恶的事情，也不能够去做的。君主首先是要顺承天命的，违背了天命，也不是固执的去服从的。

孔子又说道：“心为一身的主宰，身为君主的。我们侍奉这个心君要如何呢？不管是哀乐都不改其志的。侍奉此心，关键是哀乐不入于心，处于喜怒哀乐未发之中的。”孝敬父母，忠诚君主，做到问心无愧就可以了的。

孔子又说道：“作为人臣的本分，虽然知道是进退两难，无可奈何的事情，也安心把它当成自己的命的。这就是德之至的。”

孔子又说道：“作为人臣，固然有所不得已之事，还是要忘却自身的安危而服从国家的安排，去完成自己固有的使命。何暇去顾及那么多个人的利益得失，贪生而厌恶死亡呢？臣子要尽心尽命的，岂敢由于生死而选择去留，有所退缩呢？”

孔子又说道：“只要如此而行就可以了的。”孔子教叶公如何去做的。纵观庄子全书，都是说不要为了名誉而丧失了本真的，唯独人间世这一篇，则都是讲忠孝的。谁说庄子不谙世事，不达于世故呢？谁说只是一味逃避呢？

对于为学修道而言，分为方内、方外这样的区别吧。在方外，用种种生动的譬喻，语不惊人死不休的方式来讲，都是引世人归于大道的。对于方内，就有了君臣、父子之本分，以世上的大经、大法为本，不可以逾越。

14.无传溢言

【原文】丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：‘传其常情，无传其溢言，则几乎全。’

【解释】孔子又说道：“孔丘我前面已经讲了君臣、父子之义，接下来我还要告诉你我所听到的话。”

孔子又说道：“凡是于邻国来往，必然相顺，友好交往，而且要讲究信用，说了就要做到。”由于离得近，不是单单看辞令说的有多好听，时常还可以诸侯间会面一下的。所以关键是要看说的和做的是否能够应验，这样两国才能交好。

孔子又说道：“凡是与远方的邦国来往，必然要忠于辞令，这样才能让两国交好。”由于离得远，只能靠使者来传话，所以这个辞令相当重要的。

孔子又说道：“国君的话，或许必然要使者去传达的。”这个或许还是值得斟酌的，优秀的使者要出色的完成使命，并不是很死板的。如果国君正在气头上，让传话把愤怒时候说的话也带过去了，等于火上浇油了。

孔子又说道：“对于传达两国国君喜怒的言语，这个是天底下最难的事情了。”因为言语所传的，关系到了邦国的安危，关系到了使者个人的安危，而祸福也就随之而来了。心为一身的主宰，心为君，而五官为臣下。在两人之间传达传话就好像是在两国之间当使者一样，传话者夹在中间是极其重要的。特别是夹在婆媳之间的那个角色是很难当的。

孔子又说道：“传达两国国君的喜悦的事情，必然多加溢美的言辞；而传达两国国君愤怒的事情，必然多加溢恶的言辞。”根本的问题在于溢了，也就是夸大了的。

孔子又说道：“凡是溢美、溢恶，这一类的言辞，都是由于过多的使用了智巧了，所以已经失去了本真了的，称之为妄，也就是妄言了。”

孔子又说道：“如果说了妄言，而听的人也就会莫然不信，也就是说疑惑不信的样子。”使者传话说了妄言，不能做到说话至诚，听的人必然觉得荒诞不可信。

孔子又说道：“既然不相信那就会被问罪了的，传话的使者就会遭殃了的。”

孔子又说道：“所以说上古的文化格言中讲：‘要传真实无妄的言辞，不要传溢美、溢恶夸大的言辞，这样就几乎可以免除灾祸了的。’”

这里讲使命的艰难，两国的利害关系，都在于一己担当。如果溢而过实，则听得人会生疑不信；如果完完本本的说，很机械的说，有时也是不行的。总之夸大的言辞这个是生祸的根本，而传话的使者必然会遭殃的。所以贵在真实无妄，几乎就可以保全了的。但是不是绝对的，要拿捏好分寸。

15.莫若致命

【原文】且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然，始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息勃然于是并生心厉。剋核太至，则必有不肖之心应之而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！故法言曰：‘无迁令，无劝成。过度益也。’迁令劝成殆事。美成在久，恶成不及改，可不慎与！且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命，此其难者？”

【解释】孔子又说道：“比如以力相斗的人，一开始都是直来直去的，都在明处，而常常最后都是用阴谋诡计去伤人了的。如果耍得太过了，就太多的奇巧的东西了的。”用兵尤其如此。所以孙武说，兵者，诡道也。用兵往往要出奇制胜。宋襄公等对方军队过完河列队整齐了再开打，成为千古的笑柄。这一段孔子教子高慎始慎终之道。

孔子又说道：“就拿饮酒这个事情来讲吧。一开始宾主都井然有序，大家都彬彬有礼的样子。等到酒喝多了，可能会在酒桌上取乐，反而祸乱有可能就来了。不仅仅是饮酒如此，凡事都是如此的。”一开始以为是开玩笑的，慢慢的大家都认真起来了，就有矛盾了。

孔子又说道：“比如拿人的交情来讲，一开始不管对方如何都必然相信，刚开始肝胆相照，必信不疑的样子。相处久了，矛盾日生，慢慢就有了鄙诈之心。”历史上秦末汉初的时候，张耳和陈余为刎颈之交，一开始是出生入死的朋友，后来却反目为仇，成为非要置对方于死地的死敌。

孔子又说道：“不仅仅是人情，即使是具体去做事，一开始必然都以简单为主，而后来逐步发展下去，大有不可收拾之势了。”

孔子又说道：“言语可以说是风波来的，一言可以兴邦，一言也可以丧邦。”

孔子又说道：“对于传话的行者使者而言，传话就很容易有失实的地方。”

孔子又说道：“风波则容易产生是非，失实就容易产生祸患了。”

孔子又说道：“所以说凡是人愤怒，好些情况并不是无缘无故的愤怒的，而是巧言、偏颇失实的言语激发出来的。”

孔子又说道：“如果我们把野兽逼入于死地，它们就会勃然大怒，发出怪叫的声音，而同时又产生了伤生的恶念了。”不仅仅野兽如此，对于人也是如此。如果把别人逼入死地，别人也会勃然大怒，不管什么难听的话都会说出来的，正如野兽不管多么难听的声音都会发出来的。而听到的人，也以为是真的那样，信以为真。听到的人也会心生恶念的，双方都不可救药了。

孔子又说道：“做什么事，说什么话，如果对别人太多于苛刻的话，必然会激起别人以不肖的心来应对的。而我们还不知道是怎么一回事呢。”把野兽逼入死地，这个是不让它活，必然会疯狂反扑的；对于人、对于他国也是如此。

孔子又说道：“如果是知道过激的言辞导致的，尚可以去化解。如果连是什么原因造成的都不知道，则两家的祸患，就不知道如何了结了的。”

孔子又说道：“所以古人的格言有讲：不要随便的迁改传达的指令，也不要勉强的去一定要把事情办成。如果有所增益，用溢美溢恶的言辞，就过度了的。”

孔子又说道：“如果能够达成双方的美事，就能够长久交好；如果是以交恶来办成的，要去改正都来不及了的，不可以不慎重的。”大国与小国交往，如果以恶相交，大国对小国很苛刻，虽然表面上附和答应了，但是必然会产生恶念的。比如齐国欺负燕国，而燕国令乐毅率五国联军几乎把齐国给灭掉了。

孔子又说道：“只有至人能够做到物我两忘，只是顺其自然而已，不可强行而为。至人之心如同明镜，物来则应，物去不留。不会增加一分，不会减少一分。事情来了，是不得已而应对；并不会有心的去强求。如此就可以符合中正之道了。如此来应对世事，就可以说已经做到了极致了的。”

孔子又说道：“何必要为了报答君王或者追求功劳而刻意造作呢？不如尽人事听天命好了，这是很难的一件事情的。”事情的成败，自然有一定的天命。既然现在已经奉命出使，又有了君命。要知道天命是不可违的，应当安命，顺其自然，不可用心去刻意的溢美溢恶，以求侥幸的成功。既然知晓君命不可违背，则就不可以随便的迁改传达的指令，不要为了勉强的办成事情而这样去做，以免日后生祸患。不过这样的事，还是很难的，必然要至人才能够做到的，寻常人要做到实属不易的。

16.形就心和

【原文】颜阖将傅卫灵公大子，而问于蘧伯玉曰；“有人于此，其德天杀。与之为无方则危吾国，与之为有方则危吾身。其知适足以知人之过，而不知其所以过。若然者，吾奈之何？”蘧伯玉曰：“善哉问乎！戒之，慎之，正女身哉！形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶；心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖；达之，入于无疵。

【解释】颜阖为鲁国的贤人，他将要去当卫灵公太子的太子傅。这个太子名字叫蒯聩，品行不怎么样，是个很暴虐的太子。

颜阖在去履职之前向蘧伯玉请教。这个蘧伯玉是卫国的贤人，也是孔子的好友。卫灵公比较昏庸，幸亏有这样的贤臣辅佐的。

颜阖说道：“蒯聩这个人呢，其天性就比较刻薄，天生品德低下。我要是教他无方，不以法度来规范约束他，就会危及国家。”天性比较刻薄，只能是循序渐进的用小德感化他了，更多的需要用法度来强行约束他的。

颜阖又说道：“假如我教他有方，用法度来约束他，像绳墨那样给他立下规矩，逆耳之言来劝谏他，则想必他不会相信也不会听从，甚至会怀恨在心，如此就会危及我的性命了。”

颜阖又说道：“他这个人呢，还算聪明，但是总是很容易看到别人的过失，而全然看不到自己的过失。像这么样的一个人，我怎么去教他呢？”

蘧伯玉回答道：“你问得太好了！你这个任务太重要了的，要随时警戒自己，随时谨慎说话，谨慎行事。”这个太子还是不可轻易去冒犯的。

蘧伯玉又说道：“首先是要正自己，正自己的心，而后方可以教他。”

蘧伯玉又说道：“太子为人狠戾，不可以一开始上来就违逆他的意愿，形体表面上都顺着他，而后慢慢的纠正他的恶事。”

蘧伯玉又说道：“在心里面呢，是外圆内方的，心里有自己的法度，平和委婉的去引导他。”

蘧伯玉又说道：“虽然如此，这两种做法也未免有祸患的。表面上附和顺从；而内心调和慢慢引导他。如此也是有点纵容他了的，也不敢规谏他，所以也难免有祸患的。”

蘧伯玉又说道：“表面上顺着他，将就他，但是不敢苟同；内心调和但是不敢显示自己的长处，对比出他的拙劣。”和光同尘，要掩盖自己的光芒，不可轻易露出来的。

蘧伯玉又说道：“如果表面将就，放身去阿谀奉承，任由他去作恶，则就反而助他去作恶了，将取颠覆、灭绝、崩坏和蹶败的祸患了。”

蘧伯玉又说道：“如果内心调和而锋芒毕露，显示自己有本事有学问，有名声有地位，必然会显现出他的恶劣之处。他就会心怀嫉妒，而把你看成妖孽，看成外道，如此就危险了。”

蘧伯玉又说道：“他如果像婴儿那样，你也要当婴儿。”只是说要比他稍微醒事一点的婴儿罢了，这样才能和他有共同语言，以他能够听懂的语言去引导他。

蘧伯玉又说道：“广阔的农田，中间是没有墙壁和沟堑来强制的分隔和约束的，是没有什么固定的方向和约束的。如果他喜欢这种全无检束的感觉，你也好像是全无检束那样。但是外圆内方的，你还是要引导他的。”

蘧伯玉又说道：“如果他放荡不羁，没有崖岸，那你也要跟他一样，无拘无束。”

蘧伯玉又说道：“先在一切举动当中，不可有一丝一毫的违逆他的意思。等到彼此相处久了，建立起了信任了以后，不再有什么

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