庄子素解 第五章 天地

第五章 天地

1.天地虽大

【原文】天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天，故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。

【解释】天地虽大，其化均也。前面一章末尾讲到天道和人道，紧接着下来的三章就讲天地、天道和天运，环环相扣。庄子的文章浑如天成。天地虽然广大，然而其化育万物的恩德是均等的，不会刻意偏爱某一物，也不会刻意厌恶某一物。《道德经》中讲，天地不仁以万物为刍狗。

万物虽多，其治一也。万物虽然众多，似乎很烦乱，可是不要担心如何治理，都可以归于一道。天地不会据为己有，而是各得其所，自得其治。万物的根本主人是天道，然而天道并不有为地治理万物。

人卒虽众，其主君也。百姓虽然众多，然而其主人是君主。君主必须要具有天德，方能成为天之子。天子只是无为而治理天下，使得百姓各得其所，安居其本来的德性，不要使得德性迁移。

君原于德而成于天。君主之所以成为君主，根本的原因在于恢复了本有的德性，发明了本有的明德，如此才能称之为天子。而君主的德性是由上天赋予的。

故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。所以说，远古的君主治理天下，只是无为而治罢了，自己恢复自己本有的天德，发明自己本有的明德罢了。无为无欲，百姓乐于亲近归附，如同众星捧月一样，自然围绕在周围。

2.以道观言

【原文】以道观言而天下之君正，以道观分而君臣之义明，以道观能而天下之官治，以道泛观而万物之应备。故通于天下者，德也；行于万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰，古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”

【解释】以道观言而天下之君正。前面讲如果没有得道，办理许多事情很难成功。反过来讲，如果得道了，许多事情就很容易办了。孙武得道，所以无往而不胜，著有《孙子兵法》十三篇。如果以道来观君主名分，名正而言顺，君主归于正位。君主之位的传承，“传嫡不传庶,传长不传贤”。这是西周以来关于继承制度的规定。这是天经地义的，如果不这样做，名不正言不顺，就会出现动乱了。

以道观分而君臣之义明。以道来观君臣的职分，就可以明了。君臣互为阴阳。君尚无为，而臣尚有为，不可以推辞，不可以不作为。君有君道，臣有臣道，如果互相阻碍就不行了。君主如果连臣下的工作都去做了，就无法关注更重要的事情了。治身如同治国，心如同君主，而五官如同臣下。五官的欲望如果遮蔽心了，就无法有良知了。所以阳明先生教我们致良知的功夫。

以道观能而天下之官治。以道观官吏的才能，而天下的官吏就能够各司其职。天下万物都有其本性，有些会偏于热，有些会偏于寒。比如附子生长在极寒之地，所以大热而且有毒。可以用为中药材，驱寒效果很好，但是千万要会用才可以。万物这些偏的性能，可以辅佐人体之偏。官吏如同药材，如果其才能胜任一个县，就任用其管理一个县，称之为知县。古代的官名起得特别好，如果不能知自己，如何能够知一个县，如果不能知一个县，如何能够治理得好呢？如果一个人能够知晓自己，那就是知己，也许遇见一个人，比你自己还要清楚你自己。

以道泛观而万物之应备。以道来观万物，万物无不齐备。一花一世界，一叶一菩提。一物必有一理。一个原子也是一个小宇宙，有自己的时空参照系。以地球为参照系也可以，以太阳为参照系也可以。如此看来，地心说没有错，日心说也没有错。当然如果固执地认为地球就是宇宙的中心，这就不对了。我们可以选择任意一物为参照系的中心。霍金最近也发表了类似的观点。

故通于天下者，德也。所以贯通天地人的是天德。道为万物共通之太极，而德为万物各自之太极。在人有德性，在地有厚德，在天有天德。什么是道呢？道字里面是一个首，下面是走，也就是走到路起始的地方，也就是心路起始的地方，也就是不忘初心。万事万物起始的地方，称之为道，这是万事万物所共通的。而德是从每一个具体事物的角度去看的，从每个人的角度去看的。每个人原本都有光明的德性，只是被物欲所遮蔽罢了。

行于万物者，道也。行迹存在于天下万物之中的是道。庄子甚至说，道在屎尿。阳明先生格竹子，竹子有竹子的天理。公孙龙讲白马非马，讲离坚白，这是讲石头和马的天理。文以载道，甚至文字中也有道的行迹，而庄子这部经典字字珠玑，都是载道的文字。

上治人者，事也。在上位的人治理百姓，凭借的是礼乐和刑罚诸事。前一章节，庄子从无为讲到有为，纠正了无为之偏。春秋战国乱世，即使庄子大声疾呼，也如同闹市中人语，飞瀑下鱼鸣，哪有多少人能够听得进去呢？

能有所艺者，技也。能够有所擅长的，是技巧。古代老师传道授业解惑。授业就是传授技艺，谋生的技巧。君子有六艺，然而如果不能上达于道，六艺也无法做到极其精湛。某方面技艺如果能够到达炉火纯青的地步，往往这个人已经得道了。比如清代乾隆御医黄元御，因为注伤寒论而得道。

技兼于事。技巧必须兼于一事，如果离开事务来谈技巧，皮之不存毛将焉附。比如木工的技巧，离开治木这事来谈，这是没有任何意义的。

事兼于义。前面讲上位治理百姓，用礼乐和刑罚诸事。还讲了君臣之义。礼乐和刑罚诸事，不可以不兼考虑君臣之义。天子犯法，与庶民同罪。如此执行礼法，天下才能够信服。

义兼于德。讲君臣之义，不可以不兼考虑君臣之德。君尚无为，而臣尚有为。作为君主，需要恢复本有光明的明德。君主需要有宽宏大度，礼贤下士之德。臣下需要有忠君爱国之德。如此均有君道，臣有臣道，君臣之义才可以明。

德兼于道。讲万物各自的德性，不可以不兼考虑道。道为万物共通的东西，而德为万物各自的东西。道和德前面已经讲了很多了，这里就不再讲了。

道兼于天。讲万物共通的道，不能不讲天。所以此篇文章的名字称之为天地。前面有讲天道和人道。天道无为，而人道有为。天道和人道还是有所不同的。所以讲道，不可以不考虑天。

故曰，古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。所以说，古代畜养天下的人，称之为天子。无欲而天下自足，君主如果多欲，就会扰乱天下人心了。无为而万物自化。天子处于渊深静定当中，富有盛德，而百姓自然安定。大道对于天下的人，如同天放，不会像放牛一样，还要鼻子上拴绳子。

《记》曰：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”《记》是书名，为老子所作。看来庄子以老子为师。如果能够通于一，万事都已经完成了，也没有什么可说的了。孔子也讲一以贯之。汉字特别神奇，是全息的，一个字可以载道，一句话也可以载道。如果能够把一给讲清楚，也就能够把道给讲清楚了。一心可以分出七情六欲。喜怒哀乐未发，可以称之为中，可以称之为一。如果一心念佛号，也可以归于静定，回归于未发之中。如果能够做到无心，鬼神都可以宾服了。所谓无心是指无有妄心妄念。如果能够做到归于静定，就不会心猿意马了。所谓的鬼是心鬼，如果贪图财富，贪就是一鬼；如果嫉妒别人，嗔恨就是一鬼。凝神可以聚气，聚气可以归于精。所以说，老子所说，并非虚言。

3.万物一府

【原文】夫子曰：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷；不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明，万物一府，死生同状。”

【解释】夫子曰。夫子是指老子。为什么这么说呢，因为前面引用了老子的《记》。接下来很连贯地引用了老子所说的话。

夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！道生天地，天覆地载万物，可以说道比天地还要大，洋洋洒洒不知道有多大！大道如同宽阔的大马路，是特别容易见，特别容易行的，只是世人一叶障目不见泰山罢了。《道德经》中讲，吾言甚易知,甚易行；天下莫能知,莫能行。

君子不可以不刳心焉。君子不可以不摒弃杂念，摒弃妄心，归于真心。只有如此，才可以得道，才能称之为君子。刳心，是剖开心，挖开心。这里并不是说真的要挖心，而是说要把妄念给清除干净。

无为为之之谓天。君子无为而为之，可以称之为顺天而为，如此君子顺应天道而无为。君子如果刻意有为，就会扰乱百姓的心。

无为言之之谓德。君子富有盛德，行不言之教，所以无为无言而能感化百姓，称之为德。

爱人利物之谓仁。君子爱人如己，利养万物，而不会过度地取之于民，与民争利。如此可以称之为仁。不会过度地捕捉野兽，前面讲到如果使得野兽离散，就会影响到花鸟了。网开一面这个成语是讲关于商代得道天子成汤的故事。商汤散步时，看到一个人在野外四面张网捕鸟，还祈祷说：“无论从哪里来的鸟都能进入我的网。”商汤对捕鸟人说：“哎呀，太残忍了，鸟儿恐怕被你捕光了。”说罢，便拆掉三面的网。并小声祷告：“鸟儿啊，你们愿左飞就往左飞，愿右飞就往右飞，实在不想活了，就进入网里来吧！”

不同同之之谓大。君子能够使得不同的万物归于同，可以称之为大。天地万物本来就是同为一体，称之为大同。并非万物不同，而是人无大心。如果人有大心，万物就归于一体了。一物必有一理，天底下没有完全相同的两物。所以一物必定异于一物，虽然看似相同，实则不同。不同肤色不同民族如果能够归于大同，和谐相处，亲如一家，如此可以称之为大。

行不崖异之谓宽。君子之行不会特立独行，不会特别突出而与众不同，称之为宽。君子能够宽以待人。心宽行才可以宽。心地狭小就不能称之为宽。《道德经》中讲，和其光，同其尘。崖异，突出而不同。

有万不同之谓富。君子能够包容不同的万物，包容不同的人，称之为富有。

故执德之谓纪。所以说，如果能够执持天德，可以为天地万物的纲纪。《中庸》中讲，率性之谓道。以德性为天地万物，为百姓的统率，为天地万物的纲纪，如此可以称之为道。当然这个德性是万物各自的德性，百姓各自本有的德性。让百姓安于本有德性，勿使得迁移，这就是纲纪了。

德成之谓立。功德有成，可以称之为立。古人讲，立功立德立言，这里是讲立德。阳明先生可谓是古今以来这三者做得最好的人了。德立而根本就正了。立定就不会容易迁移改变了。

循于道之谓备。如果能够顺应大道，就能够做到完备了。自性本心即是道，自性具足一切，可以说是圆融通达的，是很完备的。如果得道了，就自给自足了，就能够安贫乐道，不向外求什么了。数学里有一个哥德尔不完备定理，数学也只是一种形式系统罢了，只是载道的工具罢了。数学的形式系统有自己的时空，也是一个小宇宙。科学家总是从这个命题，不断地进行逻辑推演另外一个命题。如同用谎言来验证谎言。撒了一个谎，就要用一百个谎言来圆。可是总有些命题，无法证明真，也无法证明伪。正如人生如一场大梦，我们在梦中说梦，如何能够证明我们是在大梦中呢？这是无法证明真，也无法证明伪的，只有亲自印证了，才可以的。即使亲自印证了，跟别人说，别人也不信的。

不以物挫志之谓完。不以物欲挫伤志向，伤害德性，如此可以称之为完全了。前面讲备，这里讲完，合称完备。

君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。君子明白了这十个道理，如德、宽和富等，就能够包容万事，如此心就大了。什么是大心呢？相对小心而言，相对心地狭小而言。大心是天地万物同为一体的心。德性就很充沛了，万物就归之，百姓也归之了。韬，是包藏，包容；沛是充沛的样子。

若然者，藏金于山。如果能够如此，就可以藏金回归于山了。世人千方百计在山里去淘金，而圣人是相反的，不贵难得之货。金子的本性本来就是该藏于山的，只是由于世人贪婪挖掘出来，就破坏环境了。世人不知真金就在自己本性当中。世人贪婪地挖掘地球，不光是把金挖掘出来，而是把火也挖掘出来，搞得金木水火土失调了，本来五行是和谐的，如此就乱了。比如煤、石油和天然气，属于真火，藏在地底下。可是世人却挖掘出来，使得地球虚火浮越，有了厄尔尼诺现象。人的肾中藏有真火，如果太过纵欲，就会虚火浮越，人就会折寿了。

藏珠于渊，不利货财，不近贵富。圣人把珠宝归藏于深渊之中。世人总是到大海，深渊中去挖掘珠宝，这些东西本来就该呆在深渊之中。如果出现在世上，世人贪爱，就会不择手段去谋求。圣人不以货财为利，不接近富贵。《道德经》中讲，金玉满堂,莫之能守；富贵而骄,自遗其咎。功成身退,天之道也。

不乐寿，不哀夭。圣人不以长寿而乐，不以夭折而哀伤。圣人已经摆脱生死的束缚了，进入不生不死的大道之乡了。

不荣通，不丑穷。不以通达为荣，不以穷困为丑。圣人已经得道了，能够安贫乐道，知晓什么是最重要的事。有位得道高人曾经说过：世人是最弱智的，其实有一种办法能够使得世人很少生病，能够长寿，能够保持年轻，可是世人却不懂得去追求。

不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。圣人不会获取整个世上的利益为自己所私有；也不会以当侯王统治天下为显贵，不想炫耀自己的功德。

显则明，万物一府，死生同状。地位如同侯王那样显赫就会彰明，然而又有什么用呢？天地万物本来都同为一体，都会回归于一。本来并无生无死，生死都没有什么分别。贵贱存乎位，并不是侯王有多珍贵，而是所在的位子的高贵。上至侯王，下至黎民，每个人本来德性都是相同的。

4.不考不鸣

【原文】夫子曰：“夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。金石不得，无以鸣。故金石有声，不考不鸣。万物孰能定之！夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神。故其德广，其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小、长短、修远。”

【解释】夫子指的是老子，老子接着跟我们讲道。下面所讲的内容都是圣人老子所讲。

夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。大道安定，像渊深的潭水；大道无形，清澈得像潺潺的流水。大道无形无相，渊深寂寞。漻，清澈的样子。

金石不得，无以鸣。前面讲道，马上讲金石。如果金石不得道，就不能鸣响了。古人使用金石来制作乐器。一物必有一理，金石也必有天理。大道的行迹存在于万事万物。不仅仅是金石有道，月亮、石头、白马和花朵等无不有道。公孙龙谈白马非马，无非向世人开示大道之妙；谈鸡有三条腿，无非也是说道；谈石头的白和坚，无非是讲道。

故金石有声，不考不鸣。所以说，金石本来有声，可是如果不敲打也是不会鸣响的。苏东坡有一首琴诗：如果琴上有琴声，为何放在匣子里又不会自己鸣；如果手指上有琴声，为什么不在手指上听呢？手指对应于心，而琴对应于万物实相。只有心和万物的实相触碰在一起，才会产生万事万物。只有手指触碰琴弦的一瞬间，才能创造出美丽的琴声。琴声如梦如幻，对应着万事万物。爱因斯坦思考月亮的道理思考了几十年，如果去看月亮的一瞬间，心和月亮实相共同作用而创造了月亮这个现象实体。庄子前面讲过风出大树的公案。风对应于心；大树的万种孔窍对应于实相；万种声响对应于万事万物。只有风吹大树的时候才能发出万种声响，树欲静而风不止，是心动而不是大树动。

万物孰能定之！如果不是大道能定万物之理，又有谁能够定呢！道生万物，道生一，一生二，二生三，三生万物。

夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神。具有王德的人，真正的天子，只是怀素而行，以通晓世事为耻辱。黄石公传《素书》于张良，张良凭着这部书辅佐刘邦平定天下。由于大素不素，所以本书定名为《庄子素解》，以此明志。具备天子之德的人，立足于本原。什么是本原呢？所谓本原就是本心自性。本心即是道，自性即是道。如果能够立足于道，足不出户而能知天下事。并不是走得越远，看见越多，知道就越广。《道德经》中讲：不出户,知天下；不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。王阳明先生在贵州龙场顿悟而得道，并在四书五经中找到印证了。对于得道的人，恢复本有良知良能，似乎料事如神，只不过是人人都具有的能力罢了。

故其德广，其心之出，有物采之。所以说天子的德性广大，无所不包。其心志的显露，是由于外物的感应所引起。前面有讲金石如果不敲打，也不会发出声音。意上面是音，下面是心，为心之响。心不被外物所采，也不会有感应。眼睛去看石头的实相，一瞬间就创造了石头的白。眼睛去摸石头的实相，一瞬间就创造了石头的坚。圣人的心如同明镜，物来则应，物去不留，不将不迎。

故形非道不生。所以说万事万物的形体，如果不是道，是无以生的。如果明道了，才明白万事万物如何生。现代科学发现了许多的基本粒子，例如中微子，电子等。然而这些粒子只不过是观测的一瞬间所创造出来的现象罢了。测量中微子的实相的时候，一瞬间创造出了中微子这个现象实体。当今世界已经发现了中微子有三种震荡方式，这是为什么呢？这是由于每次观测的时候，观测者和外在观测条件不同，所以就创造出了三种震荡方式。也许以后还会发现有其它的震荡方式。然而中微子的实相只有一个。这就很好地解释了中微子震荡之谜。例如电子的实相只有一个，观测的同时创造了左旋和右旋两种状态。

生非德不明。道生万物，而如果无德性就不行了，就不能够显明。每个人都有本有的光明德性，如果不恢复这个，德性是不会发出光明的。

存形穷生，立德明道，非王德者邪！所以说寡欲守中，保存形体而穷尽天年；恢复树立自己本有的明德，还要帮助百姓去发明自己本有的明德，如此明明德于天下，大道就发明了；这难道不是具备王德的人所做的事情吗！

荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！天子之德性何其宽广！忽然出于心，只是无心应物罢了；勃然而动，并非有为而动心，而是应物而动罢了。如同明镜一样，明镜之光忽然出，只是由于为了应外物；明镜并非刻意动，其实放在那里一动不动，只是影子在动罢了。万物随之而出入，随之而动罢了！

此谓王德之人。如果能够如此，可以称之为具备王德的人。具备王德的人恢复了本有的光明德性，仁爱天地万物，仁爱百姓。

视乎冥冥，听乎无声。大道无形，看它的时候，似乎昏暗不明的样子，很难见道。古人特别尊师重道。明代岭南理学大师陈白沙得道后，在广东江门筑钓鱼台而传道。弟子湛若水为了表达拜师求道的决心，决议不去参加科举考试。如果能够有得道的善知识指引，更容易见道，当然也要看自己的根器如何。大道无声，听大道可是似乎也听不见。正所谓大象无形，大音希声。

冥冥之中，独见晓焉。虽然昏暗不明，但是冥冥之中，却唯独能够看到一丝亮光。每个人的本心如同生锈的铜镜。有些地方遮蔽得不太厚，如果沿着这个地方专一精深地打磨，做致良知的功夫，就可能看到一丝亮光。哪怕一丝亮光，这也可以给修道的人无比的信心。因为见到了心性的光芒，称之为明心见性，也可以说是得道了。

无声之中，独闻和焉。虽然大道无声，但是一片寂静中，似乎能够听到有应和声。这个声音并非是我在的声音，而是能够听到自身的心声。

故深之又深而能物焉。所以说，大道隐藏得很深邃，不容易得道。可是如果能够得道，就能够主宰万物了。实际上并非主宰万物，而是主宰自己的心，万法唯心造。深之又深的功夫，讲得很形象。阳明先生致良知的功夫，也是要专一而精深。如果不能专一，也就无法做到精深。在这个地方打磨一阵，换一个地方又试一下，如此无法精深。如果不能精深，就不能打通锈迹。

神之又神而能精焉。如果能够凝神就能够聚气，聚气就能够生精。如果能够使得神定了，不心猿意马，如此就能够进入精深的状态了。在佛山仁寿寺里写着这样一句禅语：念一声阿弥陀佛，即是无上甚深禅。

故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿。道即是心。所以本心与万物对接，虽然虚心应物，然而虚而不虚，能够供应万物求取。物来则应，物去不留。西施照了，就是西施的影像；东施照了，就是东施的影像。不会评价美丑。有时驰骋不停，心猿意马；有时又能够聚集归于虚无的归宿，归于寂静的大道之乡。

大小、长短、修远。不管万物是大小、长短还是深远，都能够归于一，归于寂静虚无。正所谓万法唯心造。万事万物都离不开心的叩响，如同金石一般，需要敲击才能发出鸣响。李连杰主演的《太极张三丰》的片头歌曲唱道：“不慢也不快，没有胜又何来败；没有动，哪有静。”没有大，哪有小；没有长，哪有短；没有近，哪有远。《道德经》中讲，高下相顷，难易相成。大小只是现象实体罢了，实相是无大无小的；长短和远近都是现象实体。相对论中，物体长度会随着运动速度发生变化。质量也会随着物体运动速度发生变化，如此看来质量也和观测者有关，与心有关。

5.寻找玄珠

【原文】黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也，乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：“异哉！象罔乃可以得之乎？”

【解释】黄帝到赤水的北岸游览，登上昆仑山向南方眺望，回来的时候，把玄珠遗失了。玄珠用来比喻妙道。正如佛经用摩尼宝珠比喻无上道。

使知索之而不得。黄帝派知这个人去寻找玄珠，可是找不到。知代表着智巧。即使学富五车，未必能够得道。王阳明有一次会见了许多博学的长者，聊完以后大发感慨。《道德经》中讲，博者不知，知者不博。博闻多识未必就得道了。阿难以博闻强记而著称，可是他却差点因为没有能够得道，不能加入佛经集结的僧团，后来精进而得道才有机会加入了。

使离朱索之而不得。黄帝派视力很好的离朱去找，可是还是找不到。真正的明，并不是目明，而是能够见到自性。离朱据说百步之外，秋毫之末这么细小的东西都能看得分明。可是一叶障目不见泰山，在他眼前放一片叶子就看不到泰山了。

使喫诟索之而不得也。黄帝又派能言善辩的喫诟去找，还是无法找到。《道德经》中讲，善者不辩,辩者不善。大道离语言文字相，指月之指非明月。语言文字只是指向月亮的手指罢了。语言文字可以载道。

乃使象罔，象罔得之。黄帝最后派象罔去找，结果找到了。象罔，取之有象，可是实则无形无相，比喻无心。大道至简，可是人心险曲，就无法找到，即使看到都看不出来。正所谓正法眼藏，骑驴找驴。

黄帝知道了，就感到很惊讶，他说道：“真是太奇怪了！居然象罔能够找到玄珠？”求道并非需要太多智巧，太多智巧就会有所知障。

6.治乱之率

【原文】尧之师曰许由，许由之师曰齧缺，齧缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。尧问于许由曰：“齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之”。许由曰：“殆哉圾乎天下！齧缺之为人也，聪明叡知，给数以敏，其性过人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配天乎？彼且乘人而无天。方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化而未始有恒。夫何足以配天乎？虽然，有族，有祖，可以为众父，而不可以为众父父。治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。”

【解释】尧的老师是许由，许由的老师是齧缺，齧缺的老师是王倪，王倪的老师是被衣。古代的老师都以传道为第一要务，这些人都是得道的人。

尧帝向自己的老师许由请教，问道：“齧缺可以配天子之位吗？我凭借王倪总可以邀请他吧。”尧帝想着凭借老师的力量，总该可以邀请到他了吧。

许由回答道：“天下近乎岌岌可危了！”殆，近。圾，岌岌可危。

许由又说道：“齧缺的为人，虽然足够聪明睿智，办事快速敏捷，才性过人，而竟然用人的智巧改变从天承受而来的秉性。”叡知，睿智；数，急。从天而受的秉性即是德性，为了办成事而可以迁改德性，不拘一格。许由如此评判自己的老师，正所谓青出于蓝而胜于蓝。

许由又说道：“他很擅长如何去禁止别人犯过错，而却不知道如何使得过失不要产生，从源头上禁止。”正是由于德性迁移了，所以就有过失了。

许由又说道：“他这样难道能够与天德相配吗？难道能够配天子之位吗？他只知道乘人道而无天道了。”

许由又说道：“他方将以己身为本，而改变万物的行迹，不是使得万物各自安于自己的本性，不是使得百姓各自安于自己本有的德性。”

许由又说道：“他很崇尚智巧，为了快捷办成事情而不择手段。”前面讲了他办事高效快捷的个性。

许由又说道：“他会被绪余细小的事情所驭使。”天子尚无为，而臣下尚有为。如果被细小的事情所束缚，就无法做到无为而治了。

许由又说道：“他会被外物所拘束，被物欲所牵引。他心向外驰求，四顾四方，忙于应接外物。”絯，拘束。

许由又说道：“他做事求完美，期望事事都做得适宜，期望得到众人的认可。”

许由又说道：“他被物所化，而不能保持恒久的本性。”他从上天继承的德性发生迁移了。

许由又说道：“我讲了这么多，你看看他如何能够与天相配呢？如何能够担当天子之位呢？”

许由又说道：“虽然他不能做天子，他的德性足以成为族人的首领，可以成为一方的尊长。族人不断地聚集，族人也需要有人带领，族人有共同的祖先。虽然可以作为族人首领，但是不可以成为尊长的尊长，也就是不能成为天子。”

许由又说道：“刻意有为地治理天下，这是导致乱产生的根源。应当无为而治理天下。”《中庸》中讲率性之谓道。德性为根本，自性本心为道。

许由又说道：“多欲有为治理天下，这是臣子和百姓的祸害。如果多欲有为，就会扰乱天下人的心。”北面，指面朝北。在古代，天子面南而坐，百姓和臣下觐见天子面朝北面。这里用北面代指臣下和百姓。

许由又说道：“如此多欲治理天下，就会产生面南而坐的盗贼了。”南面是天子和诸侯王之位。前面讲田常为大盗，盗窃了齐国，连仁义也一起偷了。田常虽然南面而坐，成为诸侯王，然而却是窃国盗贼。

7.非所养德

【原文】尧观乎华。华封人曰：“嘻，圣人！请祝圣人。”“使圣人寿。”尧曰：“辞。”“使圣人富。”尧曰：“辞。”“使圣人多男子。”尧曰：“辞。”封人曰：“寿、富、多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？”尧曰：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。”

【解释】尧帝在华地巡游。华为地名。

华地看守疆界的人看到帝君，就说道：“啊，圣人啊！请让我为圣人祝福吧。”“祝愿圣人万寿无疆。”

尧帝听了以后，婉言谢绝，他说道：“还是别了，谢谢你。”辞，是婉言谢绝。

这个人还是依旧很热情地祝福道：“祝愿圣人永远富足。”

尧帝听了以后，还是婉言谢绝，他说道：“还是别了，谢谢你。”

这个人还是不识趣，还是不依不饶地祝福道：“祝愿圣人多子多福。”

尧帝听了以后，还是婉言拒绝了，他说道：“还是别了，谢谢你。”这是世人常有的美好愿望，希望能够长寿、富贵和人丁兴旺，在春联里经常都会写“财丁兴旺”。怎么尧帝对这些都不动心呢？

这个人听了尧帝连连推辞，就觉得很纳闷了，他问道：“长寿、富足和多子，这些是人人都想得到的。为何唯独你就不想呢？”

尧帝回答道：“如果有很多的儿子，就会多了一层忧虑和恐惧；如果太过于富足，就会有太多的麻烦了；如果太过于长寿，就会受到困辱了。这三者，并不是滋养德性所需要的，所以我就推辞了。”其中滋味，只有细心品味才知晓尧帝的一片苦心。

8.修德就闲

【原文】封人曰：“始也我以女为圣人邪，今然君子也。天生万民，必授之职。多男子而授之职，则何惧之有！富而使人分之，则何事之有！夫圣人，鹑居而彀食，鸟行而无彰；天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲；千岁厌世，去而上仙；乘彼白云，至于帝乡；三患莫至，身常无殃；则何辱之有！”封人去之。尧随之，曰：“请问。”封人曰：“退已！”

【解释】封疆的人说道：“一开始我以为你是得道的圣人，现在看来只不过是仁义的君子罢了。”

封疆的人又说道：“上天生育万民，必然会授之以一定的职分和差使。每个人都是带着使命来的。虽然你多儿子，可是如果能够授之以恰当的职分，又有什么可忧惧的呢！”虽然有多个儿子，但是不废长立幼，不废嫡立庶，就不会有什么好担忧的。正所谓外举不避仇，内举不避亲。

封疆的人又说道：“你虽然富有四海，然而能够让人人分享，得到安定的生活，又会有什么麻烦事呢！”范蠡为儒商鼻祖，曾三次富甲一方，又三次散尽家财。范蠡又有多少麻烦事呢？

封疆的人又说道：“对于得道的圣人而言，如同鹌鹑那样随遇而安，居无常所；如同等待喂食的小鸟；如同飞鸟一样，不留踪迹。”彀食，等待母喂食的小鸟。指大道之母，圣人以大道为母。圣人随遇而安，安贫乐道。

封疆的人又说道：“天下有道的时候，则与万物一起昌盛；天下无道的时候，则修养自己的德性罢了，就闲居隐居起来，退藏起来。”

封疆的人又说道：“如果长寿千岁，在世上呆够了，就出世去做神仙去了。”

封疆的人又说道：“乘坐白云，以白云为马，回归于天帝之乡。”天帝之乡，也就是大道之乡。大道并不遥远，在于每个人的自性本心。

封疆的人又说道：“前面所说的三种忧患，多忧惧、多麻烦事和多困辱，都不会降临在圣人身上，身体也不会遭殃，身心康泰。这样又有什么好觉得屈辱的呢！”他跟尧帝说完这番话，就扬长而去了。

尧帝跟随着他，因为这个人出言不凡，不简单，估计是隐居的得道高人，就说道：“请先生多加赐教。”

封疆的人又说道：“你还是请回去吧！”

9.后世之乱

【原文】尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：“昔尧治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕。敢问，其故何也？”子高曰：“昔尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。夫子阖行邪？无落吾事！”俋俋乎耕而不顾。

【解释】尧帝治理天下，而伯成子高这个人被立为诸侯。前面庄子讲，都是治理天下惹的祸，天子尚无为，而不是有为治理天下。

尧帝把帝位禅让给了舜，舜帝又把帝位禅让给了禹。伯成子高就辞职，不当诸侯了，归隐田园耕田种地去了。

禹帝去拜见他的时候，他正在田野耕作。

禹帝快步地走到下风向。古人特别注重礼，看禹帝特别的谦卑虔诚，愿意谦下地向他请教。下风向的位置为卑位，以示恭敬谦卑。禹帝立定之后就问道：“昔日尧帝治理天下的时候，你被立为诸侯。尧帝禅让帝位给了舜帝，舜帝禅让帝位给了我。可是你却辞官归隐，辞掉了诸侯的职位，在此耕地。请问，你这是为什么呢？”禹帝并无怪罪之意，而是谦卑地反省自己，是不是自己的德性不足以留下这样贤德的人才。

子高听了就回答道：“昔日尧帝治理天下的时候，不需要赏赐而百姓就能够得到劝勉，不需要刑罚而百姓就会敬畏。”

子高又说道：“作为当今天子的你，虽然有赏罚，可是百姓还是不能归于仁。百姓的德性从此就衰落了，社稷的道德从此也衰败了，刑罚从此开始设立，而且名目逐渐繁多。后世的乱从此开始了。”

子高又说道：“先生你为何不走开呢？不要在这里影响我做农活了！”阖，何不。也许不能完全归罪于禹帝吧，人心不古啊。

子高说完，就低头卖力地耕作，头也不抬一下。子高对于用赏罚治理天下，扰乱人心的做法感到不满。他这是劝诫禹帝，让他反思。俋俋，低头用力耕作的样子。

10.同于太初

【原文】泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，且然无间，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣；喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。

【解释】泰初有无，无有无名。泰初，即是太初，宇宙未形成之初。太初的时候，只有一个无，虽然称之为无，可是无并没有一个名称，而是勉强称之为无。这个无也可以称之为道。道，也只是勉强起了个名字罢了。然而道可以分出有无，善恶，大小。这里的有无相对的有无，跟太初的无是有根本不同的。太初的无等同于道。

一之所起，有一而未形。道生一，一生二，二生三，三生万物。大道生一，然而虽然有一，但是万物还没有外形。一缕太阳光经过三棱镜，就可以分出七色。这七彩斑斓的颜色对应于万物的外形。如果七色回归于一，就无色了。

物得以生，谓之德。万物得道而生，万物各自的太极，可以称之为德。大道赋予万物各自的德性，赋予百姓各自本有的光明德性。《道德经》中讲，万物得一以生。

未形者有分，且然无间，谓之命。未有形体之前，已经有了阴阳之气的分别。然而却是无有间隔的，没有分开独立的形体，还是浑然一体的。阴阳不分，阴中有阳，阳中有阴。如此称之为命。

留动而生物，物成生理，谓之形。大道流动而生万物，万物成了而随之同时生出理，称之为形体。留动，流动。万法唯心造，并非物动，而是心动生出万物。一物必有一理。理依存于物，皮之不存毛将焉附。物和理是同时产生的，并非先产生了物，而后生出物的理。如同莲花开放一样，是花果同时的。

形体保神，各有仪则，谓之性。形体保有至神。五脏六腑藏有至神，肝藏魂，肺藏魄。五脏六腑和合而生神灵。每一个众生都有各自的礼仪和法则，每一个众生都有上天赋予的德，称之为性，或者称之为德性。自性之中具有一切法。

性修反德，德至同于初。如果能够修身养性，就会回归于本有的德性，回归于本有的光明德性，进而明明德于天下。禅宗有《传灯录》，所谓传灯就是传的心灯。禅宗大师弘扬禅宗妙法，点亮世人心里的心灯，发明世人本有的明德。如果上天赋予的德性回归了，就恢复了初心，就回归了太初，就归于道了。

同乃虚，虚乃大。如果回归了本有的德性，回归了至德，就处于虚无寂静的大道之乡了。平常我们说同心同德。人人都本同有此心，本来是心心相印的。人人本来的德性都是相同的，只是由于物欲遮蔽，所以德性有所迁改罢了。如果能够回归虚无寂静之所，就有大心了。如此就能够归于大同了，归于天地万物同为一体。如此可以称之为大。

合喙鸣；喙鸣合，与天地为合。喙，鸟嘴。合上鸟嘴巴，无声地鸣叫，如此就可以暗合于道了。天地大美而无言，沉默是金。圣人行不言之教。大象无形，大音希声。或者也可以如此理解，鸟的鸣叫声音和鸟嘴吧一致，也就是心口一致，就可以合于道了。佛家有念佛法门，心口一致地念佛号，就可以进入静定了。如果能够合于道，就可以与天地合了。

其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。如果将鸟的嘴巴融合，虽然不会发出鸣叫声，声音不分明。与大道浑而为一，似乎冥合没有形迹。没有区分善恶、长短和明暗，回归于一。似乎是愚昧，似乎是昏暗不明。如此可以称之为玄德。玄德是深奥玄妙的天德，也是每个人身上本有的德性。如此就同归于大顺。顺应而回归于大道，可以称之为大顺。《道德经》中讲，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓不宰，是谓玄德。

11.忘己之人

【原文】夫子问于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辩者有言曰：‘离坚白，若县宇’。若是则可谓圣人乎？”老聃曰：“是胥易技系、劳形怵心者也。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。丘，予告若，而所不能闻与而所不能言。凡有首有趾无心无耳者众，有形者与无形无状而皆存者尽无。其动、止也，其死、生也，其废、起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”

【解释】孔子向老子请教，他问道：“有人修道似乎跟大道完全背道而驰一样。常人认为是可以的，自己却认为是不可以的；常人认为是正确的，自己却认为是不正确的。”相放，相悖逆。佛陀讲，颠倒众生也是这个道理。由于人心险曲，所以看到真正的道，就颠倒了。正道会被看为是歪道，歪道被看为是正道。张果老倒骑驴，也是为了提醒世人。《道德经》中讲，不笑不足以为道。

孔子又问道：“善于辩论的人，他们说：‘像离坚白这样的公案，就好像是悬挂天宇那样显而易见’。像这样的人，可以称之为圣人吗？”县，悬挂；宇，天宇。离坚白是名家公孙龙的言论。前面有探讨过离坚白，这里就不详细论述了。离坚白实则是反复指明离坚白相。外离相即禅，也就是说，公孙龙反复向世人指明大道罢了。如果去仔细研究公孙龙的六个章节的书，就可以明白公孙龙的一片苦心了。可以说，公孙龙也是得道的圣人，只是抛出这样的言论，容易误导世人罢了。接下来看老子怎么评价。

老子回答道：“这只是小官吏经常地更换职事，被技艺所系累罢了。因为更换了职事，就要去学另外的一门技艺。如此就会使得形体劳累，也会使得内心惊怵。”胥，小官吏。老子所说，公孙龙只不过换汤不换药罢了，都是要讲明大道，何必还要语不惊人死不休呢？换来换去地讲，使得百姓为这么多的名目所累。

老子又说道：“善于捕捉狐狸（或竹鼠）的狗，经常被人用来打猎；身手敏捷的猕猴，经常被人从山林中抓出来。”执留，亦作“执狸”。留，也有解释为竹鼠的。猿狙，猕猴。老子虽然没有直接讲公孙龙，可是这一句已经讲完了。公孙龙属于能言善辩的，就像是猕猴一样，也许总有一天会为此惹祸的。

老子又说道：“孔丘，我只是想告诉你，你所不应该去听闻的东西，和你所不能随便说的东西。”老子苦口婆心告诫孔子。不要去被这些言论所左右，还是安心于道，处于喜怒哀乐未发之中就可以了。不要过多地说一些奇谈怪论，扰乱天下人心。虽然说百家争鸣，可是如此更加扰乱天下人心了。公孙龙曾经是孔子的弟子，传承了孔门的心法。

老子又说道：“天底下有头有脚的人，心不明，耳不聪者众多。”无心，心不明，可以称之为无心。无心是失去了本心。无耳，耳不聪，可以称之为无耳。如果像师旷那样善于音律，并不能称之为耳聪，不能称之为有耳。如果能够听闻到自己的心声，如此才能称之为耳聪。天底下这么多迷惑的人，公孙龙如此高调展示自己，会引来灾祸的。

老子又说道：“天底下有完整形体，而又能够与无形无状的大道合而为一的几乎就没有了。”普天之下，学道的人多，而得道的人如同白昼的星星一样稀少。

老子又说道：“人的行动或者静止；死亡或者生存；废黜或者兴起，这些都不是由人单单能够左右得了。”人的命运兴衰，有自己主观努力的分成，也有运气的成分。老子劝诫孔子，不要为了名利而去有为多说。

老子又说道：“倘若果真存在着什么需要治理的话，那就是在于安守自己的本来德性。忘掉外物，不被外物所束缚。忘掉上天所谓注定的归宿，还是要顺其天性而有为。不要什么都不做，该做还是要做的。如果一切都归咎于天，这是不对的。如此称之为忘己。”

老子又说道：“能够做到忘己的人，就已经入于天道了。”如果能够做到忘己，能够做到无我。已经是恢复大心了，有了大我，打破小我了。

12.自为危处

【原文】将闾葂见季彻曰：“鲁君谓葂也曰：‘请受教。’辞不获命，既已告矣，未知中否，请尝荐之。吾谓鲁君曰：‘必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑！’”季彻局局然笑曰：“若夫子之言，于帝王之德，犹螳蜋之怒臂以当车轶，则必不胜任矣。且若是，则其自为处危，其观台，多物将往，投迹者众。”

【解释】将闾葂见了季彻，说道：“鲁国国君对我说：‘请先生赐教。’我虽然一再推辞，可是盛情难却。我已经告诉他治国之道了，不知道说得对不对。请让我试着说给你听听。”

他接着说道：“我对鲁君是这样说的：‘务必要躬身施行恭敬和节俭，选拔出公正、忠心、没有私心的贤臣，并加以任用，如此百姓哪里敢不心服口服呢！’”辑，顺和。如此也是有为治理天下的。

季彻听了，俯身而笑道：“按照先生所言，对于帝王的德业，犹如螳螂愤怒地张开双臂，想要阻挡车轮一样，必然是不可以胜任的。”局局，俯身而笑的样子。将闾葂讲得似乎很有道理，可是为什么说不能成功呢？庄子前面已经讲了，不要有为治理天下。

季彻又说道：“假如是这样的话，则是把自己处于危险的境地，不仅仅是君主危险，而且贤臣也是危险的。这样的人如同处于明处的高台之上，是人人向往的瞩目位置，也是人人所投足的地方，如此就危险了。”苌弘为了帮助周王室削弱晋国的势力，反而遭受杀戮。汉代晁错力主削弱藩王势力，发生了七王之乱，汉景帝迫于压力，腰斩了他。

13.性之自为

【原文】将闾葂覤覤然惊曰：“葂也汒若于夫子之所言矣。虽然，愿先生之言其风也。”季彻曰：“大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心而皆进其独志，若性之自为，而民不知其所由然。若然者，岂兄尧、舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣。”

【解释】将闾葂听了以后，觉得很惊讶，就说道：“我听了先生所言，感到茫然不知所解。虽然如此，但愿听闻先生所讲的治国之道。”覤覤，惊讶的样子。汒，茫然不解的样子。风，方，治国之术，治国之道。

季彻听了，说道：“大圣人治理天下，鼓舞民心，使得回归各自本有的德性。教化百姓移风易俗，灭除其害人之心，归于正心。使得百姓都有志于恢复本有的德性，有志于求道。百姓只是安守其本性而已，完全不知自己为什么这么做。”摇荡，鼓舞。前面庄子有讲，远古时期，社稷大治，古人在家都不知道该忙些什么，出门都没有什么地方是想去的。而后来却为了追求贤德的人，不远万里必定驱车前往。

季彻又说道：“我虽然这么说，可是你要知道先后顺序，哪个是兄，哪个是弟。岂能把尧舜教百姓移风易俗当成是兄，当成是先的；而把冥冥混沌、无知无欲当成是弟，当成是后的。”《大学》讲，知所先后，近乎道已。百姓原本的德性就是无知无欲的，只是由于失去德性了，失去道了，所以才需要尧舜的教化。然而尧舜的教化，也是有为的治理，这也并非最高明的方式。溟涬，冥冥混沌，无知无欲的样子。

季彻又说道：“想要恢复于本同的德性，可是却居心教化，有为而治，这是不对的。”每个人的心如同生锈的铜镜。铜镜原先本来都是光亮的，只是后来被锈迹遮蔽了。我们所要做的事情，就是把锈迹去掉就可以了。

14.机事机心

【原文】子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。子贡曰：有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”为圃者卬而视之曰：“奈何？”曰：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽。数如泆汤，其名为槔。”为圃者忿然作色，而笑曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”子贡瞒然惭，俯而不对。

【解释】孔子的弟子子贡到南方的楚国游历，返回到了晋国，在经过汉水南岸的时候。他看到一个老人在修整菜畦。老人家挖了一条隧道，通入井里。抱着瓮打水，然后再拿出来灌溉菜园子。估计是打出水来，直接顺着隧道灌溉菜园子，节约了一些灌溉的气力。似乎非常地卖力，可是却收效甚微。圃畦，菜畦。搰搰，用力的样子。

子贡看到了，就问老人家道：“假如有一种很厉害的机械在此，一天可以浇灌上百个菜畦，用力很小而收效非常显著，你愿不愿意使用呢？”

修整菜园子的老者仰起头，看着子贡说道：“怎么做呢？”卬，通仰。

子贡听了，似乎很得意地说道：“凿木头做成一种机械，后面重而前面轻。用它来提水就好像是抽水一样方便。快得就好像是溢出来的沸汤一样。这个机械的名字为桔槔，也就是吊杆。”挈水，提水。数，快速。槔，桔槔，古代提水的一种机械。只要学过简单的物理学就知道，这是利用了杠杆原理。

那个老者听了以后，生气地改变了脸色，而后又转而为笑道：“我曾经听我的老师跟我说过，凡是机械，都必然有机巧之类的事，会设计得很巧妙。凡是有机巧的事，必定存在着机心。”

老者又说道：“机心如果存在于胸中，则纯净朴素的自性本心就不完备了。”当今科技不可谓不发达，电脑、手机、飞机、导弹和航母等各种机械设备被人类发明出来。然而有这些设备，必然会有机事，有机事必然有机心。古代只是一个打水的简单机械，尚且如此，由此可见当代人的机心之多。

老者又说道：“如果朴素的自性本心不完备了，则神灵就不能保持静定了。”我们知道，别有用心的人，心神不定，眼睛是贼溜的，不敢直视别人眼睛。

老者又说道：“如果神灵不能定，不能凝神而聚气，就不能聚气而生精。如此就不能载道了，不能符合于天道了。”

老者又说道：“我并非不知道你所说的这些，只是我觉得羞愧而不愿意去做这些事情。”

子贡听了就羞愧难当，低头无言以对了。当今西方自以为科学昌明，岂不是应当感到羞愧呢！

15.何暇治天下

【原文】有间，为圃者曰：“子奚为者邪？”曰：“孔丘之徒也。”为圃者曰：“子非夫博学以拟圣，於于以盖众，独弦哀歌以卖名声于天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，无乏吾事！”

【解释】隔了一会，种菜的老人问道：“你是做什么的呢？”

子贡回答道：“我是孔丘的徒弟。”

老人说道：“你不也是跟你的老师孔丘一样嘛！无非是显示自己的博学多闻，还要处处效法圣人去挽救天下。”

老人又说道：“夸诞一些，说一些惊世骇俗的仁义的话，想盖过众人罢了。”於，夸诞。

老人又说道：“似乎只有自己能懂，独知抚弄着琴弦，吟诵着悲叹世事之歌，以此来博取美名于天下的吗？”

老人又说道：“其实你完全可以不像你的老师那样。你只需要忘却你的神气，不要心猿意马，神气向外求。忘却你的形骸，破除你的形骸的束缚，而就差不多近于道了！”不向外求，而是反求诸己。

老人又说道：“你如果自身都无法治理好，又有何暇去治理天下呢！你赶紧赶路吧，走开吧，不要再来妨碍我做事了！”一屋不扫，何以扫天下。古人讲，修身齐家治国平天下，如果不能修身，如何能够治理天下呢。

16.风波之民

【原文】子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而后愈。其弟子曰：“向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？”曰：“始吾以为天下一人耳，不知复有夫人也。吾闻之夫子，事求可，功求成。用力少，见功多者，圣人之道。今徒不然。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行而不知其所之，汒乎淳备哉！功利机巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不为。虽以天下誉之，得其所谓，謷然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受。天下之非誉，无益损焉，是谓全德之人哉！我之谓风波之民。”

【解释】子贡感到很卑微惭愧，神色都不太对劲了。怅然若失的感觉，似乎心无所归依。因为之前一直都觉得自己的老师孔子最了不起了。如今被这位老者一说，无言以对。正所谓天外有天，人外有人呀！并不是孔子不够贤德。卑陬，卑微惭愧的样子。顼顼，怅然若失的样子。

子贡一直走了三十里地，这才慢慢缓过神来。

子贡的弟子看到了，就问道：“刚才那个是什么人呢？你为何见了他，就神色不对，一整天了还不会够缓过神来呢？还不能恢复往日神态呢？”子贡也带徒弟了，出息了。

子贡回答道：“以前我一直以为天底下只有我们的先生孔子能够得上称之为圣人，可是不知在这样的乡野之地还有如此的高人。”

子贡又说道：“我以前听先生孔子说过，事情要求办得合适，功业要尽量去办成。用力越少越好，见功效越多越好，这是圣人之道。”

子贡又说道：“今天我听了老者的话，才知道并非如此的。如果能够执持于道，不失去道，就能够使得德性保全，不被迁改。如果能够保全德性，保存本有的明德，就能够保存自己的形体。正所谓仁者寿。如果能够保存自己的形体，五脏六腑，十二经络等不受伤害，神灵就能够得到保全。相反地，如果能够凝神聚气，就能够保全自己的形体。如果能够保全自己的神灵，这才是真正的圣人之道。”子贡有此感悟，实属不易。如果能够保存德性，久而久之，就能打通任督二脉，打通玄关。如此就可以贼天地之气，如此才能称之为真正的大盗，不盗而盗。窃国大盗不能被称之为大盗。

子贡又说道：“真正的圣人只是寄生人世，和百姓并存罢了，也不知要去什么地方。其实圣人已经处于大道之乡了，无处不是道，无处不是故乡。所以就不知去什么地方了，没有向外求的心了。圣人有大智慧，可是看起来似乎茫然无知的样子，本有的光明德性淳朴而无亏。”每个人的本心如同明镜，如果被物欲遮蔽一部分了，如此就有亏了，就不能称之为尽心了。所谓尽心就是要使得心的本体展露无遗。汒，茫然无知的样子。淳备，淳朴而完备无亏。

子贡又说道：“功利机巧这些东西必然会使得世人忘却本心。”阳明先生苦心劝勉世人，教世人致良知的功夫，就是要恢复本心。

子贡又说道：“对于刚才所说的那种真正的圣人，如果不能合于心志的事情，他是不会去做的。他的志向是上达于道。所做的事必然是符合于道的。如果不是符合于他的本心的事，是不会去做的。”请注意，这个本心是关键之处，本心不是机心，机心是妄心，是机巧之心。当然心只有一个，只是被物欲遮蔽，就有了种种不同心的名称罢了。并非另外有一个心称之为机心。

子贡又说道：“虽然天底下的人都赞誉他，与他的思想相一致，他还是傲然不顾；虽然天底下的人都诋毁他，与他的思想完全不同，他也不会动心，也不会理睬的。”謷，通傲。傲然不顾，这是一种难得的真正的士大夫贵族精神。傥然，无心不理睬的样子。阳明先生一开始讲心学的时候，遭受许多的非议和排挤，他还是一如既往地弘扬正统儒学。

子贡又说道：“天下的诋毁或者赞誉，对圣人的德性并无增益，也无亏损。如此才可以称之为全德的人呀！”

子贡又说道：“相比之下，我自惭形愧呀，我只能被称之为容易为是非所动的人。”风波，比喻容易被是非所动。是非、诋毁、赞誉一来，本心就被大风所动，起波浪了。

17.以告孔子

【原文】反于鲁，以告孔子。孔子曰：“彼假修浑沌氏之术者也；识其一，不知其二；治其内，而不治其外。夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉！”

【解释】子贡回到了鲁国，把情况跟孔子一五一十都说了。

孔子说道：“你所说的那个种菜的老者是一位修浑沌道术的世外高人。”浑沌氏，这是虚构的人名，代指得道高人。

孔子说道：“那位老者只知一守一，只是归于一，不知其二。”不知其二，就是抱一守中了。老者处于未发之中，还没有分出阴阳，没有分别心。老者所修的浑沌之术，也是不二法门。

孔子又说道：“那位老者只是治理内心，而不治理外在，只是返璞归真了，不向外求。”孔子也是得道高人，起码是明心见性了。孔子明知其不可为而为之，也可以逍遥了事，不问世事。但是儒家历来推崇担当，在具体的事上去磨砺自己的心性。

孔子又说道：“德性光明而洁白，如同白色的生绢。只是无为而治，恢复本来的朴素罢了，恢复本有的自性本心罢了。体悟自性，抱神守一。老者只是逍遥游于世俗之间罢了，你又有什么好觉得惊讶的呢？”禅宗有著名的“麻三斤”公案。加工麻，需要浸泡和打磨，去除杂质，才能够得到需要的麻。去除杂质类似于去除物欲。

孔子又说道：“况且浑沌的道术，你和我的水平都不足以去识别它！”孔子此话也许有几层含义，第一是称赞子贡所遇见的是世外高人；第二是虽然也识得此道，但是不可以置百姓于度外，只顾着自己逍遥快活，明知不可为而为之罢了。

18.东之大壑

【原文】谆芒将东之大壑，适遇苑风于东海之滨。苑风曰：“子将奚之？”曰：“将之大壑。”曰：“奚为焉？”曰：“夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭，吾将游焉。”

【解释】有一天，谆芒打算去东方的东海。谆芒是虚构的人名。大壑是大海。刚好在东海的海边遇见苑风。苑风是虚构的人名。

苑风问道：“你要去哪里呢？”

谆芒回答道：“我要去东海。”

苑风问道：“你去那里做什么呢？”

谆芒回答道：“所谓的大的沟壑，也就是大海，它作为物有这样的德性：任由江河怎么注入，永远都不会满；任由怎么样取水，也不会枯竭。我将要到大海去游玩。”海纳百川，有容乃大。庄子以大海来比喻大道。大道虚无，可以包容天地万物；大道可以生育天地万物，永远都不会枯竭。

19.愿闻神人

【原文】苑风曰：“夫子无意于横目之民乎？愿闻圣治。”谆芒曰：“圣治乎？官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言自为而天下化，手挠顾指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。”“愿闻德人。”曰：“德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。四海之内共利之之谓悦，共给之之谓安；怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。”“愿闻神人。”曰：“上神乘光，与形灭亡，此谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混冥”。

【解释】苑风问道：“先生您不想去帮助和治理百姓吗？但愿能够听听您讲讲圣人治理天下的道理。”横目之民，指百姓。之所以说横目，是由于百姓横目四顾张望，期盼着能够有圣明的君主无为治理天下，贤德的大臣辅佐君主。

谆芒回答道：“你要问圣人之治吗？设立官职，施行政令要不失其宜，要恰当符合于道。”人的一身之中，五官对应于百官。如果五官之间的信息不畅通，哪里经络不通了，这就麻烦了。

谆芒又说道：“提拔和任用人才，是针对其某方面的能力来用他们，并非要求是全才的。”万物之性有所偏倚，所以用物可以纠正人身体之偏。比如用热的药材来纠正人体的寒，比如吴茱萸；用燥的药材来纠正人体的湿，比如茯苓。具有某方面偏才的人，就要用来纠正国家之偏。

谆芒又说道：“洞察事情的真实情况，不被假象所蒙蔽，才去做该做的事。”毕见，尽见，全部见到真实情况。

谆芒又说道：“所言所行，只是修身自为而已，并非有为去扰乱民心。如此天下就可以自化了。如同慈母一般，用手去招呼百姓，顾盼四望，四方的百姓无不纷纷来投奔。如此可以称之为圣人之治了。”手挠，用手去招呼百姓。顾指，顾盼张望。

苑风问道：“但愿先生能给我讲讲大德之人。”

谆芒又说道：“所谓的大德之人，安居无思，没有妄想，处于静定；行动的时候不谋虑，不使用智巧；心中藏有是非、善恶，没有分别心。”没有是非、善恶这一点是极其不容易的，如此就是所谓的浑沌功夫了，这就是喜怒哀乐未发之中了。

谆芒又说道：“四海之内人人都能够蒙受福利，他就感到喜悦；人人都能够得到给养，百姓就能够安定，他就感到心安。”

谆芒又说道：“如果不能做到人人得安乐，大德之人就会感到惆怅，如同婴儿失去了母亲；若有所失的样子，如同失去道了。”怊乎，惆怅的样子。傥乎，若有所失的样子。大道如同母亲，如果天下人人得道，就是找到了母亲。大德之人忧虑大道不行，忧虑天底下的人不能找到大道的母亲。《道德经》中讲，天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子,既知其子,复守其母,没身不殆。

谆芒又说道：“大德之人的财用有余，可是不知从哪里来；饮食取用充足，可是不知从哪里出。如此可以称之为大德之人的仪容。”大德之人并不是说衣来伸手饭来张口，而是富有盛德自然就会富足。世人只是担忧自己不够财用是否富足，不会担忧德性是否富足。大德之人刚好相反，务于本，而不会务于末。大德必有大位，德要配位。大德之人少私寡欲，所需极少就可以富足。如果欲望很多，再多的财用和饮食也无法满足。

苑风问道：“请先生讲讲什么是神人。”世人只知神人，而不知不神之至神。前面讲大德之人，这里讲修道层次更高的神人了。

谆芒又说道：“至高无上的神人乘坐日月之光遨游，形神俱泯灭。万法唯心造，如果能够入于静定，进入无上正等正觉，山河大地粉碎。觉后空空无大千世界，觉心朗照，如同日月，称之为照彻空旷，虚无广大。”《金刚经》中讲，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。现代科学对于宇宙的研究已经逼近了实相，可是却遇见了不可克服的瓶颈。天地万物由原子组成，而原子由原子核和电子组成。原子核集中了绝大多数的质量，原子内部大多数的空间是虚空。当今科学探究标准粒子模型，最难克服的就是无法找到赋予粒子质量的机制，也就是说粒子继续分下去，是没有质量的，也就是说整个宇宙的质量为零。这是令科学家感到震惊和不可接受的事实！根据爱因斯坦的质能方程，质量可以转变为能量。质量和物体运动速度有关，而速度离不开观测者，离不开心。如此看来，质量和心相关，和观测的行为相关。意在于电子，由电子的实相和心相互作用，共同创造了电子一物，这属于现象实体。也就是说，电子是观测的一瞬间产生的。电子是如此，原子核也是如此。由此看来，佛家所说万法唯心造并非虚言。当今科学前沿，有人通过微观的规律推导出万有引力公式，推导出牛顿定律。研究表明，万有引力是一瞬间产生的，突发产生的。由此可见，当今科学会面临着一次彻底的革命，这是真正科学思想的回归。在这里谈物理的事情并非没有任何科学根据，当今物理学界的《科学实在论》，就是研究这方面的专门学问。阳明先生有个山中之花的公案。人去看那朵花的时候，花一瞬间显现出来。人如果不去看那朵花，花和心都归于寂静。如果心归于静定，天地万物都归于寂静。如此天地万物就销亡了，山河大地就粉碎了。只有真正去实证印证，才可以知晓如此境界。

谆芒又说道：“通达于天命，进入无生无死之地。尽七情六欲而归于玄同，归于未发之中。如同将七色归于玄同，回归于一缕无色无味的太阳光。与天地同乐，而万事万物随之销亡。万法唯心造。意在于一物实相，心与实相相互作用而创造出一物。如果此心如如不动，万事万物都销亡了。万物复原回归于本来的性情。如此可以称之为混沌未开，与道冥合为一”。

20.乱而后治

【原文】门无鬼与赤张满稽观于武王之师。赤张满稽曰：“不及有虞氏乎！故离此患也。”门无鬼曰：“天下均治而有虞氏治之邪？其乱而后治之与？”

【解释】门无鬼、赤张满稽两个人一起观看武王伐纣的军队。门无鬼、赤张满稽是虚构的人物名字。历史上有个著名的孟津观兵的故事。周武王发兵到了孟津这个地方，当时天下八百诸侯云起响应，可是姜太公认为时机尚未成熟，就班师回朝了。

看这两个人在观兵的时候谈论什么。

赤张满稽说道：“周武王之德还不如有虞氏呢，也就是如不舜帝。所以才会遭受此祸患。”尧帝禅让帝位给舜帝，而舜帝禅让帝位给禹帝。周武王却用武力去讨伐商纣王，所以说不如。使得百姓遭受刀兵之祸。

门无鬼听了，就说道：“天下太平的时候，有虞氏才去治理天下呢？还是天下乱了而后才去治理呢？”

21.行而无迹

【原文】赤张满稽曰：“天下均治之为愿，而何计以有虞氏为！有虞氏之药疡也，秃而施髢，病而求医。孝子操药以修慈父，其色燋然，圣人羞之。至德之世，不尚贤，不使能；上如标枝，民如野鹿；端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。”

【解释】赤张满稽说道：“天下太平这是人人本有的心愿，而为何要多一个有虞氏来治理呢！”人人恢复本有的德性，天下就太平了，无须有为治理。

赤张满稽又说道：“有虞氏治理天下的方式，就好像是给人治理头疮一样。非得要等人秃顶了才装假发。非得要等到发病了，才去医治。”疡，头疮。髢，假发。上医治未病，而下医治已病。

赤张满稽又说道：“孝子手里拿着药，给慈父治病。脸色看起来很憔悴的样子，圣人以此为羞愧。”燋然，憔悴的样子。圣人想着使得慈父不生病，而不是生病了才去治疗。

赤张满稽又说道：“至德大治之世，不崇尚贤德，不使用能人。”《道德经》中讲，不尚贤，使民不争。如果推崇曾参、史鳅这样的仁德的人，人人就会不择手段去谋取仁德美名。使用能人，太多机心，太多智巧，就越能扰乱民心。

赤张满稽又说道：“在上位的天子如同高树上的枝条，只需要顺承天命，上达于天道，富有光明的德性。百姓就如同野鹿一样自由自在地自得其乐。”高树的枝条也不做什么。正所谓，天子尚无为。标枝，高树的枝条。

赤张满稽又说道：“人人都身心端正，而不知有义。心安居于未发之中，如此就是中宫。心不会跑偏了，不会偏心。如果是吃货，心跟着舌头跑，如此就是偏心了，不是正心了。”如果能够身心端正，如何需要义呢？

赤张满稽又说道：“百姓本来都有大心，都有大爱之心。人人都相亲相爱，天下如同一家人。如此不知有仁，可是胜却仁。”以天地万物同为一体，不得不去爱万物，如此可以称之为仁。

赤张满稽又说道：“百姓都能够诚实，内心都处于至诚，都能够做到诚意，可是却不知忠厚为何物。”正是由于有了奸诈，所以就有忠厚。《道德经》中讲，国家昏乱，有忠臣。

赤张满稽又说道：“百姓办事妥当而不知有信誉这一回事。”说了就能够做到，不会增加一分，也不会减少一分。大道和世人不需要有约定，而大道真实不虚。

赤张满稽又说道：“百姓如同虫子蠢动一样，相濡以沫，互相滋养，而不知道已经帮助了对方，并不以此为莫大的恩赐。”互相帮助对方，而不会记心上。

赤张满稽又说道：“所以远古大治的时代，虽然有善行，可是却没有任何行迹；虽然有善事，可是却没有记录和传颂。”《道德经》中讲，善行无辙迹…善闭无关楗而不可开,善结无绳约而不可解。如果提倡仁义，崇尚贤德，百姓就有了争取美名的欲望，就扰乱人心了。

22.知其惑者

【原文】孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓道谀之人也。然则俗故严于亲而尊于君邪？谓己道人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色。而终身道人也，终身谀人也，合譬饰辞聚众也，是终始本末不相坐。垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓道谀；与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人，愚之至也！知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。三人行而一人惑，所适者犹可致也，惑者少也；二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也。不亦悲乎！

【解释】孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。在至德大治的年代，孝子不会阿谀奉承他们的双亲，不会为了双亲高兴就这么做。忠臣不会谄媚他们的君主。可是忠臣和孝子尽忠尽孝好到了极点。易牙为谄媚齐桓公，居然将自己亲生儿子给烹煮了。想象一下，一个连自己儿子都不慈爱的人，如何能够尽忠尽孝呢？

亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子。凡是父母所说的话就加以肯定，父母所做的事都是认为是正确的，世俗的人就称之为不肖之子。在那个至德的年代，阿谀奉承没有什么市场。

君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。君主所说的不管对错都应承下来，所做的事情不管对错都加以赞赏，则世俗的人就称之为不肖之臣。

而未知此其必然邪？然而可是人们却不了解，世俗的看法未必一定就是正确的。

世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓道谀之人也。世俗的人认为正确的就以为是正确的，认为是好的就以为是好的，则难道不能称之为阿谀奉承之人吗？如此可见，从众也是谄媚的表现。

然则俗故严于亲而尊于君邪？然而如此看来，难道世俗的看法，难道比父母双亲还要值得敬重，比君主还要尊崇吗？这样就太过于荒谬了。

谓己道人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色。如果说自己是谄媚的人，则勃然大怒而变色；如果说自己是阿谀奉承的人，则会愤恨而变色。怫然，愤恨生气的样子。

而终身道人也，终身谀人也，合譬饰辞聚众也，是终始本末不相坐。而终身都谄媚的人，终生都阿谀奉承的人，只不过是多方采用巧妙的譬喻、虚伪的粉饰和华丽的辞藻来博取众人的欢心罢了。请注意庄子这里讲从众心理。世俗如果像至德时代那样，就不会出现什么问题。那时符合于道，公众心理都是如此。可是世风日下，当大多数的人都失去本有德性，都失去道的时候，就很危险了。如果还一味地媚俗，一味地为世俗唱赞歌，就是谄媚的人了。难怪庄子会发出，天下皆醉我独醒的感慨了。如果不能说真话，就不能明白终始，不明白本末。如此本末倒置了，不能坐在该坐的位置了。

垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓道谀。君主要符合于道，不能媚俗。可是君主垂衣并不拱手，不是无为而治，而是穿上华美的衣裳；衣裳上设计许多美丽的颜色；伪装仁慈的容貌；以谄媚于世人。可是如此又不自知，不能称之为阿谀奉承之道。

与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人，愚之至也！君主与世俗阿谀奉承之徒为伍，与他们的是非相通。世俗的人认为是是，就是是；认为是非，就是非。却不觉得自己是平庸的人，真是愚蠢到了极点！

知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。如果能够知道自己愚笨之处，并非大愚。如果能够知道自己迷惑之处，并非大的迷惑。这有点类似于苏格拉底的无知之知。苏格拉底觉得很纳闷，雅典城里所谓的聪明人都不知道自己的无知。他觉得他自己知道自己的无知。

大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。如果是大的迷惑，终身无法去解脱了；如果是大的愚笨，终生无法明白了。人生如同一场大梦，这是大的迷惑，这是大的愚痴。只有不断地修行，不断地做致良知的功夫，方能解脱。

三人行而一人惑，所适者犹可致也，惑者少也。如果三个人一起赶路，其中有一个人迷惑了。要去的地方尚且还可以去到，这是由于迷惑的少，不是大的迷惑。迷惑的人也是少数。

二人惑则劳而不至，惑者胜也。如果两个人迷惑，而且是大的迷惑，如此虽然很劳苦可是就去不到了。这是由于迷惑的人占多数，少数服从多数，迷惑的人就胜利了。请注意，庄子的一片苦心在此体现无疑。阳明先生一开始弘扬心学，被人排挤诋毁。正是迷惑的人占绝大多数了。阳明先生如此好的根器，直至三十六岁在贵州龙场那个地方顿悟而得道。也是在那个时候，他才不迷惑了。由此可见，整个世上迷惑的人何其多，不迷惑的人何其少。真是可悲啊！

而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也。而当今天下，全天下的人都是迷惑的，不是少数的几个人迷惑。庄子我虽然有祈求和方向，可是如何能够实现得了呢？如何能够让天下的人不迷惑呢？整部书洋洋洒洒，无非是想唤醒世人罢了，然而世人只是注意到了此书的文采，如此就辜负了庄子的一片苦心。

不亦悲乎！庄子呼唤世人从大梦中醒来，不要迷惑，不要迷失本来的光明德性。然而如同闹市中人语，飞瀑下鱼鸣。

23.至言不出

【原文】大声不入于里耳，《折杨》、《皇荂》，则嗑然而笑。是故高言不止于众人之心，至言不出，俗言胜也。以二缶钟惑，而所适不得矣。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪！知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若释之而不推。不推，谁其比忧！厉之人，夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然唯恐其似己也。

【解释】大声不入于里耳，《折杨》、《皇荂》，则嗑然而笑。大声，雅正的乐曲，比喻大道。《折杨》和《皇荂》，古代民俗小曲。里，是下里陋巷，用来比喻世俗的人。雅正的乐曲入不了世俗人的耳朵，像《折杨》和《皇荂》这样的民俗小曲子，世俗的人听了就乐得笑起来了。庄子所讲，是属于雅正的乐曲，属于大声。然而大音希声，大象无形，又有多少人能够听得懂庄子的妙音呢？

是故高言不止于众人之心，至言不出，俗言胜也。所以说，高雅的载道言论不会止步于世俗人的心中，不会留在人们心里。至言，也就是真言不出来，不能传承于世上，世俗的言论就胜利了，占了上风。所以庄子大声疾呼，把真言唱出来，让春秋战国乱世的人们能够听到。此绝唱几千年后，仍然动人。倚天一出，谁与争锋呢？

以二缶钟惑，而所适不得矣。缶，是土缶，俗音。钟，是正音。如果用两个缶，就会祸乱一个钟的正音了。所以就不知道去哪里好了。这里呼应了前面的话。如果两个人迷惑，一个人清醒，就去不到目的地了。所谓的目的地，就是大道之乡，就是每个人本有的德性，本有的自性本心。俗音多了，就会乱了正音了。当时百家争鸣，白马非马，离坚白，合同异，这些都是杂音而已。虽然这些言论也是载道的文字，但是实在是扰乱民心罢了。

而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪！而当今天下，所有的人都是迷惑的，我虽然有所祈求，祈求天下人都觉醒，都归于正道。虽然已经指明了回家的方向，大道的方向，可是世俗的庸人们如何能够得到呢！

知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若释之而不推。如果明知道世俗的人不会那么容易得道，可是还是勉为其难地去做，又增加了一层迷惑罢了。佛法本来是医治人心的药，如果执着于佛法，反而又增加了一层迷惑了。如果执着于药，又是一种病了。六祖讲，法尚应舍，何况非法。如果过了河了，还背着船走干什么呢？如果已经得道了，就不用再执着于法了。世间太多的杂音，勉为其难地去讲道，讲白马非马，讲合同异，就又增加了世人一层迷惑罢了。所以说，还不如不要管了，不要硬推给他们了。

不推，谁其比忧！庄子我知晓不硬推给世人的道理，可是又有谁能跟我的忧心相比呢！孔子这些圣人可以去把道推给世人，把仁义推给世人，可是庄子不去这么做。庄子难受，但是又不能去做什么，又是天下少有的明白人，如何不为生灵担忧呢！当今世上，科技高速发展，各种高精尖的武器越来越多。只是由于世人迷惑，不知人人本来同为一体罢了，还在那里争斗。对于明白人，如何能不忧虑呢！

厉之人，夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然唯恐其似己也。丑陋的人，在半夜生了孩子，急忙取火来借着火光看孩子。急迫地要看到孩子的样子，唯恐长得像自己。厉，丑陋的人。遽，急忙。汲汲然，急迫的样子。虽然子不嫌母丑，然而慈母爱子的一片苦心，在这里写得很生动了。庄子用这个比喻特别生动。庄子也许是说，我虽然这么讲别人，搞那么多不同的言论，扰乱世人的心。可是这里也洋洋洒洒写了不少，这些载道的文字如同是我的孩子。庄子担心这部书也扰乱世人的心了。也许在两千多年前的某个夜晚，庄子在竹简上写到这里，马上拿着竹简来瞧瞧，如同看自己的孩子一般。前面已经讲了，需要让至言传承于世，如此正音就多一些，世人就不会迷惑。由此可见，古人立言的慎重，实属不易的。

24.失性一也

【原文】百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。跖与曾史，行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。

【解释】百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。生长百年的大树，破开做成祭祀用的牛形酒樽，再用青色和黄色绘制美丽的花纹。可是锯断的那些木头和碎末，就随意抛弃在沟里了。

比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。相比酒樽和水沟里的那些碎末，则美恶就有分别了，但是它们在失去树木本性方面是相同的。仁义出来了，不仁义如碎末被抛弃在沟里，被世人所唾弃，然而仁义和不仁义在失去本有德性方面是相同的。

跖与曾史，行义有间矣，然其失性均也。前面刚写完仁义那句话，接下来一看，庄子马上就转到仁义上面来了，有点惊喜，与庄子有点默契了。盗跖和曾参、史鳅，虽然在行仁义方面有不同，一个是大盗，另外两个是有名的仁义之士，然而再失去本性方面是均等的。

且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明。也许有人会产生疑问，讲大盗失去本性还情有可原，讲曾参、史鳅失去本性，还得讲更清楚一点。之所以讲失去本性，有五个方面：第一，被五色扰乱眼睛，使得眼睛不明。反观见自性，也就是明心见性，如此才能称之为目明。神射手不能称之为目明，只有射中自己的自性，才能称之为目明。

二曰五声乱耳，使耳不聪。第二，被五声扰乱耳朵，使得耳不聪。仁义之士大声听不入耳，所谓大声即是大道。大音希声，听不见大道的声音，耳就不聪。返闻自我心声，如此称之为耳聪。

三曰五臭熏鼻,困惾中颡；第三，五种气味熏蒸到鼻子里，气味冲逆而上，会伤害脑门。困惾，冲逆。中颡，伤害脑门。大道无臭无味，对人自性无伤。

四曰五味浊口，使口厉爽。第四，五种味道污浊口舌，使得口舌受到伤害。口舌吃了太多的美味，追求物欲，如此心就乱了。

五曰趣舍滑心，使性飞扬。第五，追求心性爽滑，比如去驰骋田猎，令心发狂，使得心性飞扬。趣舍，追求。

此五者，皆生之害也。如此这五者，都是伤害自性的，也不利于修身养性。《道德经》中讲，五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂。

25.自以为得

【原文】而杨墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。且夫趣舍声色，以柴其内；皮弁、鹬冠、搢笏、绅修、以约其外。内支盈于柴栅，外重纆缴，睆睆然在纆缴之中而自以为得，则是罪人交臂历指，而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣！

【解释】而杨墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。而杨朱、墨子用力去追求，自以为有所得，然而这并非我所谓的得。离跂，踮起脚跟，用力的样子。墨子提倡兼爱非攻，用机心去设计了各种各样的防守和攻城的机械，用力去阻止诸侯国之间的战争。如此一来被人学到了，用于攻城。

夫得者困，可以为得乎？对于所谓有所得的人，却被困在里面了，难道可以称之为得吗？所谓有所得，是得道，是恢复本有的德性，可以逍遥自在，不被束缚。

则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。则如此说来，斑鸠、鹪鹩被关在笼子里，也可以称之为得了。庄子的比喻好生动，杨朱、墨子之徒，自性还被关在笼子里，如何能够称之为得呢？当今之世，许多人动不动地宣称自己开悟了，得道了。如果不能摆脱这个臭皮囊的束缚，还被困在这个笼子里，如何能够称之为得道呢？如果不能打通任督二脉，不能打破玄关，盗取天地之气，滋养身心，如何能够称之为得呢？盗取天地之气，不盗而盗，如此才能称之为大盗。窃国大盗只能称之为小盗了。

且夫趣舍声色，以柴其内。追求声色犬马，就好像是将许多木柴都搬进心房里来堆放。不断地添加柴火，欲火就会越烧越旺了。

皮弁、鹬冠、搢笏、绅修、以约其外。皮弁，是皮帽。鹬冠，用鹬鸟羽毛做成的帽子。搢笏，朝笏，古代臣子朝见天子手里所带的狭长的手板，所用材料一般由竹子、玉石或者象牙制成。绅修，腰带。用皮帽、帽子、朝笏、腰带等这些东西约束身体。

内支盈于柴栅，外重纆缴。内在像用木柴安好了栅栏，装得满满的，仁义礼法所设立的栅栏，唯恐心会发生了错误。在外就用绳索、丝线来约束捆绑身体。外在穿得那么多，很规范正式，都不好意思去干坏事了。也许我们身上挂个什么牌子，就会自觉检点约束自己的行为了。纆，绳索；缴，丝线。然而前面我们探讨过心的本性，如同倔驴，越抽打它越不动弹。如同牛的脾气，要按住牛喝水，比登天还难，需要顺着它，口渴了自然会喝。

睆睆然在纆缴之中而自以为得。这样的所谓的自以为有所得的人，眼睛直瞪瞪地看着笼子外面，可是却不知道自己被困在笼子里面，还以为自己已经得道了，如此是不是十分悲哀呢！睆睆然，目视不动的样子。

则是罪人交臂历指，而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣！交臂，犯人被反绑住手。历指，犯人被竹板夹住手指。囊槛，木笼，关野兽的笼子。则如同犯人被反绑住手，被木板夹住手指，又如同虎豹被关在木笼里，还怡然自得，眼睛直瞪瞪地，没想着东张西望，想办法打开笼子。如此还以为是自由的，等到被宰杀的时候，悔之晚矣！

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