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1.刻意尚行

【原文】刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣；此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣；此江湖之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。

【解释】（1）山谷之士

刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣。削减和压制自己的欲望，磨砺自己的心志，而使得行为高尚；超凡脱俗，不与世俗同流合污；高谈阔论，怨恨自己怀才不遇，讥笑世间无道；这只是为了表示自己的清高罢了。

此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。上面所讲的这种人属于在山谷的隐士，属于厌恶世事的人。只是形容枯槁，自甘沉寂的人所爱好的。

（2）平世之士

语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣。谈论仁义忠信，恭敬俭朴礼让的人，只是为了修身罢了。

此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。上面所谈论的属于以平治天下为己任的人，以教诲天下人为己任的人。所谓平天下，并非扫平天下，而是使得天下归于太平。这些人属于出游讲学的人，或者在家著述的人。

（3）朝廷之士

语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣。谈论建立不世功业，树立大名，制定君臣礼仪，确定上下尊卑地位名分，这只是为了治理天下而已。

此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。上述的这种人属于朝廷中做官的人。尊崇君主，富国强兵的人。致力于建立功业，兼并邻国，开疆扩土罢了。

（4）江湖之士

就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣。栖息在草野湖泽，居身于无边无际的旷野，悠闲地垂钓，这只是无为而已，追求闲散自由自在罢了。薮泽，草野湖泽。

此江湖之士，避世之人，闲暇者之所好也。上述的这种人属于江湖之士，避开尘世的纷扰的人。爱好闲暇，喜欢逍遥自在的人会这么做。

（5）道引之士

吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。嘴巴合拢用力吹气称之为吹。嘴巴张开慢慢出气称之为呴。鼻子呼气称之为呼。鼻子吸气称之为吸。吐出肺里的旧气，吸收进来新鲜空气。像熊一样举目引气，以强身健体；像鸟儿伸脖子舒展双翅那样，使得气血流畅。这样做只是为了长寿而已。

此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。上述的这种人属于修炼道家导引术的人，属于修身养性的人，像彭祖那样爱好追求长寿罢了。

前面所谈论的这五种人，都有所偏好，并不能做到物我两忘。

2.不刻意而高

【原文】若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也。澹然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。

【解释】若夫不刻意而高。什么是刻意呢？所谓的刻意是有为地去磨砺自己的心志，削减和压制自己的欲望。正如所谓的去人欲，存天理。心性不能有丝毫刻意，心性如同牛脾气，不能硬压着牛喝水，牛口渴自然会低头喝水。心性如同葫芦，这头压住，另一头就会翘起来。心性如同驴脾气，越抽打越不动，只能顺着毛来撸。心性如同野草，石头不能压制，野草总会从另外一个地方冒出来。念头不能压制，总会冒出来。只有不去刻意了，随意了，顺着心性就好了。把念头提起来，制心一处，无事不办。这里承接前面那五种人，假如不刻意去做而行为高尚。

无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也。假如能够不讲仁义而能够修身；不讲建立功名而能够治理天下；不处于江海之间而能悠闲自得（结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏）；不修习道家导引术而能够长寿。真人如此，对世事无不忘怀，不会有这五种偏见。虽然看似忘却所有，可是却无比富有，自性具足一切。

澹然无极，而众美从之。只要能做到澹然寂静，就能归于无极，入于大道之乡，而一切美好也就随之而来了。

此天地之道，圣人之德也。这是符合于天地之道的，这是圣人的盛德。

3.不为福先

【原文】故曰：夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰：圣人休休焉则平易矣，平易则恬惔矣。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始，感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死苦休。不思虑，不豫谋。光矣而不燿，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魂不罢。虚无恬淡，乃合天德。

【解释】故曰：夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。所以说，恬淡无为，归于寂寞，虚无无为的大道之乡，这是天地的准则和道德的根本。

故曰：圣人休休焉则平易矣，平易则恬惔矣。所以说，圣人的妄心休止了，所以能够如此平易。如果能够做到平易，就可以恬淡无为了。圣人不讲求仁义，不追求功名，不追求长寿，不追求平天下，不会有所偏颇，所以妄心休止了。妄心如同奔跑的野马，终于歇息了。平常心是道，如果心归于平静，也就近于道了。此道最简单最易行，世人却难知难行，只是由于本有的良心被物欲所遮蔽罢了。

平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。如果能够做到平易，恬淡无为，则忧患不能入于本心，不能污染本有的良知。外来的邪气不能袭击人体了，所以德性得以保全而精神不至于亏损。

故曰：圣人之生也天行，其死也物化。所以说，圣人生在世间而随着天意而行，顺着自然而变化；死去也随着万物变化而变化。前面庄子有讲过，天地如同一个大熔炉，有时左手可以变成一只雄鸡而报晓。有时偶尔得到人形而惊喜赞叹，不可高兴过早的，也不要因为失去人形而悲伤。

静而与阴同德，动而与阳同波。圣人处于静定的时候，就跟阴气一样宁静；动起来，就跟阳气一样波动流行。

不为福先，不为祸始。圣人不会刻意去行善，因为行善是得福报的先兆；圣人也不会刻意去造恶，因为行恶是得祸的开始。六祖大师圆寂前留下一首偈颂，兀兀不修善,腾腾不造恶;寂寂断见闻,荡荡心无着。

感而后应，迫而后动，不得已而后起。圣人的心如同明镜一般，有感而后相应，受到压力而后动，外事万物来了，方才动起来。这是不得已而后发起而已。

去知与故，循天之理。圣人去除智巧和旧的东西，只是因循天理罢了。心如生锈的铜镜，要把过去的旧的东西都去除，也就是把锈迹清除干净。如果能够清除干净，就可以恢复自性本心了，就能够恢复天理了。

故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。所以不会遭遇天灾，其实天灾都是人祸罢了。成汤刚开始登基，连续发生了七年大旱。他亲自坐在柴火堆上，向苍天乞讨，如果有罪于苍天，一切罪责他一个人承担。也许诚意感动了上苍，降下了甘霖。没有外事外物的牵累，不会遭受世人的非议，不会遭受鬼神的谴责。

其生若浮，其死苦休。圣人生死都看透了，生就好像暂时在水面浮动罢了，随遇而安；死去就好像是疲劳困苦终于得到休息罢了。

不思虑，不豫谋。圣人不去过多地思虑，也不会过多地去预先谋划什么。

光矣而不燿，信矣而不期。圣人光耀天下而不会刻意去炫耀，极其有信义而不期许。虽然不期许，但是百姓却能够信任他。一般建立信任需要先有期许，然后多次应验了，才养成了信用。圣人不需要这样也能够建立信任。

其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魂不罢。圣人入侵睡着的时候不会做梦；醒了也没有什么忧虑；精神极其纯粹而专一，归于未发之中，归于静定；魂魄不会感到疲劳，不会散乱。

虚无恬淡，乃合天德。圣人虚无恬淡的样子，这是符合于上天的德性的。

4.一而不变

【原文】故曰：悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也；好恶者，德之失也。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，惔之至也；无所于逆，粹之至也。

【解释】故曰：悲乐者，德之邪也。所以说，悲哀和快乐都是违背于本有光明德性的邪气罢了。

喜怒者，道之过也。喜和怒，都是失去大道的过错罢了。中医讲，喜伤心，怒伤肝。

好恶者，德之失也。有喜好和厌恶，这是失去本有的德性了。如果喜好仁义、长寿等，这也是失去本有的德性了。

故心不忧乐，德之至也。所以说心没有忧愁，也没有欢乐，不忧不乐，这是德性光明到极点了。

一而不变，静之至也。心归于一，归于喜怒哀乐未发之中，这是静定到极点了。

无所于忤，虚之至也。无所违背于本心自性，不逆着来，都是顺着心性和大道，就能够归于虚无的极点了。

不与物交，惔之至也。不与物相交，不被物欲所束缚，就能够做到恬淡无为到极点了。

无所于逆，粹之至也。无所逆于本心自性，就不会夹杂什么物欲，本心就纯粹了。

5.不杂则清

【原文】故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清，天德之象也。

【解释】故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。所以说，如果形体劳累而不及时休息，就会疲弊；如果精力消耗太多，而无有止息，就会劳累了，过于劳累了，就会枯竭了。

水之性，不杂则清，莫动则平。水的本性，如果不夹杂污渍就会清澈，如果不妄动就会平静。心的本性也是如此，如果不夹杂物欲就会清澈，如果不妄动就会宁静。

郁闭而不流，亦不能清，天德之象也。如果水郁结闭塞而不能流动，也是不可能清澈的。心如果不能流动，也不可能清澈。《金刚经》中讲，无所住而生其心。心没有粘滞，在一事物，就专注于一事物，活在当下。水如果流动，就能够保持清澈，这是上天赋予水的本有德性。

6.纯粹不杂

【原文】故曰：纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。

【解释】故曰：纯粹而不杂。所以说，要做到纯粹而不夹杂。金子当中往往夹杂着一些杂质，需要把这些夹杂的东西去掉。真金类似于我们的自性真心。真心如果不纯粹，就会夹杂着许多的物欲。

静一而不变。静定而专一，精深持一守中而不变。如果不能专一，也不可能做到精深。这里打一个坑，那里打一个坑，永远都只能浅尝辄止。

惔而无为，动而以天行，此养神之道也。如果能够做到恬淡而无为，不追求重口味，不追求名利物欲；只是应天而动，符合于天道，这就是养神之道了。如此可以凝神聚气，聚气而生精了。

7.谓之真人

【原文】夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，惟神是守；守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦。野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。

【解释】夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。吴国有个叫干溪的地方，越国有个越山，这两个地方都生产名剑。干越两地的名剑，都收入匣子里收藏，不舍得轻易使用，这都是天下的至宝。用宝剑来比喻人的精气神，不能轻易使用，太过于使用不利于养生。

精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。人的精神，也就是这个本心，能通达于四方，并流没有停滞，无所不到。能够上接近于天际，下遍及环绕于大地，化育万物而没有任何形迹。其名可以等同于天帝了。

纯素之道，惟神是守。此道纯粹而朴素，唯有守神方能符合于大道。不可以心猿意马，跟随着物欲漂流。

守而勿失，与神为一。只有持一守中，方能不失去精气神，方能做到无漏。所谓的无漏，是很形象的。六根如同城门一般，如果不把持好城门，那些恶的东西就漏进来了，污染君主了。君主也就是我们的心，安居于宫中。所以一定要守住城门，不要失去城门的管理权。如果能够守中，就能够使得形体与精神合一了。

一之精通，合于天伦。形体和精神合一，精神就能够畅通无阻了，就能够合于天理了，符合于大道了。

野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。”有句俗话这么讲：世俗的人重利益，廉洁的人重名节，贤德的人看重高尚的志向，圣人以保全精神为贵。

故素也者，谓其无所与杂也。所以说，这里所说的素，是说没有什么夹杂在其中罢了。真心如果有物欲夹杂就不能称之为真心。道如果有物欲夹杂就不能称之为无间道。真金如果有杂质夹杂就不能称之为真金。

纯也者，谓其不亏其神也。所说的纯，是说不使得精神亏损。如果精神亏损了，就不能纯是天理了。

能体纯素，谓之真人。如果能够做到纯粹和朴素，可以称之为真人了。真人如同宝剑，为纯而朴素的天地之气锻造而成。天地大熔炉锻造真人，而熔炉锻造宝剑。