第三十二章 万物自宾

第三十一章 不祥之器

1.【原文】

夫佳兵者、不祥之器。物或恶之。故有道者不处。君子居则贵左。用兵则贵右。兵者不祥之器。非君子之器。不得已而用之。恬淡为上。胜而不美。而美之者、是乐杀人。夫乐杀人者、不可以得志于天下矣。吉事尚左。凶事尚右。偏将军居左。上将军居右。言居上势、则以丧礼处之。杀人众多、以悲哀泣之。战胜、以丧礼处之。

2.【注解】

此章承接上章继续阐释君主不可对外以兵争强天下，对内以严刑峻法治理。治身不可与别人争强好胜，治心不可强制的消灭妄想杂念。治心只需要顺着心性就可以了，内心自然就会归于静定了。此章教导学人不可崇尚武力，治身也不可崇尚争斗和武力。

治身如果争强好胜，就会惊扰精神，百脉不稳了。发怒了可以恢复欢喜。有了怨恨可以恢复喜悦。即使亡国了也可以复国。可是人死了就不能够复生了。如果以武力争强于天下，必然会有许多杀戮的行为，这对于百姓就是深重的灾难了。侯王不可因为一时的意气，大动干戈，战争的机器一旦发动，敌我双方就会有许多的老百姓在战争中死去。圣人老子写此部经典的时候正值周朝衰落的时候。让我们看看周朝刚开始建立的过程。虽然兴有道之师，但是整个过程中也充满杀戮。殷商纣王荒淫无道，周武王以仁义之师伐暴救民。商军战败，血流成河。周公力劝周武王仅杀掉对十恶不赦的顽固分子，对殷商的遗民加以安抚。武庚为商纣王的儿子，周武王网开一面留下他继续管理商朝遗民。商民大悦，但是后来武庚还是造反了。周武王死后，周成王继位，周公就辅助周成王理政。但是周武王的弟弟管叔、蔡叔和霍叔不服，与纣王的儿子武庚纠合，联络一批殷商的贵族，并且煽动东夷几个部落，联合起兵清君侧，要一起对付周公，史称三监之乱。周公力劝周召公（周武王的弟弟）支持东征。在周召公支持下，周公调动大军，率军东征杀了自己的哥哥，平定了叛乱。武王灭商后，商纣王的哥哥微子来到武王军营前，表示投降。他袒露上身，双手捆缚于背后，跪地膝进，向武王请罪。武王将他释放，宣布恢复他原有爵位，以示宽厚为怀。封微子于宋，他是宋国的开国君主，也是个勤政的君王，为殷民所爱戴。微子当年曾经多次直谏商纣王，都没有能够被采纳。箕子为商纣王的叔父，为中华第一哲人。在商周政权交替与历史大动荡的时代中，因其道之不得行，其志之不得遂，只要远离殷商走到朝鲜去了。在那里建立了东方君子国，其流风遗韵，至今犹存。箕子被封于朝鲜。

周朝并没有采取斩首除根的暴力，大杀殷家的子孙，而是以仁德统一天下，这才逐渐消除战争杀戮带来的厉气。遭兵祸死的那些人，冤抑之气不解。必酿为劫灾，一人含冤还三年不雨。更何况说无数人含怨呢？所以大兵之后，必有凶年，或有瘟疫，或有酷旱大涝。一切奇灾，古今中外历史都可以看到，班班可考。以商朝开国君主汤的仁德，伊尹的贤良，尚有七年的大旱，其它可知。唐太宗刚刚登基也遇到大旱，设坛求雨。后来与百姓同利，力排众议，带头开通龙脉渭河之水灌溉，才缓解了旱情。死于兵祸的百姓固然冤，遭凶年而死的也是无罪，于是冤气越积越多，越久越毒。只有仁德的君主慈悲百姓，以天下苍生为念，才能够使得冤气消弭。遭遇兵祸的地方，其后人必想要报仇。人人好兵战，必大肆杀戮而后已，比先前还更惨烈。这样看来，战争何日才能了结呢？真是可悲可叹。纵观历史和现今的世界，冤冤相报何时了。

（1）夫佳兵者、不祥之器。物或恶之。故有道者不处。

夫佳兵者、不祥之器。凡是善于用兵的人，必甘心于杀人。兵越佳而祸就越深，因此说是不祥之器。佳兵，是用兵最精巧的人。如历史上庞涓属于佳兵者，称之为佳兵者。秦赵长平之战，白起以诈坑杀赵国四十余万降卒。后来白起被赐死，伏剑自刎时他说：“我有什么罪过呢，老天何至于让我走到这一步呢？”过了好久他又说：“我本应当就死。长平之战，赵国投降的士卒有数十万之多，我都用诈术而把他们全部坑杀了，这一条就足以让我去死了。”于是自杀了。

物或恶之。如果一动刀兵就会有伤害了，万物无不厌恶它。不是万物厌恶，而是天道厌恶。天道有好生之德。天道生天地万物，人为万物之灵。如果要动天道所生的人，上天如何不震怒呢？历观古今善用兵的人，不但不得其死，而多无后。这大概是因为杀机自绝，而造物者厌恶之，恶有恶报吧。以其诈变不正，好杀不仁，怀道的人是不会那么做的。

故有道者不处。有道的人不会选择爱用兵的君主来辅佐的。有道的人也不会安心的在这样的国家呆着的。孙武曾帮助吴王几乎灭掉了楚国。孙武为怀道的人，看到吴王阖闾生活糜烂，沉迷酒色，不能够听进忠谏之言。孙武便归隐山林了。如果没有节制的滥用武力，贤才也会放弃君主的。孙武、孙膑可谓是善用兵者，但是其深谙兵家之道，不喜杀戮，而是不得已而用之。众生均是喜生恶死，好杀戮者，造十大恶业之首，迷失本性极远。

（2）君子居则贵左。用兵则贵右。兵者不祥之器。非君子之器。不得已而用之。

君子居则贵左。用兵则贵右。观察一下君子居就会以左为贵。如果崇尚用兵的人就以右为贵。君子以柔弱为贵。兵道与君子道背道而驰。兵道是诡异之道。兵道以刚强为贵。人的左手较弱，右手较强有力。左边代表着君子，右边代表着争强好胜的人。

兵者不祥之器。非君子之器。兵道为不祥之器，并非君子之器。君子所贵的重器是大道。重器无形，大道无形。用兵意味着犯杀戒，造最恶的业。因果报应是宇宙和人生最基本的规律。不仅仅是有道者不轻易用兵，凡是有恻隐之心的百姓都会远离它。右为凶地，左为吉地。

不得已而用之。兵道不得已而用之。只要能够了事便该退。岳飞驻军江州期间，曾常到庐山东林寺礼佛参禅，并拜会高僧慧海。由于经常置身于晨钟暮鼓的寺院，耳濡目染出家人那种悠游林下那种安宁幸福的生活，便萌生了出家的念头。但是他深明大义，打算抗金复国功成身退，弃官归隐学佛。他准备大举北伐收复失地前夕所作诗句中所表明“归休终作赤松游”。告诉慧海师傅，打算功成身退，与僧纳朝夕往还，参禅问道。在他给皇帝的奏章中也表达了同样的宿愿。但还未等到他归隐山林，却被赵构、秦桧一伙陷害而死，终成千古憾事。岳飞用兵为不得已而用之，他已心生出离心，欲远离杀伐。

（3）恬淡为上。胜而不美。而美之者、是乐杀人。夫乐杀人者、不可以得志于天下矣。

恬惔为上。胜而不美。老子告诫世人，应当以恬淡为上。这也呼应了前面的去甚，去奢，去泰。以清心寡欲，不追求名利为上。作为君主，如果用武力来攻下城池，虽然取得了胜利，但是这并不能以为美。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。君子恬淡而能致远。

而美之者、是乐杀人。如果以武力取胜为美德人，是喜欢杀人的人。人与人、国与国之间的争斗，只能是两败俱伤，实则没有得胜的一方，有什么可以美的呢？有什么可以高兴的呢？虽然吴王夫差暂时战胜了越国，但是越王勾践卧薪尝胆，最终大败吴国。即使一时战胜，双方都会元气大伤，也会给后世留下祸患，争斗不休。

夫乐杀人者、不可以得志于天下矣。对于崇尚武力，不断用兵杀戮的君主，是很难得到天下的。虽然能够攻得下城池，可是很难攻得下世道人心。对于有为治国的君主，设立了很严厉的刑罚，虽然可以通过严刑峻法来堵住百姓的嘴巴，可是不能收服世人的心。只有以仁德治理天下的人，才能够得到民心。作为君主，如果滥开杀戒，妄行刑诛，就会失去民心。

（4）吉事尚左。凶事尚右。偏将军居左。上将军居右。言居上势、则以丧礼处之。

吉事尚左。凶事尚右。古代但凡有什么吉祥善事就以左为上，如果有什么不好的事情就以右为上。世上的吉事必尚左，凶事则必尚右。凶事，丧事可谓是凶事了。用兵则贵右，用兵可使国运衰微，不得已而用之。除非是为了除暴安良，除强扶弱，替天行道，否则不可轻动干戈。

偏将军居左。上将军居右。如果战胜了敌国，举行庆祝战功的仪式的时候，把上将军放在右边，偏将军放在左边。这样的仪式是参照丧礼来处理的。这大概是因为上将军司杀深重吧，杀戮越深重的就放在右边。

言居上势、则以丧礼处之。用兵打仗，不管是战胜还是战败，都会有士卒死伤。虽然上将军居在上位，可是还是放在右边了。这是参照丧礼来处理的。

（5）杀人众多、以悲哀泣之。战胜、以丧礼处之。

杀人众多、以悲哀泣之。只要是用兵了，不管是打了胜仗还是败仗，都会死伤很多人。大家就会为死去的将士悲哀哭泣。用兵为阴事，本有哀戚的意思，每次用兵，如同亲自参加丧礼一样，有肃然起敬之心。也如同参加祭祀一样。试想想我们看到牛羊狗在被屠杀和烹煮之前，在割宰的时候，悲鸣嚎叫多么的凄惨，在刀俎之间流转，任人宰割。有仁爱之心的人可能都会觉得于心不忍，更何况用兵是用人命来相搏杀呢？亲历战场的人才能够体会到这种惨烈，无论胜败，即使是侥幸战胜，都会各有死伤。有些断头，有些胸被刺穿，有些血肉模糊，哀鸿遍野，喜从何来呢？因此军中不宜有欢欣之象，假使有欢欣之象，不论是喜悦还是骄傲自满，终归有一败，正所谓骄兵必败。因此老子在这里说哀伤和丧礼待之是自然之理。

战胜、以丧礼处之。即使战胜对方，双方互有死伤，也是要祭奠安慰死伤的士兵和敌兵。世间本没有敌人，自身是最大的敌人。人们迷失了自心。不知道世间全部都是兄弟姐妹，才会名利而互相杀戮。不得已而用兵，只为除暴安良、为了长治久安才不得已而使用武力。以上两章，都是说大臣不能以大道辅佐君主，反而以兵为强，这里老子劝说切诫之。

纵观古往今来，东西方人类的历史，人类纷争、杀伐不断，而真正有谁能够获利了吗？有谁能够真正的获得了内心的安宁和祥和？印度杰出的政治家尼赫鲁说：“在这个充满冲突和风波，仇恨和暴力的世界中，佛陀的教理就象太阳一样大放光芒。在这个充斥着原子弹和氢弹的世界里没有任何时候比现在更需要这个教理了。人类两千五百年的经历只不过是更进一步证明了这个教理的持久性和真实性。让我们记住这永恒的教理，努力按照佛陀的教法来革新我们的思想和修正我们的行为。这样，即使处在令人恐怖的原子时代，我们也会镇定自如的面对它，为促成正思正行尽我们的绵薄之力。”当今世界，科技高度发展致使武器更加的先进，人们追逐名利，一旦发生战争，两败俱伤，有可能致使人类亡族灭种，哪里还有什么赢家呢？复兴中华文明，实现古圣先贤的大同世界，佛教堪当大任，也是时代的潮流。

第三十四章 终不为大

1.【原文】

大道泛兮、其可左右。万物恃之以生而不辞。功成不名有。爱养万物而不为主。常无欲、可名于小。万物归焉而不为主、可名为大。是以圣人终不为大、故能成其大。

2.【注解】

前面的章节说大道朴且小。上章圣人老子教导君王要有自知自明，不对外争强好胜，而应当真的有志于与自己的欲望争强好胜。战胜自己的欲望，这才是真的强者。只有克服了自己的欲望，才能够止息干戈。如果有自知之明才能知道自己是大还是小，如果没有自知之明，可能会把大的看成小，把小的看成大。夜郎自大成为千古笑谈了。如果过于看低自己，也是不自知的。这一章就接着说说什么是小，什么是大的问题。后面的章节也有谈论图大于细，图难于易的。如果有这样一根管子，一头大而一头小。从大的这头看小的那头，可能就难看得精微。从小的这头看大的那头，可能亮度就不太够，也可以说属于无明，就难看到全体。如果从大道的角度来看器世界，就是从大看小，就可能没有那么精微了。西方的思维是研究的很精细，但是不知道整体是什么了。如果从器世界来看大道，就是从小看大，就不知道整体是什么了。如果能够有慧眼，也可以从小看大的，舀一瓢海水就知道海水是什么味道了。如果从井里看天，相当于从小看大，就难以看到整体了，以为天是方的呢。如果从天上看井里，就无法看得那么分明了。以管窥天可能就比较难看得清楚整体了，如同盲人摸象一样。小中有大，大中有小。每个人的自性算是小，但是却能够具足一切智慧。芥子能够容纳须弥山。大和小可能可以反覆的，见道之前看着大道是小的，但是见道之后看到的大道如此广大。

关于小和大有个夜郎自大的故事。汉武帝为寻找通往身毒（今印度）的通道，派遣使者到达今云南的滇国，再没有办法西进了，逗留期间，滇王问汉使：“汉孰与我大？”后来汉使返长安时经过夜郎，夜郎国君也提出了同样问题。这段很平常的故事后来便演变成家喻户晓的成语。这多少有点误解了这段历史，夜郎国君并没有觉得真的是自己很大，只是他真的不清楚大汉到底有多大。夜郎国君如果真不知道那就需要走出大山来看看就知道大汉到底有多大了。如果仅仅听别人的描述，也是很难说的清楚的。夜郎国君在深山的皇宫里，本来在皇宫里就很难了解到本国的真相了。国君如果要了解到什么情况，都需要听大臣的汇报。大臣说黑就是黑，大臣说白就是白，国君如何判断是非呢？国君如同人心，五官如同大臣，五官感受到的黑白告诉人心，可能这个黑并不是真的黑，这个白并不是真的白呢？世人不知道大道到底有多大的时候，也不要轻易的诋毁大道。

怀道之人知道勿以善小而不为，不会好高骛远，不会光看着大的，不见小的。只需要修行自己的品德，我自芬芳蝴蝶自来。古人云：修身、齐家、治国和平天下。从来没有见到注重个人修养而家里治理不好的，也从来未见家里都治理不好、不懂得为人处世而能够事业上有很好的成就，又能够明哲保身功成身退的。古人云：如果用一小家的私心来治理一个家族就很难治理好，如果用家族的私心来治理一乡也很难治理好，如果用一国争霸的私心来治理天下也很难治理好。需要用治理一乡的公心来治理一乡，用治理家族的公心来治理家族，用治理一国的公心来治理一国，用治理天下的圣人之心来治理天下。

（1）大道泛兮、其可左右。

大道泛兮、其可左右。大道若浮若沉，若有若无，看也看不见，听也听不见。大道可左可右，可前可后，无所不可。大道广大无所不包，大道又微小无所不在。大道本来是整个一个大的，称之为朴。虽然叫这个朴的名字，可是实在也是没什么名字的，也没有什么具体的形象的。散开了之后变为器了。大道散于万物，世间万事万物之中都能够体现道的斧凿痕迹。人为万物之灵，心为人之灵，只要反求诸己，发明其心性，就能够观大道的沉浮，随大道的左右。大道虽然若沉若浮，若有若无，可是自性之中具足一切并非虚言。孟子说人之初，性本善。这里所说的性就是自性的。在孟子生活的年代，天下评论性的人，未能真正明白和领悟本性，未有明心见性。大家在谈论本性的时候，大都只是根据本性的陈迹和后期养成的习惯解释它，例如人不为己天诛地灭等，认为贪欲等是人的本性，这些仅仅是本性的陈迹而已，舍本而逐末了。这实在不是知性的根本，人们往往仅以利害推断本性，反而以利害为本性之本。世人应当效法大禹治水的方法，随顺水的本性。如果能够随顺人心性，减少欲望，也能够恢复本性。大道虽然虚无广泛，但是见心的本性，也能够窥得一番新天新地。

（2）万物恃之以生而不辞。功成不名有。爱养万物而不为主。

万物恃之以生而不辞。大道生天地万物。大道虽然虚空，但是却能生出万物来。无中生有，衍生出万事万物。然而万事万物也本是幻化所生，而不是本有。正如金刚经中所说，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。万事万物都是缘起性空，觉后空空无大千。世间万物本为一体，大道无垠如同浩瀚无垠的大海。大海因为风之缘而起波浪。波浪之上有浪花朵朵。而浪花又由颗颗晶莹剔透的水珠构成，但是大海、波浪、浪花和水珠等都是一样的，都是由海水组成。大海如同大道，世间的人如同波浪浪花，而人的心性如同晶莹剔透的水珠。世间的人们本是同根生，无论南北，每个人的心性都是一样的。

功成不名有。大道虽然有造物的功劳，但是却不占为己有。虽然有功劳，但是也不以功劳自夸。大道有恩于万物，但是并不责求回报。圣人有恩于世人，但是并不责求回报。

爱养万物而不为主。大道衍生出天地。上天降下甘露滋润万物。大地厚德载物。虽然大道恩养万物却并不想主宰它们，当它们的主人。万物自然宾服于大道。大道并不是要做万物的主，要万物向左就向左，向右就向右，大道不会这么做。

（3）常无欲、可名于小。万物归焉而不为主、可名为大。

常无欲、可名于小。大道隐微难见，虽然施德于万物，但是却似乎看不到有什么美德，也没有什么名声。大道无为，似若微小。有时世人觉得做很小的善事并不算什么，但是却不知道做善事多了，命运会出现大的转变。宋朝的范仲淹，他做穷秀才的时候，心中就念念在救济众人。后来做了宰相，便把俸禄全部拿出来购置义田，赡养一族的贫寒。先买了苏州的南园作为住宅，后来听见风水家说：“此屋风水极好，后代会出公卿。”他想，这屋子既然会兴发显贵，不如当作学堂，使苏州人的子弟，在此中受教育，那么多数人都兴发显贵，就更好了。所以就立刻将房子捐出来，作为学宫。正是因为他念念为善，才能够做那么大的官。事情看似小，似可称之为小，但实则不小。

万物归焉而不为主、可名为大。大道生万物。万物如同流水归于巨谷。万物都自然臣服于大道，大道并不会强制做万物的主人。大道不会做万物的主人，占有万物，并不责求于万物。大道在见道的人眼里就是大的，而在世人的眼里就是小的。小道在见道的人眼里是小的，而在世人的眼里可能就是大的。一叶障目不见泰山，叶子大还是泰山大呢？在见道的人眼里，泰山实在比叶子大很多。在世人的眼里，可能被叶子遮住了，这叶子就是物欲，可能只能隐约的看到泰山的一点点边角，只能称之为小了。人的自性之中具足一切，每个人的内心是够小的，可是却含有万法，不得不称之为大。比大海辽阔的是人的心灵。关于大小，有句古话：自大视细者不尽，自细视大者不明。大者，相对来说是佛法；小者，相对来说是儒家；中间，可以说是老庄。从佛法来看儒家学说，如同由大看小，似回向一说，并不能够看得非常的细致。从儒家看佛法，如同由小看大，被无明覆盖，如何能够看得清楚呢？西方的哲学思维，类似于朱熹的格物致知的理学思维，分析的非常精细，由小看大，如何能够看得清楚。东方的哲学思维，比如王阳明和陆九渊的心学，综合系统的从总体把握，由大看小，如何能够看得精微。东西方文化互为阴阳，西方为阳，东方为阴，互相补充，才能够完整。

（4）是以圣人终不为大、故能成其大。

是以圣人终不为大、故能成其大。怀道的人没有图世人任何的回报。不论事情大小，都帮助世人。虽然没有想着做什么大事，没有想着能够变得伟大，反而能够成其大。怀道的人在世上施行仁德，不想着自己怎么样从弱小变得强大。不为名不为利，只为了天底下的老百姓能够摆脱痛苦得到安乐。虽然没有权利，没有地位，没有金钱，但是万民敬仰，如同照亮浊世的明灯，历经几千几万年人们都不能够忘记。耶稣年纪轻轻三十多岁就被钉上十字架，一生都在很小的范围里言传身教。生命如此短暂，没有军队，没有权利，没有像样的安定的住所，没有金钱，但是如今全世界的人们都能够听到他传播的福音。周文王只是替天行道，在边陲小国广施仁义，使得天下的诸侯国万民归心。虽然说欲望小，也没有很强力的武力去征服别人，但是却得到了天下。虽然得到了天下，但是却能够容得下尧舜禹甚至商汤的后代，继续进行分封，不据为己有。日常生活中，人们可能会发现，不择手段地争夺，反而会失去。相反的，欲想取之，必先与之，付出越多反而得到的越多。佛陀教导人们布施，布施财务、布施佛法等，去除人们的贪欲，培养人们的善心，正所谓付出越多，福慧资粮增加的越多。如果君主专务于大，岂能成其大呢？言外之教，也是非常的深切。

然而小或者大只是因物体的名相而说的，本无大无小。很多小的积累起来就变成大了。大的如果不断地削弱和分散就变成小了。如果没有对比，就无所谓大小。绿豆相对树叶来说，树叶大而绿豆小。树叶相对泰山来说，泰山大而树叶小。不能单单说树叶大或者树叶小，必然有对比才有大小。没有大就没有小。滇国大还是夜郎国大呢？大汉大还是滇国大呢？如果对比世界上最小的国家，可能夜郎国还是大国。人贵在自知之明，就不会把大的看成小的，把小的看成大的了，更不会自大了。