第四十二章 三生万物

第四十一章 明道若昧

1.【原文】

上士闻道、勤而行之。中士闻道、若存若亡。下士闻道、大笑之。不笑、不足以为道。故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若类。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质贞若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。夫惟道、善贷且成。

2.【注解】

上章刚说了反者，道之动。大道是反着来的，世人可能就会把大道看成是小道，而把小道当做便捷的大道。柔弱胜刚强，道为柔弱，要沿着柔弱来做事，就离道不会太远了。无为胜有为，大道无为，要沿着无为而治来修身治国，就离道不远了。世间为颠倒众生，大家知道反着来思考，反着来做就对了。末法时期，正的会变成邪的，真的会变成假的，贵的会变成贱的，因此大家要擦亮眼睛来看清楚。这也是为什么真理掌握在少数人手里的缘故。本章进一步解释，正信的大道世人往往不信，如果世人不嘲笑的就不是大道了。天底下大白的东西似乎是有污垢的。大方的东西是没有任何的角的，小方的东西反而有角了。大器反而晚成了，大器是没有分成许多的小器，这是代表着大道了。大的声音反而似乎没有什么声音了，但是其中蕴含着五音。没有声音可以生出声音来。大的形象似乎就没有什么具体的形象了。

老子在这里也提醒后世学人，真正的道，世人的认知也是相反的。认为真正的道，不是道，反而会笑它。认为不可信，非常的荒谬。不但不信，反而会破坏经典。不但不信，反而会伤害善知识，伤害圣人。劝诫后世学人，如何认识真正的怀道的人，认识真正怀道的书，而不要再在明师面前不知道恭敬，在经典面前不知道珍惜精进，误入歧途。

老子是得道的高人，那作为学生的孔子是不是也得道了呢？孔子年轻的时候应该是没有得道的，要不然也不会发出这样的感慨。朝闻道，夕死可矣。孔子曾经向老子问道的。孔子是很好的学生，听老子那么一讲就勤于修行了。有一个有关孔子的故事：有两位隐士在并排耕地，孔子路过那里，便让子路去问“津”，打听渡口。隐士问是不是鲁国的孔丘，子路说是的。隐士说孔丘知道津，也就是知道渡口的。这里是一语双关，隐士识得孔子，他知道渡口在哪里。有个成语叫做指点迷津，世人不知道真正的解脱之道，不知道大道的方向在哪里，不知道渡口在哪里。但是慈悲的佛陀、耶稣、默罕默德和老子等古圣先贤已经在教导世人解脱之道，教导世人渡口在哪里了。人心，机也。人心，津，也是渡口。守一入定，为解脱的法门，解脱的渡口。

这里把世人的根器分为上中下三种。上等根器的人如果听到大道，就会勤于修行的，深信不疑。中等根器的人听到大道，就会半信半疑，可能就会试试看的态度。下等根器的人听到大道，就会一笑了之。要寻到大道，就要回归人的本心，并非深不可测，高不可及。只因世人倒悬、颠倒，逆道而行，而看到的一切都是倒影而已。每个人累世以来造业各有不同，迷惑的深浅也各有差别，向道的根器就有智、愚、慧和拙的分别，分为上士、中士和下士。然而归根结底并无差别。佛性并不分南北，不分上中下，不分智慧愚拙。庄子的齐物论在此可以说是齐心论。在这种不同的根基上，我佛慈悲，为了适应众生，犹如医生治病，因材施教，说了种种不同的佛法。无非让众生早日病愈回家，渡众生到彼岸，脱离苦海。其中并无深浅、高下的不同。禅宗是顿悟成佛，需要上根利器才能做到的。禅宗后继乏人，大有消亡断绝之势，怎么不让有德之士感到伤心？一千多年前的莲花生大师比较预言道：铁鸟当空时,就是末法时代到来,此时我佛教密法将会兴盛且普传于全世界。大道衰落到一定的极点，就会重新回到世间。

（1）上士闻道、勤而行之。中士闻道、若存若亡。下士闻道、大笑之。不笑、不足以为道。

上士闻道，勤而行之。上等根器的人，自性被物欲尘垢遮蔽的比较少，一听到道便身体而力行。如孔子得意门生颜子闻者未尝不知，知之未尝不行。一箪食，一瓢饮，居陋室，安贫乐道。唐代的慧能大师原本打柴为生，听到客栈客人诵读《金刚经》而深契其心，于是辞别老母不辞千里到湖北黄梅五祖处求取佛法。

中士闻道、若存若亡。中等根器的人，听到大道就会半信半疑。为什么说是根器呢？大道如同树根，德仁义礼智信就如同是树干和枝叶。大道生万物，而人为万物之灵，人是灵器。人这个灵器被无语的尘垢覆盖了，如同被尘垢遮蔽了的铜镜，照不见自己的真实形象了。如果尘垢覆盖的很薄，就属于上等根器的人。如果尘垢覆盖的已经很严密又厚的，就是下等根器的人。如果尘垢的厚度介乎两者之间的，可以称之为中等根器的人。

下士闻道、大笑之。下等根器的人听到大道就会大笑它，可能会觉得很荒谬，怎么可能是这样的呢。佛家有句话讲得好，指月之指非明月。月亮就好比是大道，怀道的人看到了月亮了，就用手指指给世人看。下等根器的人在天上看了一下，什么都没有看到。他可能觉得这个人是傻子了，明明天上什么都没有，却偏说有个月亮。也许下等根器的人都不会抬头看天空，只是看着手指，以为手指就是大道了。有什么好稀奇的，就会大笑了。上士、中士和下士都是通过语言和文字来闻道。上士透过手指能够看到圆月。中士通过手指隐隐约约能够看到圆月，似有似无。下士仅看到手指，自然不信而大笑之。唐代诗人王昌龄的诗句，“秦时明月汉时关，万里长征人未还。但使龙城飞将在，不教胡马度阴山。”在这里通过诗人的启发，领悟自性中圆月。我们每个人自性中圆月，在秦不增，在汉不减。上古甚至太古时期，每个人的自性圆月是不变的，不管是胡人汉人都具有佛性。人们找到入道的门户，需要善知识指点迷津。需要佛陀圣人的指引，指出回家的关口，关口不管是在印度还是在中国都是一样的。我们如今离家何止万里。末法时期，人心愚顽不化。龙城飞将，可以比喻一句弥陀圣号，不让贪欲污染本心。这里仅仅是借这首诗来譬喻自性而已，并不是诗人的本意。

不笑、不足以为道。如果下等根器的人听到了，都不会笑话它的，就不足以为道了。因为大道本来平且易，但是人心险曲，非愚所测。此辈不笑，不足以为道。老子在这里也在提醒后世学人，对此部经典，不可以轻视和小视。很有可能后世学人觉得这部经典有许多错漏，或者传的不对，或者编撰的顺序散乱没有逻辑。甚至认为这部经典是假的。老子提醒后世学人不要犯这个错误。因此大家注意了，如果在读道德经的原文的时候，觉得完全看不懂或者觉得都没什么道理可言，那么需要继续努力，而不要半道而废。道德经留下来的版本是经过历代大德所验证了的，自己暂时不能领悟没关系，继续研读。当年苏秦头悬梁锥刺股，所读的就是鬼谷子留下来的一本无字天书。只要能够参透一本书即可，一经通所有经通。人们在看不懂的时候，就容易怀疑是不是伪经，包括《楞严经》这样的大经都曾经被愚昧之人所怀疑。

（2）故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若类。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质贞若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。

故建言有之。圣人老子担心世人不懂得真正的道，在此立言明示。避免世人把正道当做邪道，把邪道当做正道了。这里相当于印证了。因为道与常情，每每相反而已，颠倒众生看到的自然都是相反的。世人尝尽倒悬之苦而不自知。佛陀讲颠倒众生，众生以为妄心是真心，以为现在的生活就是宇宙和人生的真相。岂不知是梦中说梦。在苦海中轮回而浑然不自知。

明道若昧。大道本明，但是看起似乎是暗昧不明的。这里明示给世人说，下等根器的人会觉得大道是暗昧不明的，但是怀道的人是觉得大道是光明的。明道的人，含光内敛，只是内心明亮。外边浑浑噩噩像暗昧的似地。真正的道，看似平常无奇，真正的法门，看似很简单不可信。真正的明道，看似暗昧不明。圣人有自知之明就能够与大道的光明相应了。

进道若退。前面讲反者，道之动。大道前进就似后退。大道后退就似前进。这里也呼应不争天下莫能与之争的章节。不争反而是争。争反而是不争。进道的人，由内精进，而不向外求。向道精进修行，反而像是退步似地。修道是在前进，可是却如同在退步。做学问增长知见，修道则和做学问不同，修道是每天都会减少知见的。

夷道若类。世人可能觉得大道是很邪僻的，很高深莫测的。可是在大道却是很普通的，再普通不过了，所以说平常心是道。大道在世间万事万物之中都有体现。世人可能认为怀道的人高深莫测，但是可能怀道的人从外表上来看似乎也没有太大的区别。大道看起来似乎没有什么特别的，太普通不过了，这可能也是下等根器的人笑话的原因。佛陀跟世人说只要老老实实的念佛就能够成佛了。世人听了，都觉得不信。这么普普通通的一个方法，这么简单的一句佛号，如果能够成佛，很多人都成佛了。虽然大道看似平常，虽然怀道的人看似普通，但是也没有任何人敢怠慢或者小瞧的。

上德若谷。大道虚无如同空谷。大道应在人的身上就为上德了。上德的人虚怀若谷，对什么都能够兼容并蓄。上德的人如同巨谷不管是干净的河流，还是污浊的小溪，都能够接受。世人局量扁浅，一毫不容。怀道的人心包天地，德无不容，如海纳百川。清廉的人往往不讲情面，可是上德的人不会给人棱角过于分明。

大白若辱。真正的纯洁大白，看起来却像是肮脏的一样。圣人纯素贞白，一尘不染，而能纳污含垢，看似庸人一般。黄石公传给张良的书叫《素书》，看似朴素无奇，没有华丽的辞藻，然而素书不素，但是里面藏有大智慧。小人内藏瑕疵，而外矫饰以为干净整洁的。怀道的人内心纯净无暇，外表可能没有刻意装扮。

广德若不足。广德的人似乎还有许多的不足。尧帝德行够宽广的了吧，可是他在位的时候，有个老人在田间地头劳作唱道，帝力于我何加焉？皇帝对我来说有什么作用呢？都是我自己劳动养活的自己，我自己渴了就挖个井来喝水，饿了就耕地种粮食，似乎这个皇帝很懒，还是有很多的不足似的。可是百姓不对不就不知道，他能够不征收很重的徭役赋税就已经比许多帝王要好了，他不掠夺百姓手里的土地已经很好了。更何况尧帝处处为百姓着想呢，连找接班人都没有半点私心，没有传给自己的儿子。

建德若偷。在世上立德的人潜移默化如同在行偷盗之事。立德的人言传身教，但是生怕世人误解，谨小慎微如同偷偷的在做事一样。四季节气变化，世人可能都没有什么明显的感觉。有时可能明修栈道暗度陈仓。无为而治，怕扰乱社会，扰乱世人。天道有五贼，如果能够见到就意味着昌盛了。用贼这个词在这里并不是贬义词的。其一贼命，命为每个人本有的自性。贼命是说怀道的人似乎偷偷的做什么就能长寿了，就能够回归本来的性命了。其次贼物，怀道的人无私心，恩泽世人和万物，万物无不利于他。善于贼物的人有范蠡是儒商的鼻祖。大禹贼水性而能治理大水。其次贼时，怀道的人必等待天时，如果得其时就有所为，不得其实退隐山林。其次贼功，怀道的人没有追求什么功劳，功成身退天之道，能够趋利避害。其次贼神，怀道的人能够凝神聚气，贼神者就能够做到前面的了。不为世人所知，如同偷偷的完成，也可以叫做贼一样，只是一个比方而已。小人一善之长，必炫弄自售，巴不得别人全部都知道。怀道的人，润物细无声，潜行密用。凡有所施于别人，就怕别人知道自己。人们做善事，不想别人知道，也是在积阴德，比积累阳德的效果要好得多。周朝的太伯为了让位给自己的弟弟季历，就逃到南方蛮夷地区居住，像当地人一样身上刺上花纹，剪掉头发。太伯是西岐周太王的儿子，是季历的哥哥。季历十分贤德，季历的儿子姬昌周文王更被人称为圣人。太伯断绝和西岐的联系，表示绝不再回来。当地人器重他得气节，有一千多户追随他，尊他为吴太伯。后来季历果然即位，季历死后，传位给姬昌，姬昌死，传位给儿子武王姬发，姬发统一了天下，建立了周朝，人称周武王。吴太伯是孔子最敬重的人，孔子说太伯真可谓是有最完善的德行了，三让天下给贤主。 太伯面对权力地位如此躲藏，岂不是如同偷一样吗？

质贞如渝。怀道的人质真如玉，然而似乎容易变化似的。怀道的人入世救渡百姓，能够入乡随俗，似乎很容易变化。怀道的人已经恢复了内心的本真。不管是正的还是邪的，都能够兼容并蓄。真金不怕火炼，火越炼就越真。墨子悲染丝，世人如同染缸中的丝线，放在蓝色的染缸就成蓝色，放在红色的染缸就成红色了。怀道的人如同莲花一般，出淤泥而不染。虽然也在污泥当中，似乎已经同流合污了，但是其质真从来没有变化过。每个人的真心如同金刚一样，都很难再改变。怀道的人随圆就圆，随方就方，但是内心的方圆从未改变过。小人随时上下，见利而趋，如同墙头草一样。不是东风压倒西风，就是西风压倒东风。

大方无隅。大方到无法想象的程度，似乎就没有任何的棱角了。善有善报，恶有恶报。天网恢恢疏而不漏。大道似乎丝毫都不会放过，可谓是大方了。大道宏大方正，但是似乎有没有任何的棱角。怀道的人也似乎没有任何的棱角，如同鹅卵石一样，已经把棱棱角角都磨的很平滑了。怀道的人圆融通达，无可无不可。世俗的人却奇特刻薄，心有束缚而冥顽不化。

大器晚成。大的器物要花很长时间才能造好，不能那么早就造成功。大器的人如同九鼎上的玉石，不能一下子就造好。如果造的快，就会很不匹配。姜太公古稀之年辅佐周文王。刘伯温天命之年辅佐朱元璋。贤臣每个世代都可以找到，大臣相对来说容易一点，但是英明的君主就比较难了。怀道的人就要待明主出现，否则明珠暗投可能会引来灾祸了，所以不可以轻用。如果时机不到，宁可老死山林了。姜太公到了九十岁并不是他之前不能够谋个一官半职的，只是在山野之间审查真正的天子。最大的器物终究要经历过很长的时间才能够铸就。世人急功近利，以图速效，只能成其小。一个国家的发展，如果光图经济增长，而全然不顾环境和人们的教化，看似迅猛，实则倒退。

大音希声。天底下最大的声音似乎是没有任何的动静的。大道声音可能够大的，只是世人被两只小豆子塞住了耳朵，没有听到声响而已。最美妙的音乐似乎没有任何的声响，最大的形象似乎没有任何的表象。在佛经中经常讲狮子吼。这是个比方，虽然没有太大的声音，但是却如雷贯耳，地动山摇。大道似乎没有美妙的文字，甚至连文字都没有。没有美妙的声音，但是却是世上最美的。

（3）道隐无名。夫惟道、善贷且成。

道隐无名。前面用了许多的比方，都是比喻大道的。大道大方却似乎没有任何的棱角，大道没有任何的形象，大道没有任何的声音。这里顺着说大道没有任何的名字。看似博大精深的大道，却似乎连名字都没有，连文字都没有，只是勉强的称之为道而已。也难怪武侠小说中提到无字天书了，不需要任何的语言和文字了。

夫惟道、善贷且成。只有大道能够做到善于帮助而且成就万物。贷，施与，帮助的意思。前面提到建德若偷，大道对于万物施予很多的恩德，善于帮助和生成万物。怀道的人给予世人法布施，这是最大的功德了。

第四十四章 知足知止

1.【原文】

名与身、孰亲。身与货、孰多。得与亡、孰病。甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以长久。

2.【注解】

此章承接前几章的意思教导世人修身处世要符合大道，符合大道往往看似与常理相反，往往看似与常人相反。世人没有不重视名声名望的，没有不重视自己身体的感官享受的，没有不重视金钱财物的。世人对名利的追求永远都不能得到满足，对于权力地位也永远都无法得到满足。世人往往通过追求这些想得到世人的认可，想在世间建立不朽的功业，但是往往却没有经历多久就失败了。圣人老子在这里提问让世人反思，到底什么才是重要的。名和身到底哪个更重要呢？可能没有多少人会犹豫的，身体重要的。如果没有身体就没有名声和名字了。名声和名字都只是虚无的。可是古代历史上有许多志士仁人杀身成仁，不惜性命而取名声了。当然有许多人并不是为了名声，而是为了内心的大爱和道义。身体重要还是利益重要呢？这可能许多人想都不用想就知道身体重要了，如果没有了身体，利益也没有什么用的。可是世人在具体做的时候可能完全忘记了，可能为了利益而失去了宝贵的性命。

怀道的人深知其中的奥妙，这样不知足，不知止是不符合大道的。天下最柔弱的可以说是大道了，大道本身具足一切，可以生天地万物。修道的人需要处于静定，需要处于止的境界去领悟大道。自性之中本自具足，具足一切。佛家的地藏王菩萨，这里的地是心地。在心地、自性之中，藏有一切世人想追求的东西。只要世人好好种好心地，这块福田，就像一个宝藏似地，求什么就能得到什么。求发财就能够发财，求智慧就能够有智慧。

这里教导君王要知止足，否则不符合天道就不会长久。尧在让位给舜的时候说：“舜呀，天命已经落在你的身上了，要真诚的秉持天道，不要违背天命。如果让天下人都陷入困苦贫穷，天赐的禄位就会永远终结了。”舜让位给禹的时候，也是用这番话来进行告诫的。作为天子就是要秉承天命，不能够让世人都陷入到困苦贫穷的生活中，要给世人安定的生活。如果德不配位，就不能够长久了。舍得舍得，有舍才有得，才能长久。没有无故就能得的。得有什么值得喜的呢，失又有什么值得犯忧愁的呢？君子坦然自得其乐，很容易看清得失。小人常戚戚，忧苦烦恼，患得患失。不知得不是向外求得来的。如果真要求，应该向内求，修行完善自己。失不是患，不是害怕就能够避免得了的。只有超出得失以外，只要尽了作为人的天职，自然就能够先失而后得。天道是损有余而补不足的。不求得而自得，不争而天下莫能与之争。

南非国父曼德拉很知道止足。他经历了27年的铁窗生涯，被释放后被选为南非首位黑人总统。曼德拉在位的时候，支持率居高不下，后来曼德拉也拒绝连任总统。他说过，“没有人生来就因为皮肤颜色、出生地或宗教信仰去恨另一个人。恨需要学习，既然人们能够学会恨，那么同样可以教会他们爱。爱比恨更容易走进人类的内心。”恨只是人心被嗔恨的毒素污染了而已，并不是人们的本心，人们同样也能学会爱。他对教育给予很高的评价：教育是可以用来改变世界的最强有力的武器。但是我们现在很多的教育都是偏向教授技能，而缺少了德行的教育。德行的教育才是教育的根本所在。

（1）名与身、孰亲。身与货、孰多。得与亡、孰病。

名与身孰亲。圣人老子反问世人，让世人反思自己。名声和身体到底哪个更亲近一些呢，哪个更重要一些呢？有许多人为了名声失去了自己的性命。世人只知道贪求名声地位。殊不知名为身外的虚声而已。与身进行比较，身亲而名疏。历史上许多仁人志士为了忠孝仁义之名，为了流芳百世而白白断送了自己的生命。当然，如果为了正义，为了道义而战，不惜牺牲生命是很有意义的。“名”字上面一个夕，下面一个口，名声只是在人们的口头上而已。人们这么在乎自己在别人口头上的评价、传诵，那么在乎自己在史书上的记载。因此老子启迪人们反思两者孰亲。世人追求建立功名，但是功成名遂很少有人能够全身而退，反而招致了祸害。只有少数人能够做到功成、名遂、身退。华盛顿在领导美国独立战争后，威望极高。但是当时美国不设总统，他就功成名遂，全身而退，交出权力，告老还乡。在五年后，美国决定设立总统，才请回了华盛顿。他第一次当总统的时候，离开庄园去纽约赴任，竟然发出“犹如罪犯走向刑场”的感慨。他深知虽然总统的位置荣耀高贵，但是战战兢兢如履薄冰。华盛顿无疑是个有智慧的人，因为他明白历史上许多帝王希望自己的王朝永远传承下去，但是往往王朝的寿命并不长。而华盛顿本身不缺钱，功成名就，安享天年。

身与货、孰多。世人只知道贪求财利。殊不知利为身上多余的物件而已。与身体比较，财利显得无足轻重。老子启迪人们反思身与利孰多。很多时候，人为财死，鸟为食亡。人们为了追求财物，往往白白丢掉了自己的性命。也有许多人积累的财物多，反而招致祸害。

得与亡、孰病。圣人老子反问世人贪得与亡身，哪个更痛苦呢？大道是反过来的，得到就是失去，失去可能就意味着得到。塞翁失马焉知非福，失去了马，可能就会得到其它的了。世人不能察觉到其中的奥妙，每每深陷于名利之间，不能自拔。与其贪得而身亡，不如身存而远离祸害。小人以身追求利而把自己陷于死地，士大夫为了节义名声不惜失去性命。大丈夫为了给家人好的生活，不惜失去性命。争权夺利的人想得到天下而不惜性命，虽然这些都有种种的不同，但是究其根源，都是出于个人的私心，并没有太多的不同。

（2）甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以长久。

甚爱必大费。凡爱特别深的，其耗费就必大。如果对于物欲深爱执着，就会付出相应的代价的。殊不知求名必然耗费精神，费心费力，损了身体，伤了自性。求利以身发财，也是这样。如果正常的渠道得不到，还会铤而走险，不择手段。如同用舌头舔吃刀锋上的蜂蜜。世人终日奔波劳碌，无非求名求利。世人得名利就欢喜，失掉名利就忧苦。名利都为身外之物。为了求名利而伤害了自身。到底哪个更重要呢？不必多说大家都心知肚明的了。古代有个故事，假如有人用宝珠来弹打千仞那么高的雀，雀没有打到反而把宝珠给丢掉了。世人可能都笑这个人傻，不知道轻重，可是我们是不是都不厌其烦的去犯这样的错误呢。这就是为什么爱之甚，而不知所费者大。世人颠倒不知道哪个更重要，符合天道就要和人情相反，因为反者，道之动。每个人珍贵的自性，这是无上的菩提。人们放着自身的摩尼宝珠不顾，追求一些对自己来说并不重要的东西。宝珠可以用来比喻自性。雀可以用来比喻名利。它们之间哪个更加珍贵，是一望便知道的。

多藏必厚亡。如果收藏的越多，其危害也就越大。不义之财藏得越多，招致祸害的危险就越大。得利多，往往多危险。出了名，往往遭人羡慕妒忌恨，被人诋毁伤害。商纣王敛天下之财，整整花了七年时间才建成鹿台，工程之大不言而喻。商纣王不顾百姓死活，横征暴敛以纵鹿台之欲，天下叛离而台已空。商纣王不知道，百姓与君主本来一体，如同取手足来填饱自己的肚子，手足没有了自己如何能够生存呢？

知足不辱。知止不殆。可以长久。如果很执着于名利，就会失去许多，最重要的是失去了自性。自性如同人身上最珍贵的宝珠，可是世人不知道珍惜。如果藏名利越多，可能危险就越多。这些都是因为不知止足的过错。知道止足就能够长久了。老子这一番劝世的话语，可谓破千古的重昏。可是世人如同飞蛾扑火，见到名利纷纷舍身取利。世人如果再不能从中深刻体会到其中的要害，真是太可惜了。这里老子以身作则，也是为什么老子放着周朝的官好好的不当，功成名遂身退，也不想留下什么给后人。