第四十四章 知足知止

第四十三章 天下至柔

1.【原文】

天下至柔、驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教、无为之益、天下希及之。

2.【注解】

上一章圣人老子刚劝诫世人不要做强梁，如果能够守道似乎处于柔弱，但是这才是真正的刚强。世人教人由弱要争取变成强大。圣人教人由强大要变得柔弱。圣人和世人所教完全相反，然而圣人所教是以退为进。看似柔弱，但是却为天下最强。

  这一章衔接的很好。上章刚讲不能做强梁，这章一开始就说天下至柔的，实际上市天底下最坚硬的。前面刚讲完世人所教的，圣人也会教，但是可能教法有些不同而已。圣人有不言之教，有无为之益。前面说到世人可能想着自益，但是却自己受到了损失了。圣人没有想到自益，只是付出了，没有责求回报，但是却得到了许多。看似天下最柔弱的东西，却是无往而不胜，能够驰骋天下的金刚至坚。每个人的自性，如金刚般，经历多少劫数，不管在什么区域，都是没有差别的。这也是颠簸不破的真理。看似天下最强大的东西，却被最弱不禁风的东西给击败了，例如千里之堤毁于蚁穴，水滴石穿。反者，道之动。追求名利的教育，不如慈悲的不言之教，不如明明德的大学之教。有为争强于天下，不如无为而治。

心柔弱了，世人的命运也会跟着改变了。佛说世间颠倒众生，可是世人很难知道自己所为不符合大道。也不知道符合大道之后有什么样的真实利益。了凡四训中袁了凡被算命先生一算，觉得一切命中皆有定数，一开始很迷茫放弃了努力，后来遇见一个禅师给他指点迷津。他做了许多善事，后来命运有很大的改变。高明的算命先生算命的确是很准，命中的确也有定数，但是命自我作，福自我求。这个定数可能是指如果按照先天的遗传，形成相对稳定的性格，遇见什么事算命先生可以判断你会怎么处理，遇见什么机会你会怎么把握，遇见什么选择你会怎么决定，这些都有定数。如果一个人坚持做善事，或者坚持做恶事，原有的命运就会发生改变，做善事就会变好，做恶事就会变坏，命运就会有变化，定数就发生了变化，连算命先生都算不准了。因果报应一点都不虚假。现在有时候看着许多恶人，感觉还过得挺幸福，过的挺舒服的，但是因果报应，不是不报，时候真的是未到的。风水也是一样的道理，有好心才有好风水，最上等的风水就是慈悲心。有慈悲心的人，处在很凶的环境中，也会逢凶化吉。无慈悲心的人，即使处在很吉利的环境中，都会遇见不顺利的事情。

（1）天下至柔、驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。

天下至柔、驰骋天下之至坚。天下最柔弱的，恰恰是驰骋天下，无往不胜的最坚硬的东西。大道为天下最柔弱的，然而往往是无坚不摧。天底下最坚硬的物件，如果不是至柔的物件不足以驰骋。高山、大地和金石等都是坚硬的物件。但水却能穿山透地，浸润金石。

无有入无间。无有在这里指大道，道本无有。大道无形质，没有形状，因此能够出入无间，无所不在。如同无有的空气可以渗入到世间万物之中。如同无有的水能够渗入到山河大地之中。如果以有入有，那么相触而有间，不能做到无间。道本无有，道本无间，因此说无间道。例如许多石块放在一起，那么它们之间存在许多空隙。如果人人自以为有个我，就无法做到心心相印，心心相连。人与人之间就有了间隙。世人比较推崇知音，古人有高山流水遇知音的佳话。然而所有的人可能本来都是知音，只是因为被物欲遮蔽了而已。有小我就有间，就会有距离有间隙。人们之间有隔阂，不能沟通。人与人之间都没有办法合而为一，更何况天人合一呢？人们只有无为无我，玲珑妙明真心才能够真正发挥作用。人们之间才能够亲密无间，才能够做到心心相印，心心相连，世界才能够实现大同。人们以有入有，只能是有间，磕磕碰碰，互相伤害。信息革命为人类的沟通方式带来了许多便利，互联网拉近了全球人的距离，然而心似乎更加遥远了。未来人们有千丝万缕的联系，万物也会通过物联网来互联。然而，互联网传递圣贤教诲的同时，更多的是传播浮躁的信息，冲击着人们的大脑。如果以空入有，那么细无不入。如虚空偏入一切有形，即纤尘芒芴无所不入，是因为它本虚空。针眼那么小，虚空都能够嵌入。只有人们虚其心，才能够进入世人的心田，只有虚心的德行才能如百姓的心间，才能得民心。

吾是以知无为之有益。圣人老子说，正是因为这样我才知道无为的益处。前面讲自益反而却招来损失了。自损反而自益。无为反而是有为，也就有了益处了。无为至柔，然而却能够有益处。无为能够入于世道人心。如果有为了就不能够入于有间了。世间最难走进的就是人心了，然而无为就可以做到了。世人形容铁石心肠，然而至柔的无为就能够融化它，入于它。只有人们虚其心，才能够启迪真正的智慧。“虚”字，从字面上来看，上面似乎是去，下面是业。意思是说要去除人们所造的身口意业，才叫做虚心。虚心，看似倒退，实则前进。为道日损，看似倒退，实则增长智慧。有个禅宗的故事，有个人拜访一位禅师，禅师给他倒茶时说，如果没有把杯子倒空，如何能够装得下新的东西呢？

（2）不言之教、无为之益、天下希及之。

不言之教、无为之益、天下希及之。不需要言语的教化，无为的益处，天下的人很少能够了解它，也很少人能够做得到。最默契的不需要什么言语，如果有言语未必能够契入人心。正如前面所说无有入于有间。圣人老子劝诫君主不要作强梁，行不言之教。前面讲到不善教人的人，是因为他有言，教世人追求名利，而不是教世人立德立言。禅宗主张教外别传，直指人心，不立文字。净土宗专持佛号，都摄六根，净念相继。一句佛号可以灭宿世以来造的业。无字天书更是一个字都没有。佛陀在菩提树下证悟大道之后，曾思量此法妙难思，很难在世间讲的明白。但是佛陀慈爱众生，才宣说妙法普度众生。佛陀初转法轮，为当初从皇宫中追随他出来的随从宣说四圣谛，八正道。救渡乔陈如等五人。法轮只是个比喻，如同碾破烦恼和无明的大轮子一样。圣人的言说，只是教化的方便罢了。

第四十六章 知足常足

1.【原文】

天下有道、却走马以粪。天下无道、戎马生于郊。罪莫大于可欲。祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足之足、常足。

2.【注解】

此章承前面几章的意思，阐述不知止足的危害。前面讲争强好胜，作强梁欺压百姓不会长久。如果争强好胜就会兵戎相见了。世人本性具足一切，还有什么需要向外求的呢？不求的自给自足，才能常足。老子劝诫世人说清净无为之益，多欲有为之害，人君当以知足自守。

天下有道的时候，天子上承天命，下抚黎民。天人是感应的，人间民怨少，朝廷的气数就长，天气也就顺了。马儿只能是作为交通工具了，马放南山了，不再作为征战的工具了。在天下失道的时候，天下纷争，人们纷纷把马训练成战马，用于战争。然而归根结底战争的根源还是是否合乎天道人心，君主是否贤明清心寡欲，是否知道止足。

世人只知道为了利益而争斗，然而不知道这些争斗的危害。有个关于吴王阖闾的故事。吴王阖闾想要征讨楚国，他的侍从官为了劝谏，讲了螳螂捕蝉黄雀在后的故事：“蝉在一边鸣叫，一边喝着树上的露水，却不知道螳螂在蝉身后，它缩着身子紧紧贴树枝，弯起前肢想要捉蝉，却不知道黄雀在它的身旁也想要吃它，黄雀正想要伸长嘴巴去叼螳螂，却没有料到树下有个人拿着弹弓要射杀它。”吴王阖闾受到启发就放弃了讨伐楚国的计划。周初中土有八百多个诸侯国，东周时候各国互相竞争，劣弱的被优强的吞灭了，就渐渐的剩下了数十国，又渐渐的只剩下了七国，末后只留下了强秦一国。冤冤相报何时了，秦国统一的过程中杀戮过多，气数也不会长久的。被吞灭的各国不肯甘心，又共起将秦家灭了。后来又有汉高祖与民约法三章，除了一切苛法，才熄灭了天下的战争。不然要竞争不休，我中土不早没人了吗？

不光是人在争斗，动物界也在不停争斗和互相吞噬。佛陀小时候跟父亲净饭王到郊外参加春祭典礼。在田边小悉达多太子看到农夫在犁田，泥土被翻起时，悉达多留意到一些虫和小生物也同时被割到。当小虫在土里蜷曲着的时候，鸟儿立刻就从空中飞下来用尖尖的嘴巴把它衔走。跟着，悉达多又看到一只巨鸟滑翔而下，迅速地把小鸟控制在它的利爪下。小悉达多太子问母亲：“母亲，念诵佛罗门经典也帮不了小虫和鸟儿啊。”动物界和人类之间的吞噬、互相残杀由来已久。达尔文的进化论中提到物竞天择，适者生存，不少人误解了它的意思。达尔文如今还在大英博物馆中凝视着这个世界。他虽然没有来过中土，但是却始终对这个遥远的国度礼遇有加。现在世人一提起达尔文物竞天择就会想到弱肉强食。然而这个是达尔文的本意吗？这未免是太冷血太残酷了点吧。物竞天择这里也是说万物之间会有个竞争，但是归根结底还是上天来选择。上天根据什么来选择呢？根据是否合乎天道。世人作恶事就会有报应，天可能就会收了去。如果做善事就会多子多福，长命百岁。如果两个家族放在两百年的跨度里来进行对比，做善事的家族会可能会人丁兴旺，自然就是上天的选择了。做善事也涉及到要帮助弱者。如果曲解了物竞天择，崇尚弱肉强食，并为发动战争，引发争斗找到合理的说辞。

我们处在娑婆世界，有机会通过修行摆脱历劫以来的无明。不管是小虫、鸟儿、巨鸟、蝉、螳螂、黄雀还是人，不管是古人还是今人，不管是西方人还是东方人，不管什么肤色什么种族，不管什么宗教信仰，不管男女老幼，都是和谐的一家人，这是几千年来高僧大德、志士仁人实现世界大同的理想。现在我们对猪进行无休止的杀戮，但是人类可曾想过，我们现在也在进化中，猪也在不断地进化当中。经历了几百万年之后，可能猪的智商就会进化成现在人差不多了，那么猪人们回想起它们的苦难的岁月就会痛苦万分的，潜意识中永远都无法磨灭。我们人类也有痛苦之身，由远古海洋里面的一条鱼不断地进化而来，其中充满了变数和生死考验。

（1）天下有道、却走马以粪。天下无道、戎马生于郊。

天下有道、却走马以粪。大道行于天下的时候，天下太平无事，兵甲和战马不用。战马只是用来粪田而已。上古的时候有道的君主，清净无欲无为，很少骚扰百姓。千里马虽然能够走到千里之外，但是如果不是有人骑着它，它也不会自己跑到千里之外。如果没有世人的欲望驱使，战马只是农用而已。

天下无道、戎马生于郊。天下失去大道的时候，世道混乱，战马就会在郊外兴起了。君主就会挑选能征善战的士兵，挑选善于奔跑打仗的战马，打造坚硬锋利的兵器了。天下的老百姓安居乐业，兵甲不用却走马治农田。可是到了老子的年代，世衰道微，缺少了贤明的君主，诸侯暴乱。可以想象当时几百个大大小小的诸侯国，谁都不服谁，大家都想争强好胜，兼并对方的城池，掠夺对方的财物。这样战争和杀戮不断。周武王灭商后，以礼治国，打开矩桥粮仓、解露台安抚百姓，天下太平。武王也可以高枕无忧了。于是收枪入库，华山脚下放马，果木林里放牛了。

（2）罪莫大于可欲。祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。

罪莫大于可欲。天下最大的罪过，莫过于追求物欲了。如果君主追求物欲，被物欲遮蔽了，就会背道而驰了。如果君主减少物欲，不会被物欲遮蔽，大道就会行于天下了。究其根源，天下有没有兵戈战事，还是在于人的欲望。戎马生于郊外，以致战祸连连，民不聊生。这没有别的什么原因，都是贪欲造成的，这也是不知足，不知止的过错。

祸莫大于不知足。天下最大的灾祸，莫不过于不知足了。如果世人在物欲前面不知道止步，不知道满足，就会危险了。小路上可能会有一些很好的风景，不妨看一看，但是如果在小路上走的远了，可能就会陷于泥泞和危险了。名利可能还真是好东西，可以远远看看就够了。利益只要能够满足基本的生活就够了，如果在追求名利的路上越走越远，甚至是不择手段的话，就会陷入泥泞和危险了。正所谓欲壑难平，人们只能是像夸父追日一样，渴死在路上。

咎莫大于欲得。天底下最大的过错，莫过于想得到名利了。舍得舍得，有舍才有得。如果自舍就能够自益。如果自益就会自舍，也就会失去了。如果想得到王位就更是危险了。王位代表着天子之位，这是上天的旨意，不是武力可以取胜的。世人尔虞我诈，杀生伤害自性，败乱人伦。以至君臣父子，都失其本分，这些都是追求物欲的罪过。为了争夺帝王的位子，父子兄弟反目，互相仇杀。齐桓公有三位夫人，但都没有儿子。桓公好色，有很多宠幸的妾，其中地位等同于夫人的就有六个。易牙受到桓公的宠幸，答应立无诡为太子。管仲死后，五位公子都要求立为太子。桓公死后，五公子各自结党要求立为太子，互相攻战，以致宫中无人，也没有人敢去把桓公装尸入棺。桓公尸体丢在床上六十七天，尸体爬满虫以致爬到门外。直到无诡即位，才装棺并向各国报丧。齐国的公子互相争斗，兄弟互相残杀，大家都两败俱伤，祸国殃民。败国亡家，覆宗灭族之祸，都是不知道止足的缘故了。有句俗话说得好，知足常乐。由于不知足，凡见他人所拥有的东西，而必欲得到它。然而欲得到名利的心，是众罪大祸的根本。

（3）故知足之足、常足。

故知足之足、常足。因此只有知晓自性自足的人才能常足。只有具备一颗自足的心的怀道的人才能常足。欲得的原因是心不知足。如果不知足的在于心，何日能够知足呢？正所谓欲壑难平，如何能够填充无止境的欲望呢。世人贪得无厌，不知道停止，没有止步的时候了。然而自性之中具足一切，不需要增加一分，也不需要减少一分。天子召圆通讷禅师入京，但禅师称病不起。禅师知足知止。大名之下难以久居，如果有了大的名声可能就意味着危险了。俗话说人怕出名猪怕壮，这可能一点都不假。树木长大了，就会面临被人砍伐的危险。如果树木还小的时候，长歪了一点，人们还会帮忙扶持一把。禅师生平知足，不为名利所累。如果内心不知足，何日能够满足得了呢？武则天曾经召见慧能大师，但慧能大师也是避而不见，在南华禅寺终老。禅师们大都淡泊无欲无求，生活简朴，不攀名附贵，与居士达官相交只为道业。如果能够做到没有物欲的心，就能够做到常足。自性之中能够自足，这是真根。自性之中本自清净。自性之总本自具足一切。世人往往骑驴找驴，怀里揣着无上的珍宝却到处向外求，而不知止足。世人往往笑话买椟还珠的人，可是不曾想自己可能正是这样的人呢？我们不知道自己身上本来就有无比珍贵的宝珠，只是追求装宝珠的外壳而已。岂不知装宝珠的外壳只是一副臭皮囊而已。