第四十六章 知足常足

第四十五章 清净为正

1.【原文】

大成若缺、其用不敝。大盈若冲、其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。躁胜寒。静胜热。清净为天下正。

2.【注解】

前面的章节讲完怀道的君主行不言之教化，无为之益。怀道的君主在物欲面前知道止足。这一章顺着这个意思继续劝诫君主应当无为清净而让天下自然净化。前面的章节也讲到君主守道万民自然臣服。大道使得万物自然宾服感化。君王清心寡欲，天下将自正。人心不求物欲，就会六根清净。

前面有一个章节专门用了一个排比句，明道若昧。进道若退。夷道若类。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质贞若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。这里又从另外一个角度来说，大成若缺。大盈若冲。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。大成就大圆满的似乎还欠缺什么。天上圆圆的月亮似乎看着还缺了一点什么。大盈满的似乎是空虚的。大直的似乎还是弯曲的。爱因斯坦的广义相对论说星球周围的空间被弯曲了，只是世人看不见。弯曲的世人把它看成直的了。大巧妙的看似很笨拙似的，大道有大巧，能够创造出这么完美的天地万物，可是似乎很笨拙似地。擅长于辩论的似乎很木讷，不善于言语似地。安静到了极点的，似乎是躁动的。凡是大有作为的，都似乎不着迹象，反如无所为。就像孔子集群圣的大成，是大有成就了，反说述而不作，像没有成就。

君主守大道静定百姓将自然感化。万物宾服于大道。臣民臣服于有德之君主。君主应当守大道而弃小道。虽然只是山间或者草原上的小道而已，但是也一定会有值得欣赏的景色。如果迷恋于景色越走越远恐怕就会有泥泞了，正因为这样，怀道的人可以远观小道，但是不会迷恋于小道。大道有无用的大用。小道代指世间的工巧百艺。如果对于音乐比较喜欢，也可以调理性情，如果喜欢靡靡之音，丧失了自己的本心了，就恐怕掉进泥泞中去了。当今世界科学家们不断地在小道上走的越来越远，无论是研究的广度和深度都是古代无所比拟的。可是越走越远可能就越走越偏了，陷入了泥泞了。世人一味的崇尚科学，可能到了迷信的程度了。世人可能觉得自己无所不能了，可以搞转基因，可以搞克隆了。但是这些恐怕会给人类带来深重的灾难。小道毕竟是小道，可能看不清楚大道的情况。但是小道并不是没有用，而是有其用处，要适当而已，不能走的太远。君子儒是先德行，后小道。小人儒是先小道，后德行，甚至缺失德行培养。孔子并非不重视技能，相反的他自己本身也很多才多艺。

大成就和大圆满的人似乎还存在着欠缺似的。我们从小的教育里面知道牛顿是个伟大的科学家，其专研的精神也是很专一的，甚至会忘记了许多生活的事情。但是说牛顿晚年研究神学去了。这么说可能不是那么客观的，牛顿一直都是个虔诚的基督教徒。在国外很多大学都是神学院办的，正如中国古代也有许多佛学院。牛顿无疑是个伟人，似乎又是欠缺的，他家境不好，父亲不识字早死了。牛顿是个早产儿，牛顿终身未娶，也没有任何的后代。牛顿取得了巨大的成就，受到了许多人的攻击。牛顿在晚年写下：“不管任何环境下，要守住耶稣基督救赎的真理，以及最大诫命：爱人如己。”牛顿用棱镜把上帝之光进行分解了，让世人看到了一可以生出很多，白光可以分成五色。世人在看彩虹的时候可能只是看到个半圆，但是在高空看彩虹却是圆的。彩虹虽然是圆的，但是在世人看来似乎是缺的。月亮本来一直都是圆的，不曾缺过，但是世人看来似乎时圆时缺。世人还经常借此感叹世事无常，感叹月亮为什么常缺难圆。牛顿的墓志铭为：这里长眠着伊萨克·牛顿爵士。他几乎是用神的力量，首次用数学方法来探索行星的运动和形状、彗星的路线、大洋的潮汐。是他第一个研究了光线的差异，还有因此而产生的谁也没思考过的颜色特征。对于自然、历史和《圣经》，他是一个敏锐、勤奋而忠实的诠释者，他用自己的学说颂扬了上帝的威严。他用自己的生命证实了福音书所要求的简洁。人们应该感到庆幸，因为他们中生活着这种人类的骄子。牛顿的父母都是贫民，都信仰基督教。在牛顿出生前三个月，不识字的农夫父亲病逝，家境更是贫穷。等到牛顿出生时，家徒四壁，哪有钱去购买营养品来喂养这个早产儿。牛顿所在的剑桥并不是世外桃源，也有众多的派系纷争、人事倾轧。牛顿立志不涉入这些纷争，他定睛永恒，不管人家怎么论断、怎么中伤他，只把努力放在科学的研究，与对基督的信仰上。牛顿写下：“我的心经常是认真与安静，不陷入忧郁。”牛顿一生不追求名利，终身未娶，可以说有大成就，这对于一个生下来仅几磅重的早产儿来说也是一个奇迹。送葬的时候，队伍极是壮观，首尾蜿蜒几里之长，即便亲王下葬也鲜有如此的排场。街头巷尾都是潮水一般的人群，这些年来牛顿尽管深居简出，但在大英帝国臣民的心目中已然神秘得宛似上帝的代言人，大英王室的成员来了，整个欧洲的学界精英都聚齐了。不追去名利的人，名利随之而来。为了真理不惧怕攻击和谣言的人，谣言自然止息。

（1）大成若缺、其用不敝。

大成若缺，其用不敝。大有成就和大圆满的，反倒像有所欠缺。大道似乎有所欠缺，但是其妙用无穷无尽。虽然看似缺少，但是用也用不完。道德大成的君主，不好大喜功，如同缺少魄力，似乎不能乾纲独断，似乎也没有给世人做什么事情。但是没有扰乱世人，就是最好的成就了。就像尧帝有一次听到有位农夫自豪的唱道，日出而作，日落而息，帝力于我何加焉？尧帝听到是很开心和欣慰的。这位农夫不懂得，皇帝没有征收很重的税负，没有掠夺你的土地，没有侵占你们的房屋，没有抓子孙去服兵役和徭役，相比之下，已经是非常好的了。尧帝似乎没有大的成就，就是最大的成就了。隋炀帝好大喜功，龙舟要造很大很大的，宫殿要造极度豪华的，以彰显太平盛世，彰显极大的成就。但是后来却因此被推翻了。天地生成万物而不遗弃一草一木，可以谓成之大。然而万物必春生而夏长，秋杀而冬成。以这样的生长规律来看，似乎有所缺。但是假如不如此，不管春夏秋冬，都一直生长而没有秋冬的肃杀。不但物不能生成，而且造物者也将耗尽，功用被破坏掉了。世间万物必先腐而后获得重生。我们脑袋里与生俱来已经装了太多的限制的东西了，康德也有描述先天综合判断，如果要修道，可能需要把固有的许多束缚的东西都丢掉，把旧有的观念、知识、主义和经验等等都放空掉。只有放空的杯子才能装下新的东西。佛陀最圆满的教法，对于凡人来讲，带着疑心，不能够深信，似乎觉得不可能那么简单，可能有所欠缺，可能并不圆满。然而正法眼藏，佛陀所讲句句事实，只是我们的智慧还没有能够领悟而已。大道至简，最简单教法反而是最正确的教法。

（2）大盈若冲、其用不穷。

大盈若冲、其用不穷。大满盈的反倒像是空虚，它的功用却没有穷尽。如果是可见的物件，反而用了就有尽。大道虚空，无所不在，反而用之不尽。前面的章节说了，道生一，一生二，二生三，三生万物，无有穷尽。正因为大道若虚，给予世人越多自己就越富有，为别人做的越多，付出越多自己就得到越多。这样就没有穷尽了。如果想着自己益自己，反而就损失了。如果想着益别人，损失自己，反而就自己就得到了。连侯王都自己损自己，说自己是孤寡不谷，这样损自己，别人就不会损自己了。生活里面有些人喜欢自谦也是这个道理。大道如此，君王应当知晓民心所向，为民着想，就能够治理好百姓，管理好国家。道德大盈满的君王，也如冲虚似地，似乎并没有什么权力，并没有什么财富，似乎对这些都视若无睹，没有心思享用和使用。对待臣下和百姓谦下，只是不用而已，实则生杀予夺的权力都在手里面，但是到了不得已而才用罢了。君王虽然贵为天子不敢骄，虽然富有四海不敢奢。怀道的人内心明亮，德行圆满，有用不尽的智慧，但是看似又没有什么才华。其实不然，自性之中蕴藏着无数的宝藏，怀道的人已经找到了，只是不轻易使用罢了。

（3）大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。

大直若屈。大直的看似弯曲的。大道本来是笔直的康庄大道，但是世人看着却像是险僻的小道。大直，正所谓修道法度正直如一。我们平时修道，修习佛法，试试这个法门，觉得不够快速，又换另外一个法门。这山看似那山高，不能够在一个法门上下功夫，一门深入，正直如一。假使一门深入，持念佛号，都摄六根，净念相继，经一日至七日，勇猛精进，可能就有希望到达彼岸。条条道路通罗马，不管净土法门也好，禅宗参话头法门等，都能够有所成就。人们在日常生活中道理亦若此，只管倾听自己内心的召唤，认准自己努力的方向，一门心思十年如一日的付出，自然能够有所成就。假使能够拿出铁杆磨成针的精神，没有什么事情办不好的。乔布斯一门心思，精益求精，把电子产品当作艺术品来做，才能够造就苹果神话。而且化繁为简，把键盘化为无，把按键化为一。股票投资也是如此，巴菲特和林园的投资神话，价值投资是一方面，正是他们几十年如一日的长期持有成长性的潜力股，才能够创造惊人的投资业绩。大道至简，最简单的投资方式就是最高明的。长期持有就如同股票投资的禅定。我们看着股票行情，很容易就受影响，容易换股，影响我们的长期持有。禅门无门，然而无处不是门。圣人已经给我们指明方向，只要我们行善忏悔，就能够启迪智慧。大道至简，至简至易至直，然而人们以为复杂而委曲。

大巧若拙。大能巧的，反倒像拙钝的。人体的精巧，比现今最复杂的仪器和设备还要复杂。现在科学家们许多物体都研究清楚了，可能人还是不能研究清楚。我们的眼睛是看着外面的，别人能够看得清楚，但是未曾看过自己一眼。造物主创造万事万物而不留痕迹，非常的巧妙，如同鬼斧神工一般。圣经罗马书：“神搜索的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但籍着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”神性是否可能就是人固有的自性，本来是明明可以看见的，只是世人有险曲的心，被欲望所遮蔽，所以没有能够晓得。世人自性中藏着大巧，可是表现出来却有许多人笨拙的很。这也是由于物欲遮蔽了心窍，不能打开智慧的大门而已。

数学可谓是大巧的了。数学界在探讨数学的本质到底是什么？国内现有的教育这样说，著名的物理学家牛顿晚年研究神学，可是真实的情况是否这样呢？牛顿自始至终都是基督教徒，他研究科学，也是在研究上帝的作品。真是上帝、神给我们创造的这个世界吗？我们尝试着在这里论述一下。最简单的数字，在这个世界上并没有客观的存在，而仅仅是人们发明的一种计数的工具罢了。人们发明了阿拉伯数字，用着用着习以为常了，似乎这些数字本来就是与生俱来的。数字只是计数的方式不同而已，古人用绳子来打结计数，而现在用计算机在算数。如果人们每只手有四个手指，那么人类可能通用的数制就是八进制而不是十进制。这个世界五行是很特别的，天上有五星，我们人体内部有五脏。如果天上有六星，可能我们身体内部就会有六脏了。人的身体头加四肢就是五了。看看水果杨桃也有五个棱。白光分出五色。一声分出五音。很多数学家都为数学规律的美妙而惊叹，这一切似乎都是造物主刻意创造的。禅宗百丈禅师有个典故是“如虫御木偶尔成文”。木头中的蛀虫，把大块的木头蛀掉了，用刀劈开，看到似乎虫子识文断字，像写了字一样。然而仅仅是因缘和合而成而已，并不是虫子会写字。霍金的《时间简史》中提到在宇宙诞生之初，似乎已经有一族定律、定理在制约着宇宙中万事万物的诞生。可能其实不然呢，宇宙是无始无终，无中妙有的，宇宙衍生出万事万物的同时，才伴随着诞生了相应的规律。世间万事万物和规律的生成，就像莲花开放一样，是花果同时的，生成万事万物的同时，伴随着就有数学、物理等规律。生成万事万物的同时，才有了时间和空间的概念，时间和空间也是人类认知的错觉而已。物质的变化，才让人们感觉到了时间的概念。在宇宙诞生之初，并不事先存在着单独的理。数学家采用数学的方法在描述宇宙，物理学家在采用物理学的方法描述宇宙，大家都在通过各自的方式描述同样一个宇宙，述说同样的真理而已。五种弦理论最终都被数学家证明是等效的，数学的本质可能仅仅是描述宇宙的一种工具而已，就像佛经仅仅是佛陀留给世人到达彼岸的工具而已，因此佛经中讲到，既然已经过了河，那么还背着船走做什么呢？

爱因斯坦终其一生都在为大统一理论而努力，希望找到一个完备的协调的，将所有的有限范围内的部分理论当作它的近似的统一理论。然而爱因斯坦失败了。宇宙并不能用简明的一个公式或者一组公式来描述，并不能够被精确的预测。因为大千世界是常的，也是无常的。霍金在《时间简史》的序言中写道：“这些对应强烈的表明，存在一种完备的统一物理理论，但是它们也暗示，也许不可能用一个单独的表述来表达这个理论。相反，在不同的情形下，我们必须使用不同的影像。这和描绘地球表面很相似，人们不能只用一张单独的地图，在不同的区域必须用不同的地图。这就变革了我们的科学定律统一观，但是他并没有改变最重要的一点：一族我们能够发现并理解的合理的定律制约着宇宙。”我觉得可能还需要再变更一下科学定律统一观，说白了所谓的这些定律公式只是描述世界的工具而已。宇宙无始无终，并没有一个起点和终点，离开了万事万物就不独立存在所谓的一族定律。“佛法在世间，不离世间觉”，离开了万事万物，科学定律只是空中楼阁了。霍金在时间简史的结论部分感叹当代哲学的缺憾：“迄今为止，大部分科学家太忙于发展描述宇宙为何物的理论，以至于没功夫过问为什么。另一方面，以寻根究底为己任的哲学家跟不上科学理论的进步。在18世纪，哲学家把包括科学在内的整个人类知识当做他们的领域，并探讨诸如宇宙有无开端的问题。然而，在19和20世纪，对哲学家或除了少数专家以外的任何人来说，科学变得过于专业性和数学化了。哲学家把他们的质疑范围缩小到如此程度，以至于连维特根斯坦，这位20世纪最著名的哲学家都说道：哲学余下的任务仅是语言分析。这是从亚里士多德到康德哲学的伟大传统的何等堕落啊。如果我们确实发现了一个完备的理论，在主要的原理方面，它应该及时让所有人理解，而不仅仅让几个科学家理解。那时我们所有人，包括哲学家、科学家以及普普通通的人，都能参与讨论我们和宇宙为什么存在的问题。如果我们对此找到了答案，则将是人类理性的终极胜利，因为那时我们知道了上帝的精神。”科学家如果放弃了大道，而研究小道，放弃了大智慧，而研究小聪明和小知识，那么如何能够发挥科学的精神呢？我们是到了摆脱完全迷信科学的时候了。霍金曾经感慨的说：“然而哲学已死。哲学已经跟不上科学，特别是物理学现代发展的步伐。在我们探索知识的旅程中，科学家已成为高擎火炬者。”甚至有人断定，当今世界已经出现不了康德和罗素这样的人物了，然而西方的人们有没有发现东方文化的宝库呢？是否会守着金山喊穷呢？从霍金的言语中可以看出一个科学家的大爱，然而真理并不是一个理论、一个模型和一个概念能够描述出来的，真理是离语言文字的，理论和公式仅是描述现象界的工具而已。世间万事万物美轮美奂，似乎是造物主的大巧之作，然而却找不着一个确定的规律，似乎是造物主的缺失。

大辩若讷。善于辩论者反倒像不善于言语。世俗的人比较崇尚夸夸其谈。春秋战国的时候，有许多的游说之客到处游说，寻求功名。大道本来是离语言和文字相的，言语道断，只可意会，不能言传，不可思议。人类一思考，上帝就发笑。大道是不可思议的，不可思量的。天何时说过话呢？时空推移，斗转星移。汉朝的时候五星出东方利中国，然而并没有跟世人说什么。大道有生物的功德，不辩而自白。

（4）躁胜寒。静胜热。清净为天下正。

躁胜寒。躁和静互为阴阳。寒热互为阴阳。五行相生相克。躁能胜寒而不能胜热。躁动能耐寒冷。如果本身就热，又躁动的话就会很难受了。有许多人会发出这样的感慨。年轻的时候为了建立功名躁动不安。人到老年方才明白东奔西走，竭力想去改变的不是别的，恰恰是他们自己。几十年的时光换来的不是别的，而是心静如水，淡泊名志。不言之教，无为之益，天下希及之，很少有人能够明晓并遵行大道。

静胜热。静能胜热而不能胜寒。人们常说心静自然凉。躁和静各有所胜，但是也各有所不胜。就像五行一样，相生相克，躁和静相反。社稷如果本身已经是躁动不安，如同沸腾的热水。如果再施予严苛的法令，如同向沸腾的水里面倒入开水，更加的沸腾了。不如慢慢釜底抽薪，先把柴火减下来，慢慢就会归于平静了。

清净为天下正。君主清净无为，天下将自然净化。人心入于静定，身体自然就会长寿了。天地不言而万物成，圣人不言而教化行。关于佛陀有个故事。他带领僧团在河边走的时候觉得口渴了。阿难打了瓶水给师傅喝，但是象群刚刚过河，河水比较浑浊。阿难说要不继续往前赶路，到下一条清澈的河再喝。佛陀说，不用了，只需要耐心的等待就可以喝了。经过一段时间的沉淀，瓶中的水变清澈了，我们的心也是如此。

第四十八章 为道日损

1.【原文】

为学日益。为道日损。损之又损、以至于无为。无为而无不为。故取天下常以无事。乃其有事、不足以取天下。

2.【注解】

前章说足不出户可以知天下，这一章说无事足以取天下。春秋战国的时候，诸侯王都有称霸天下的野心，很多人都想夺取周朝的天下。圣人老子劝诫世人以无事取天下。如果用兵甲有事来夺取天下，是不会长久，也不会成功的。天子自有天命，天命不可违背。如果德不配位，只会自取灭亡，不会长久了。假如诸侯王们都能够以无事取天下，世上不就太平了吗？这也是圣人老子慈悲世人的教法。做学问也要无为而治。如果先为道，然后再做学问，可以如孔子一样，一以贯之。如果试图从学问中悟道，穷尽天下的理，那还是会走不少的弯路了。

为学日益。为道日损。修道和平常的学问不同。反者，道之动。学问和修道似乎完全相反的。平常的学问，学得越多越好。但是为道就不同，为道要反着来，去除知见，越少束缚越好。修道的人入俗世应物。物来则应，物去不留。为学的人，大多自以为博学多闻最为智慧。如果有事物来的时候就用心关照一下，灵活运用能够炼性。如果事物去了就恢复安静了，安静到了极点就会生动了，就是修命了。佛陀堂弟阿难，最为博闻强记，能够将佛陀所言所行一一诵出。但是佛陀入灭后，五百罗汉集结佛经时，阿难差点不能够参加。因为在此之前，阿难并未能证得阿罗汉的道果，后来经过阿难精进修行终于证得果位。善财童子有著名的五十三参。如果悟道之后，再去参访三教九流，就能够融会贯通。在此之前，只需要选择适合自己的法门，一门深入的修习。世人被物欲遮蔽了，自己陷在无明里面，也对此一无所知。但是世人却不能接受这一点，骄傲的认为天上地下自己什么都知道。圣人已经摆脱了物欲的遮蔽了，打破了无明了，摆脱了无知了。圣人是过来人，是先知先觉，回向看就知道世人的无知之处在哪里了。苏格拉底曾说过，他比别人知道的更多的，是知道自己的无知。他生活的年代，有许多人自以为非常的聪明，却被他辩驳的颜面扫地。他也因此得罪了很多人。于是这些人联合起来指控他：“苏格拉底有罪，他腐蚀年轻人的心灵，相信他发明的神灵，而不相信国家认可的诸神。”当他遭受失败，给自己招来凶恶的敌人时，他感到有点儿后悔但又感到有趣。他表现出一种悲哀的同情。因为他关心每一个人，就好像他在对自己说：“我们是多么愚蠢的儿童啊！”苏格拉底看待雅典城中的敌人的眼神，难道和耶稣看罗马士兵的眼神不是有些相似之处吗？世人只是被物欲蒙蔽了双眼才做出了这些错事。小孩子做了错事，大人会怪他们吗？知识不等于智慧。知识的限度就是现象界。这是康德的《纯粹理性批判》要告诉我们的，也是叔本华的《作为意志和表象的世界》要告诉我们的。西方所说的现象界，也就是相。叔本华中的意志指向大道。表象指向相。大道没有形象，看也看不到，听也听不到。形而上学是大道，形而下学是现象界。柏拉图认为人的理性可以超越感官的限制。灵魂可以摆脱肉体的束缚，从而达到理念，达到本质，达到本体。鸟儿在天空中飞翔。鱼儿在水里遨游。鸟儿想要摆脱空气的束缚、鱼儿想摆脱水的阻力。可是可否想过摆脱了它们，是否能够飞，是否能够游呢？

（1）为学日益。为道日损。损之又损、以至于无为。无为而无不为。

为学日益。为道日损。做学问的人每天都有进益，修道的人每天都精进修行减少业障。做学问的人以学到的知识为荣，以孤陋寡闻为耻辱。修道的人则是减少自己的物欲，减少自己的知见。人生活在这个世界上，以什么为最大最重要的事情呢？可能放在人生百年来看，只有生死是大事，其它的可能都是闲事来的。修道了脱生死不能不说是人生的大事。人的寿命按照百岁计算，也就是三万多天。过一天就少一天，就接近死亡一天。如同水缸里面的鱼一样，水缸在不断地漏水，总有一天水会漏完的，鱼儿就会死去了。鱼儿在鱼缸里面游来游去的时候，有什么好觉得快乐的呢？世人就如同水缸里的鱼，还在为了名利在争斗，不知道水在悄无声息的流逝。如果把世事看开放下，就能理解南面称王，不如坐进此道了。古人云：世人皆知其神之神，而不知不神之所以神。在此，其神之神，即是后天思虑之神。不神之神，即先天的元神。为道日损，才能够了悟不神之神。

损之又损、以至于无为。为道修行的人，减少情欲，去除知见，学到愚时方是贤。日新日日新，坚持去除情欲，增长智慧可以称之为损。情欲忘了，连智巧也泯灭了，因此说又损。把情欲减少到了无为的程度。但是世人不要又被无为所束缚了。大道是损有余而补不足的。那方面减少了，其它方面就补回来了。做学问的人记诵诗词文章，兴百工技艺，贵在寻师访友多见多闻，这样就能做到才思泉涌。朱熹和陆九渊的鹅湖之会，也是围绕着如何做学问，如何教人展开的。对外探求的越多，知道的越多，这样才会胸有成竹，提笔成文。然而却不知道先发明本心，这样就能够一通百通了。王阳明的临终遗言：此心光明，夫复何求？还有什么必要向外不停的求索的呢？路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。不是向外求索，而是反求诸己。修行的道路可以说很远，也可以说近在咫尺。西方极乐世界很近，但是咫尺天涯。假如博览群书泛通故典，只是增加知见而已。如果不反求诸己，搜罗遍了世间的知识，必心志纷乱而神明乱。虽然学到的知识愈多而道愈少。为道者需要像剥香蕉抽笋一样，越剥越少、越抽越无，以至于无无之境，空空之境才算得它。就像行者行一节丢一节，如人们吃甘蔗，吃尽丢尽仍反于无。

无为而无不为。如果能够做到无为，就没有什么不能成功的了。如果有为的想成功，反而成功不了。不断地减少物欲，这样心不随物转，把私欲灭尽了，可归于无为。正所谓我无为而民自化。孔子说：“能够无为而治天下的人，大概只有舜吧？他做了些什么呢？只是庄严端正地坐在朝廷的王位上听政罢了。”百姓清静自化，安居乐业，就没有什么可做的事情了。这是由无为而后可以大有为。世事都是反着来的，无为而无不为。古时有诗赞张果老：举世多少人，无如这老汉；不是倒骑驴，万事回头看。张果老为得道高人，他可能是为了提醒世间颠倒众生，凡事都回头看看，回归自性，所以才倒骑驴吧？

（2）故取天下常以无事。乃其有事、不足以取天下。

故取天下常以无事。前面说无为而无不为。无为就无事。无为而能取天下并能安天下。取天下的人，贵在于常以无事。治大国如烹小鲜。无事，那么就无欲。欲望是罪过的根源。如果君主无欲，那么百姓清静自化。正所谓上梁不正下梁歪。假使做君主的人能够自正自律，就能够顺应民心。百姓如同众星拱月一样自然围绕在他的周围。天下人心归，治国如视诸掌，这就是为什么无事足以取天下。周武王灭商后，刀枪入库，马放南山，天下就安定了。汉高祖刘邦统一天下，与民约法三章，安民心，天下就得到了。

乃其有事、不足以取天下。无为就无事。有为就多事。无为而无不为。有为就有不为了。有为有事不足以取天下。假使有事就会有物欲。有物欲就会扰民。徭役赋税重了就会失去人心。人心既然已失去，就会众叛亲离，这就是为什么有事不足以取天下。无为的益处，天下的人很少能够了悟到并做到。假使形势所迫，为了天下安宁，不得不兴兵动马。在有事的情形下，也需要归于无事。张良子房能一心一意运筹帷幄，决胜千里之外。需要做到心志不纷乱，计谋才能够想出来。假使遇事乱了阵脚，如何能够处理的好。古代征战沙场的人，必定号令严明，耳朵不听外面的流言蜚语，眼睛不看扰乱人心的事物，内心安定不会飞驰出军营之外。诸葛武侯千百万军中，纶巾羽扇自在清闲。空城计一曲古琴吓退司马懿大军，使得西蜀偏安，得延长了汉朝的命脉。如果有事在心，方寸已经乱了，灵台已无主人了。即使圣人有事也要归于无事，方能应对自如。乔布斯平常经常坐禅。虽然公司的事物繁多，但是通过坐禅，归于无事，方能处理好纷纭复杂的事务。