第四十八章 为道日损

第四十七章 自知天下

1.【原文】

不出户、知天下。不窥牖、见天道。其出弥远、其知弥少。是以圣人不行而知。不见而名。不为而成。

2.【注解】

此章继续阐述知足之足，其实自性之中自然能够知天下，自性之中自然见天道。既然足不出户就能够知道天下，既然不用打开窗户，就能够见到天道。就没有必要有为多欲了，如果欲望多了反而看不到大道了。如果走得太远了，可能就知道的越少了。小道上可能有一些别致的美景，可以远远观望一下就可以了。如果在小道上走得太远了，可能就会陷入泥泞了。圣人坐地而知道天下事。星空中的星星如果取追寻可能很难追寻得到，只需要坐地待天时，就会出现在头顶的星空中。

诸葛武侯足不出户而知三分天下。诸葛亮为怀道的高人，自性之中有大智慧，足不出户就知晓天下事了。怀道的人如果没有遇见贤君，宁愿老死也不会出来做官的。不如隐居山林，修身养性，等待时机。世人都认为孔夫子运气不好，没有能够获得好的前途，而苏秦张仪却得到了好的机会。殊不知，有大智慧的贤才，其志向不同，在于为生民立命，为万世开太平，怎么能够为了名利而不顾天下道义呢？这是作为大丈夫的一种耻辱。水镜先生是诸葛亮的老师，为隐居的高人。水镜先生平时从不讨论别人，如有人向他求问，他也不品评高下，总是说好、好、好。怀道的人谨小慎微知晓其中的厉害，也难怪老子会告诫孔子切勿在背后议人是非。水镜先生的妻子也不解地劝他说，人家有所疑，才问你，你哪能一概说好呢。你这样一概说好，并不是别人问你的本意呀。今日的好好先生典故便从此出。其实，水镜先生并不是不讲原则的。刘备问天下大事，他在推荐诸葛亮、庞统时却态度坚决。

足不出户，就知天下。这是因为识得天机，见得天道。天下的聚散气数有一定的渊源，然而似乎世人看不见什么踪迹，这可谓是天机了。怀道的人识得天机，就能够懂得社稷的兴衰了。黄帝识得天机而能够顺承天命而登云天。商汤和周武王得见天机而称王天下。春秋五霸虽不见天机，然而时局对他们有利而称霸天下。找到符合天道的真命天子要难的多，每个世代都有见道的贤臣。此道不可轻用，姜太公到了九十岁都没有遇见明主，并不是他到了九十岁才见天机，而是在审查是否遇见明主。正是由于黄帝、汤武上承天命，才能够有那样的成就，这些并不是出外游学有多远，而是自性中本有的智慧启发出来了。但是天道不能够轻易使用，要遇到贤明的君主才能推行于天下。

如果见道了就能足不出户而治天下事了。然而如何见道呢？世人寻道，不用外求。人们知道很有名的一句诗：踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫。然而很少有人知道他的作者和前面两句。作者是南宋的夏元鼎，他很喜欢阴符经。这首诗的前面两句是：崆峒访道屈尊乎，万卷丹书看转愚。看完万卷丹经之后，自嘲说转愚，这是大智慧，并不是愚。唐末真人谭子曾写道：蓬莱信道无多路,只在谭生拄杖前。辛弃疾写道：众里寻他千百度,蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处。这几句诗词都有异曲同工之妙，当然前面两首为载道之言。有句俗话说，读万卷书不如行万里路，行万里路不如神仙指路。

世人往往认为走的越远可能知道的就越多，正所谓见多识广了。这里圣人老子却说足不出户就可以知道天下的事情了。真的有这么神奇吗？朱熹的理学教世人格物致知，把万事万物一件一件的搞清楚了，就能够见道了。也就是说，如果要见道，就需要博闻广记，要一本一本的埋头书本中苦读。王阳明年轻时受其影响，打算格物致知，首先选的目标是格竹子。王阳明和他的学友，七天七夜面对竹子冥思苦想，最终两人都病倒了。直至王阳明到贵州静思，才顿悟并非格物而致知，而是自己把方向给搞反了，而是反求诸己格心。在古希腊的神庙上写着的第一句神谕，就是认识你自己。难道我们果真不认识我们自己吗？难道我们不能受庄周梦蝶，佛陀梦中说梦譬喻的启示吗？茶陵郁禅师有一首开悟的诗：“我有明珠一颗，久被尘劳封锁。今日尘尽光生，照破山河万朵。”开悟的悟字，左边是心，右边是吾，也就是明白我的心，明心见性。我们每个人有一颗真心，像明珠一样明亮，上面覆盖着层层的冰雪。我们肉眼看不到明珠在哪里。假使有个高人能够看到明珠微弱的光芒，指示我们明珠的方向。我们不停的清扫和擦拭，总有一天我们会看到微弱的光芒。看到这一丝的微弱的真理之光，就代表着明心见性了。有缘看到的心性的光芒，如同惊鸿一瞥，终身难忘了。我们就不会迷失方向了，只要朝着那个方向不停的努力，就能够取到明珠，到达我们心中的彼岸。高僧大德为了启发我们认识自己的心性，喜欢用生锈的铜镜，摩尼宝珠等来譬喻我们每个人本有的妙明真心。我们人人本有具足一颗明珠，为什么含藏不现？因为生活中的爱执尘埃蒙蔽了它的清明，透过生命烈火的淬炼，去除层层的覆盖，才能够尘埃尽净，重现自性的智慧之光。

牛津大学的书签上写着句名言：“Why study? The more I study, the more I know; the more I know, the more I forget; the more I forget, the less I know.”这个学校诞生了诗人雪莱，这句名言不知道是何人所写。现在是知识爆炸的年代，但是学习了很多知识就有真正的智慧吗？剑桥大学的学生送给母校一个特别的礼物，现在悬挂在剑桥大学展示。那是一个很大的闹钟，上面有一只巨大的蚂蚱，蚂蚱没跳一次，就用爪子拨动，代表着时间过去一秒钟。时间对每个人来说是平等的，岁月的流逝也是非常的无情的。我们无需到老才明白人生的苦，人身的难得，佛法难值。

（1）不出户、知天下。不窥牖、见天道。其出弥远、其知弥少。

不出户、知天下。足不出户就可以知道天下事了。每个人本性自足。天下虽然大，可足不出户而知。孔子曾经对子贡说，你以为我是多方面学习并且把内容都记下来的人吗？子贡回答说：难道不是吗？孔子说：“非也。予一以贯之。”这里一，几近于道，孔子明心性，做学问可以一以贯之。如果见道了，就能够做到足不出户而知天下大事了。

不窥牖、见天道。不用从窗户里瞅，就看见天道了。不必要往外看，如果看了可能还会受到误导了。如果从井中看天空，可能会觉得天空是方的。我们通常看到彩虹只是看到一个弧形，然而如果从高空看彩虹是圆满的。我们的古人看月亮时盈时缺，不知有多少的感慨，留下了许多的诗词。然而许多古人都被蒙蔽了，月亮从来都没有缺过，都是一整个圆球。心性被物欲遮蔽是真正的盲了，看不见并不代表着盲。天道虽然隐微难见，禅径幽幽，荒草覆盖，但也可以不窥牖而见道。怀道的人私欲净尽，没有一丝一毫的障蔽。

其出弥远、其知弥少。大道是不断地衍生出万事万物的。大道生一，一生二，二生三，三生万物。沿着小道越走越远，按理说沿途的风景看到就越多，怎么会知道的越少呢？可能有点不可思议了。这里圣人老子劝诫世人，所说的都是真的，并不是假话。假使尘世的众生，沉迷物欲，向外驰求。可能就会利令智昏，离自己的自性越来越远了。物欲遮蔽了自性，知道的就少了。人们离家越来越远，情尘日厚，尘厚而心越来越暗。苏秦一开始周游列国，散尽家财，不如在家闭门研读《阴符经》而有所得。苏秦不顾家人反对，变卖所有家产，遨游列国。然而数年之后，散尽家财，只得回家，一家老小都怪他。绝望之余，想起师父鬼谷子临别赠言说，如果游说不如意，只需要把阴符一书熟读，就会有所进益了。于是他闭关研读，头悬梁，锥刺股，如此一年，在阴符中有悟。又出游列国，成功于燕、赵。随之又将六国合纵，共同抗秦，建立不朽功绩。不管是通过《阴符经》，抑或是参话头，公案等方式顿悟发明本心就能够一通百通，足不出户而尽知天下。

（2）是以圣人不行而知。不见而名。不为而成。

是以圣人不行而知。前面说了圣人能够足不出户而知天下事，走的越远知道的就越少。这里说圣人不行走就能够知道了。并不是走的越远，就知道的越多。并不是研究外物研究越清楚，就越能见道。西方的哲学倾向于分析研究现象界。西方人笃信基督教，上帝创造天地万物。人们想了解上帝的精神，只要把上帝的杰作。世间万事万物研究清楚就能够知道上帝的意志了。直接读圣经研究神学，亲近上帝和研究上帝的作品都是一样的，都是追求真理。西方人这种分析研究的精神有点类似朱熹的格物致知。南宋时期，在鹅湖寺举行中国历史上著名的一次哲学辩论会，意图调和朱熹和陆九渊两派的争执，首开书院会讲的先河。双方辩论的焦点是如何教人。当论及如何教人的时候，朱熹的意思是使得学生博览群书之后而获得真知。然而陆九渊则完全相反，声称先最紧要的是发明人的本心，然后再让学生博览群书。在这个问题上，朱熹强调格物致知，穷尽事物之理。陆九渊主张发明本心，心明万事万物的道理自然贯通。不必多读书，也不必忙于考察外界事物。去掉遮蔽自性的尘垢，也就什么都知道了。陆九渊反对多做读书穷理的功夫。双方各执己见，互不相让，不欢而散，鹅湖之会双方争议三天，陆九渊一方略占上风。陆九渊的心学、王阳明的心学和禅宗一脉相承。人们只要发明本心，明心见性，即可一通百通，一经通一切经通。圣人已经见道，感而遂通天下。

不见而名。名和明古时通用，老子用作明而非名。不必亲眼见到万事万物，也能够明了世间出世间的道理。怀道的人由小知大，一叶知秋，察内知外。怀道的人不上天，不入渊，而能知天地，正是他们以心读的缘故。无字天书，圣人用心读才能够读懂。

不为而成。不需要做什么就能够成就了。有时可能做得多了反而没有成就了。一杯浑浊的水，如果什么都不做，只需要放在那里，慢慢就会变的清澈了。如果一直都拿一支筷子搅动，反而就还是浑浊了。自性之中具足一切，可以不言而化，可以不为而成。苍穹是很高的，星辰是很遥远的，如果要追求它们，无论如何也很难触碰得到的。无论接多长的梯子都很难够得着。然而只需要坐在那里等，日月星辰不断地变化，时机到了就会出现在世人的面前了。明了心性自然上知天文，下知地理，中观人情。知道即知万物的本源。一切万物不求知而自知。不然如果要从枝叶上求，就是研究上万万年，费上无量的精神，毕生的精力，也研究不出所以然来。探求万物的本源，只须发明本心，发挥慧根即可。

第五十章 出生入死

1.【原文】

出生。入死。生之徒十有三。死之徒十有三。人之生动之死地者、亦十有三。夫何故、以其生生之厚。盖闻善摄生者、陆行不遇兕虎、入军不避甲兵。兕无所投其角、虎无所措其爪、兵无所容其刃。夫何故、以其无死地。

2.【注解】

前一章说圣人在天下，自己首先专气致柔，如同婴孩。圣人在天下，也以婴孩对待世人。不管世人善，还是不善，都以善对待他们。前一章讨论婴孩，这一章讨论生死问题。人生最大的事情是什么呢？除了生和死，可能其它都只是闲事而已。可能大家都在忙碌的时候觉得自己很重要，觉得自己在做的事情很重要。但是一旦无常降临的时候，不得不离开这个世界。地球还是照样的转，鲜花照样的盛开，阳光照样的普照，世人照样的为名利忙碌。解脱生死的问题就要修行。

我们经常用出生入死的成语。出生，如果世人能够出离物欲，就能够生，就能够长久了。入死，如果世人入于尘世沉迷于物欲，就危险了，把自己置于死地了。如果出离了物欲就离开了死地了。圣人教导世人出离物欲才能得生，贪生过甚反而至死。修行人要有所成就，也要远离物欲。佛陀因为看到世间人们受到的苦，无法得到解脱，所以才发愿为世人解除痛苦的。世人不论是王公贵族，还是贫民百姓，都无法摆脱生老病死的痛苦。人的身体随着时间的推移，也会不断地变化。如同春夏秋冬一样，春生夏长秋收冬藏。从幼而变壮，从强壮而变老。凡是有生的，必然有死的。佛陀大彻大悟之后，原来人的本性是无生无死的。世人不在肉身上求生，应该向性身上求生。不怕肉身死，只怕性身死。正如老子说，吾身既无，吾有何患。假如没有了这个肉身，又有何可觉得忧患的呢？

古人云：生者，死之根；死者，生之根。生死互为阴阳。阴中有阳，阳中有阴。太极八卦图中的黑白双鱼，中间都有一个鱼眼睛的。这就说明了这个道理。对于中医而言，春天容易伤风，而冬天容易伤寒。春天并不是没有寒，俗话说咋暖还寒，而是以风为主。冬天并不是没有风，而是以寒为主。世人追求物欲，想的是享受生活，过得更好。但是求生太厚就存在危险了。求生太厚会遮蔽自己的本性，丢掉了本有的慧命了。求生太厚可能就会不择手段，面对危险的时候不知道进退，可能就会连性命都丢掉了。阴极则阳，阳极则阴。求生到了极点反而进入死地了。置之死地而后可能就有生的机会了。圣人修行入静定，静到了极点就生动了，就像大死了一回，就像原来的自己已经死去了。小我已经瓦解了，变成有大爱的大我了。变成大我就能够生得更好了。如同凤凰涅槃，浴火中重生。孙武说，投之死地而后生，致之亡地而后存。兵家打仗的时候，如果存在一线生机可能士兵不会拿出十分的勇气，如果濒临绝境可能更能激发出斗志。打猎的人可能都有经验，野兽被困住了，如果没有任何逃生机会它们也会殊死一搏的。正所谓困兽之斗。项羽破釜沉舟，致之死地而后生，大败秦军。兵战的场地是尸体遍野所在地，有必死的决心反而才可能有生。如果贪生怕死往往就会死去了。恩是害的根源。害是恩的根源。并不是恩中没有害，而是在恩中，恩多而害少。并不是在害中没有恩，而是在害中，害多而恩少。大国与小国的邦交，大国适合先主动示好。小国无非是为了臣服于大国，为大国做事而已。如果小国连年进贡，大国也会保护小国。大国有恩于小国。可是如果小国突然有一年没有进贡了，大国可能就会升起怨恨了。可能还会兵戎相见了。这就是为什么害生于恩了。俗话说不打不相识，可能恩也会由害而生。吴王夫差树恩于越王勾践。他没有能够听伍子胥的劝谏除掉勾践。越王勾践卧薪尝胆，起用范蠡和文种，反而灭掉了吴国。周武王替天行道，除掉殷商纣王，看似害于殷商，但是造福于黎民百姓，反而有恩于天下。

（1）出生。入死。生之徒十有三。死之徒十有三。人之生动之死地者、亦十有三。何所以故，以其生生之厚耳。

出生。入死。出生，出离情欲，才能得生。前面的章节也说了罪过之大莫过于物欲了。出离了情欲，内心静定就长久了。修行人升起了出离心，通过修行从尘世解脱出来。莲花出淤泥而不染。尘世污浊如同在淤泥中。入死，不离情欲，精神就会纷乱，以至于死地。如果求生过于厚，沉迷于物欲，可能就进入死地了。

下面大概把世人分为三类，这三类都是入于死地的。这里算了算，世人入于死地的有十分之九，那还剩下十分之一呢？这一类人属于少数的人，可以修道出离物欲而得生的人。两千多年前正值佛陀在世的年代，只有这么少比例的人修道。当今莫法时期很难再有十分之一了。之所以入于死地，都是出于贪生，大约十分之九都是这种缘故。怀道的圣人，超脱生死，而世俗的人不能知晓。

第一类：生之徒十有三。这一类求生的人是长寿的。大约占十分之三的比例。这些人注重养生，顺其自然地生活，年老而终，这部分人不修道，也不能够了脱生死。

第二类：死之徒十有三。这一类求死的人是短寿的。自从有生了以后，内心升起了好恶分别。得到了就欣喜，失去了就痛苦万分。物欲扰乱他们的心，烦心的事情很多。这一类人竭精耗神，思虑过多，缩短阳寿而死。

第三类：人之生动之死地者、亦十有三。这一类人追求物欲太过了，为了财色甚至铤而走险。这类人入于死地主要是人为的因素，贪而无厌，伤残自己的身体。不知以本职本分的财物养身，反而以身去发财，违犯国法以致身亡的。

何所以故，以其生生之厚耳。世俗的人大概可以分为这三种，而他们都不能免入于死地。这是什么缘故呢？可能是由于他们求生太厚，太过于贪生的缘故吧。

（2）盖闻善摄生者、陆行不遇兕虎、入军不避甲兵。

盖闻善摄生者。圣人老子说我听说善于养生的人，是这样的，以下有关于善于养生的人的描述。世俗的人都只是知道养生。他们的养生是养生活，满足这个身体温饱的需要。日出而作，日入而息，但是从来不知道养生的真正主人是谁。庄子作《养生主》篇，对此段进行了诠释。正是因为不知道养生的主人，所以世人都算不上善于养生。搞了半天，连养生的关键都不知道，如何算得上善于养生呢？常听说善于养生的人，不养其生，而养其生之主。人的生命有赖于形体，但是主其形体的是心性。心性如同一个国家的君主。五官如同一个国家的百官。善于养生的人，修其身，养其性。性是养生的真正主人。性如果能够得所养，就能够恢复其本真了。世人经常说性命攸关。世人所说的性命只是这个身子的生死问题。如果对于识得本性的人来讲，性和命是相通的。每个人的自性都是相通的。天性是人，人性是心。养生之主在于养性，在于性命。性为养生主，心乃养生的真主人。禅宗讲开悟，“悟”左边是心，右边是吾，即是明白自己的心性。心性不增不减，至静如澄水。善恶都是自性的胼指，画蛇添足而已。如果追求物欲就会奢靡，这并不是每个人的本性，就如同自性多余出来没用的东西一样。不仅没用，还对自性有伤害，如同毒瘤。如果心性守静，就如同水一样清廉。如果性余就会精神浑浊，内心散乱。如果性廉，就会神清气爽，内心安定。世人往往不会把流水当做镜子来照，也照不出什么样子，会变形的。世人往往都是面对着清澈安静的水来照，因为安静的水清澈而且波澜不惊。

陆行不遇兕虎。怀道的人在陆地上行走也不会被猛兽所伤害。即使与猛兽面对面，也不会受到伤害的。这里只是一个比方而已，猛兽在这里比喻名利，名利比猛兽伤性还要厉害。兕虎是指猛兽。怀道的人善于养生保全自己，不会为了名利去做伤害性命的事情。

入军不避甲兵。怀道的人到了敌军中不回避甲兵，即使这样也不会受到伤害。这里用甲兵比喻争强好胜。怀道的人不争强好胜。怀道的人善于养生，不喜欢跟人争斗。怀道的人不与天下争，天下莫能与之争。怀道的人不好战杀人，也不会被别人所杀。

（3）兕无所投其角、虎无所措其爪、兵无所容其刃。夫何故、以其无死地。

兕无所投其角、虎无所措其爪、兵无所容其刃。怀道的人远离了物欲，了脱了生死，很难再有什么能够伤害到他。猛兽不知道怎么用它的角来挑，无处下手。老虎也不知道用爪子在哪里抓，如同挥向虚空中。兵刃不知道砍向何处。这都是打比方，物欲猛于猛兽，凶于老虎，利于兵刃，世人都被伤害到了。世人的自性被物欲遮蔽的严严实实的，无法解脱出来。只有圣人能够远离物欲，证入大道。此处仅是用猛兽兵刃来比喻色欲对养生主的伤害。如苛政猛于虎也，这也是比方而已。

夫何故、以其无死地。为什么猛兽、老虎和刀刃等都无法伤害到怀道的人呢？这是因为他已经远离了死地了。怀道的人出离了物欲，就远离了死地了。物欲砍伐自性，伤害了世人的慧命。物欲不仅仅伤害自性，往往连身家性命都丢了。世俗的人都是在急不急之务，怀道的人看着很着急。如何劝阻他们远离猛兽、刀刃，远离物欲都不听，只能是规劝有缘人。人生苦短，如白驹过隙。这并非只是一句空谈，待到年老体迈，白须皓首的时候细细思量，的确年轻气盛，并未能够把精力放在该放的地方。生死是人生的大事。修道也是人生的大事。世人为名利所俘虏,所以心不自主。虽然有修道的心，然而进进退退,行行止止，俗务缠身。学道的人应发无上菩提心，这样才能劈开生死路,不为荣辱累其心。如今不能制其心,明日仍不能制其心,毕竟何时能制其心呢?百岁光阴如弹指之间,唯恐时不待我。远离物欲，远离死地，此时不行动还更待何时呢？