第五十七章 以正治国

第五十六章 何谓玄同

1.【原文】

知者不言。言者不知。塞其兑。闭其门。挫其锐。解其纷。和其光。同其尘。是谓玄同。故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。

2.【注解】

前面的章节说到玄德，世人本有明德，但是被物欲遮蔽了，看起来却似玄远高深，了不可得。这里说到玄同，本来是大同的，但是在这里却说玄同。世人和而不同。世人的自性本来都是相通的。圣人已经回归了自性，为了能够入尘世救渡众生，混同自己于尘世之中。前面一章说圣人如同赤子一般。既然如同婴儿，就没有什么言语了。婴儿还不会说话，内心更不会不听的挠挠自语。内心不会挠挠自语，就会处于静定之中。如同婴儿那样，还有什么贵贱之分呢？还有什么亲疏之分呢？还有什么不同呢？本章一开头就说有智慧的人是不轻易说出来的。为什么不多说呢？多说没有什么好处，容易被别人误解。如果机缘不到，别人也无法领会。

首先是看到世界的不同，和而不同。人类肤色有五色，花朵色彩有五色，光有五色。乐器有许多种，琴瑟和鸣，音有五音，可以演奏出高山流水等乐曲。地球上生长出五果，人类种植五谷，蓄养六畜，通过五味调养人类的五脏六腑。人有七情六欲，进而影响人的身体健康。人有五官，各有司命，各有各的作用。国家有百官，各司其职。君子和小人同处一朝。世界是缤纷多彩的，和而不同的。纯净的白光经过棱镜，分解出绚烂的五色。专一的心灵面对外境，分解出七情六欲。不开孔的竹管，吹出只有一种声音，可以作为定音器。虽然只有一个音，但是里面其实蕴含着五音，就像白光蕴含着五色一样。如果一排不开孔的长短不一的竹管混在一起，就能够作为乐器演奏。如果一根不开孔的竹管，开了几个孔，就能够分解出五音，演奏出美妙的音乐。现代科学的宇宙大爆炸理论，宇宙的诞生源自于一个原点，这个原点是否就是心呢？佛法说万法唯心造，演化出了这个如梦如幻的世界。

其次在本章更要看到和而玄同。虽然世界缤纷多彩，但是对于怀道的人来讲，和而为一，可以称之为玄同。如果这个世界都是机械的统一，会是怎么样呢？楚王喜欢细腰的女子，全国的人都以细腰为美，女子也争相减肥。唐朝宫廷喜欢丰满的女子，全国的人都以丰满肥胖为美。齐王喜欢穿紫色的衣服，全国的人都喜欢穿紫色的衣服。可以想象，如果在上位的人不严于律己，仅是要满足各种欲望，那么全国的人会是怎么样的情况。在一个国家里面，全部都是君子和贤臣，这样是不是就能够实现太平盛世呢？甚至全部都是小人和奸臣那会如何呢？

有智慧的人是不会轻易的说出来的。说出来的可能就不是真正的智慧了。怀道的人知道大道常行，不离左右，欲言又止，不是不想说，只是说出来了就不是道了。说的越多，可能错的越多。如人饮水冷暖自知，只有靠自身去领悟。怀道的人看到了和而不同，但是慧眼更看到了玄同。怀道的人不是用一种分别心在看这个世界，对他来说这个世界没有绝对的美，也没有绝对的丑。没有绝对的长，也没有绝对的短。没有绝对的贵，也没有绝对的贱。没有绝对的亲近，也没有绝对的疏远。事实的真相是没有一种东西叫作美，更没有一种东西叫作丑。只是人们喜欢美，就有了区分，不美的东西就成为丑。佛陀有一次带着僧团在河边走的时候，看着对岸的猿猴在嬉闹。他趁机跟弟子们讲，对于公猴来讲，母猴虽然满脸都是毛，但是却是很美的。是啊，假如现在我们人类并没有把脸上的毛进化掉，杨贵妃虽然满脸的猴毛，唐玄宗也会觉得美丽动人的。美和丑、亲和疏、贵和贱都可以和而为一，称为玄同。人们常说三百六十行行行出状元。在每一个行业，每一个职位都可以做出成绩，都有相应的意义。对于一辆车而言，如果单独的辐条、单独的车轮就不能称之为车，也无法发挥出车的作用，需要和而为一。大道本无形无相，不可思议，离语言和文字相，不可言说，言语道断。孔子说：“上天又说了什么呢？四时自然的推移，百物不断地生育。”天道无需言语而自明。正是因为正道不能言说，说出来了别人也半信半疑，会造成很多的误解甚至排斥诋毁。著名哲学家殷海光批评这种现象说：“这是一个有趣的时代。在这一个时代中，许多人常常英勇诋毁他们所未曾接触过的事物。”一些人对儒学毫无所知，也往往对儒学不屑一顾。人们只知道人云亦云，别人讲儒学是封建残余，也就认为是这样，为何自己不亲自了解一下呢。同样的情形也发生在对佛教、道教、基督教和伊斯兰教等的误解，大家都在维护着自己的那个派系，有违圣人教化的重恩。大家不妨放下偏见，真正的走入圣人留下来的经典中去感受一番，再做决断不迟。

（1）知者不言。言者不知。

知者不言。真正有大智慧的人，是不喜欢过多的言语的，因为用语言很难把智慧，很难把道讲的清楚。语言和文字只是一种描述现实的工具而已。佛教中有个比方，指月之指非明月。明月为大道，用手指指向大道。本来是圣人慈悲，告诉世人回家的大路，但是世人往往执着于手指，而不是手指指向的东西。也不能怪世人，因为世人被无明所覆盖了。就像圣人所指的路，烟雾缭绕，眼睛根本看不到前面的路，世人如何知道如何走呢？眼前的手指是最直接的，执着手指也无可非议。如果因缘到了的时候，突然一阵风吹过来了，把烟雾吹开了一点。依稀可以看见真的存在着一条大道，可以直接回到家，那么就会深信不疑的往前走。越走离家越近，看得越清楚。即使有人劝说，别走了，方向走错了，但是真心不再动摇了。这阵风的因缘对于很多人来说是不同的。有些人是看到桃花悟道的，有些人是看佛经顿悟的，有些人是被师傅一顿责打顿悟的。对于怀道的人而言，如人饮水冷暖自知，很难用语言和文字说的清楚，讲的明白。如果讲的对象不对，反倒被别人误解。场合不对，反倒会招来祸害。所以历代有好些怀道的文字，例如黄帝阴符经，只是藏在山洞里，传于同好。中医是载道之术，黄帝传医术于雷公，非常的慎重，要求雷公斋戒，歃血为盟，为当代子民谋福祉，福泽后世子孙。

言者不知。夸夸其谈的人可能并不知晓大道。世人崇尚知识和技能。殊不知在古代，我们的古圣先贤的教育是传道、授业和解惑的。三字经中也是把学习知识和技能放在其次的位置的。世人崇拜那些能说会道的人，满腹文采，文章写的很漂亮的人。现在的电影追求场面的刺激，给世人视觉震撼。现在的动画片，单纯追求经济利益，追求收视率，不顾对儿童是否是正面的教育。六祖有个徒弟刚过来拜会六祖的时候非常的自傲，自认为熟读经论，不把六祖放在眼里。后来经过六祖的点拨，他顿悟之后，把所读的经论都放下了。把经典背诵下来是第一步，也仅仅是背诵，似乎理解了经典和证悟是两回事的。圣人贵有自知之明。能够真正认识自己，认识自身的本性。古希腊苏格拉底说，我最大的智慧就是知道自己无知。圣人应比苏格拉底更进一步，大彻大悟成为真人。这才是真正的自知之明，才是真正的智者。正因为自知之真，知道自己的本心，言语才有所不及。假如像常人哓哓资于口谈，都不是有真知的真人，还摆脱不了颠倒梦想。

（2）塞其兑。闭其门。挫其锐。解其纷。和其光。同其尘。是谓玄同。

塞其兑，闭其门。从源头上解决问题。如果有什么污染河流，就直接把污染源给堵住，这是最直接也是最有效的方法。人心为君主，五官为臣下。如果五官不听话的话，就把五官管住就行了。兑为口，把嘴巴管住。关住门，把眼睛管住。用一片叶子遮住，不见泰山。把耳朵管住，用两颗小豆子塞住，打雷都听不到了。缄默自守，沉默是金，不事口舌，不喜欢戏论。不受眼睛所看、耳朵所听的各种事物的污染。

挫其锐。圣人把锐利的锋芒收藏起来。世人都喜欢锋芒毕露。如果将一把尖锐的刀子放到布袋里面，尖锐的刀锋很难隐藏。曾国藩在官场严酷的现实中处处碰壁，事事不顺。他曾无数次痛苦地回想过出山这几年的往事。他始终不能明白，为什么自己一身正气，两袖清风，却不能见容于官场？为什么对皇上忠心耿耿，却招来元老重臣的忌恨，甚至连皇上本人也不能完全放心？为什么处处遵循国法、事事秉公办理，实际上却常常行不通？他心里充满着委屈，心情郁结不解，日积月累，终于酿成大病。他又读了许多史书，希望从历史中找到前人处世行事的诀窍，从中获取借鉴。但这些前史并没有给予他解开郁结的钥匙，反而使他更痛苦不堪。倒是丑道人送给他的道德经中找到了答案。

解其忿。世事纷纷扰扰，世人为名利有所纷争。很难说清楚谁对谁错。这里老子劝诫世人应当心向大道，无为而治，放弃这些纷争，解掉这些怨结。丑道人用道德经提点曾国藩，此部书可以五字概括：柔弱胜刚强。前面不十分顺心，大概全用申韩法家的缘故吧。试问古往今来，纯用申韩法家的人，有几人功成身全？望从此明用程朱的名分，暗效申韩的法势，杂用黄老的柔弱。

和其光。圣人内在光明，但是并不锋芒毕露，而是含光内敛。把光给收敛起来，不要太耀眼了。怀道的人心灯已经点亮，遮蔽真心的乌云已经散去。只是遇见有缘人才传授，对于世人因材施教进行点拨罢了。如果光太耀眼了也可能招来祸害。

同其尘。怀道的人入乡随俗，随顺众生的进行教化，适应世上的尘俗。岐伯向黄帝解释如何才算是随顺呢？岐伯说，入到一个诸侯国要问人家的风俗习惯，进到别人家里要问一下别人忌讳什么，上堂来要有礼有节，长幼有序，面对病人也要随顺尊重病人的喜好和意见。怀道的人如果要渡众生，如果不能了解众生的疾苦和所思所想，如何能够很好的让他们信服呢？

是谓玄同。这里解释什么是玄同。前面的章节说关闭好门户，不被物欲所污染。这里又再次强调了一次。万法唯心造，世间万物多种多样，各种各样的事情纷纭复杂，但是归根结底还是和而玄同的。当今世界的唯物主义和唯心主义似乎有不可调和的矛盾。如果提到唯心主义，可能又很多人都会嗤之以鼻，不屑一顾，觉得又是陷入了形而上学，陷入了封建迷信了。然而形而上和形而下、唯物和唯心是不是不可调和的矛盾呢？人们所说的玄学，也等同于形而上学。形而上者谓之道，形而下者谓之器。形而上，超乎语言和文字，超乎具体的形象的，似乎不可琢磨的，可以称之为道。大道是很玄妙艰深的，似乎是不可思议的，但是却悟道之后又原来这么的简单。正所谓大道至简，王阳明在临终前的遗言只有短短的几个字，此心光明，夫复何求？朱熹讲存天理灭人欲。天理和人欲似乎是矛盾和互相分开的两个事情。理存在于世间万事万物，如果把理弄清楚了，所有的事情都清楚了。就是这个朱熹，早年让王阳明很崇拜，遵循格物致知的教诲。后老王阳明龙场悟道之后，顿悟到天理和人欲不是两回事，本来都是归于一心。康德对头顶的星空和心中的道德准则存在敬畏之心，头顶的星空和道德准则并不是二，而是天人合一的。唯物和唯心也是和而为一的。如何才能够体悟玄同呢？如何能够入大道之门呢？在这里老子圣人教导后世学人如何做到这一点，需要反求诸己，由内而外的解决问题。教导世人如何养精气神，塞兑闭门养其气，挫锐解纷定其神，和光同尘那么就随时俗。中国历史上程朱理学从另外一个角度阐释这个问题，但是并没有真正的给世人入道的法门。程朱理学认为需要格物致知，做法“须是今日格一件，明日又格一件，积习既多，然后脱然自有贯通处”。每天都格一件，有点类似于渐修，不断的积累，自然就能够贯通。但程朱理学理解错了，格物并不是指的把万物一件件格清楚，而是格除物欲，正所谓灭人欲，把物欲减少了，自然就能够发明本心。

（3）故不可得而亲。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而贵。不可得而贱。故为天下贵。

不可得而亲。怀道的人有无缘大慈，同体大悲，视世人如刍狗。心存大爱，已经放下了恩怨情仇的小爱，不得不爱世人。如果要亲近他，想跟他建立世俗的情感和恩怨，可能也比较难。世俗的小爱是比较狭隘的，恩生于害，害生于恩。如果平时对一个人很好，他会习惯性的觉得你应该这么做。假如有一天没有按照平时对他这么好了，可能会变成怨恨了。战国的时候，陈余和张耳同乡,成了刎颈之交,誓同生死，但是后来却因为一些过隙，成为置对方于死地而后快的仇人。怀道的人证悟大道，虽然不能建立世俗的亲情，但是却能够比世俗的亲情还要深厚，这是无缘无故的大爱。

不可得而疏。前面说怀道的人有大爱，行不言之教，不需要任何理由在爱着世人。世人如何能够感受不到呢？如何能够真正的疏远他，而不亲近他呢？想亲近也亲近不了太近，像平常人那样，如果想疏远更难。怀道的人精诚待人待物，使人见而不能舍。两千多年前，古印度有许多王公贵族纷纷放下对名利的追逐，追随在佛陀的身边，倾听佛陀的教诲。是什么能够让一个太子放下金钱美女寻求解脱之道？是什么让这么多王公贵族放下一切追随佛陀左右？是什么让历史上的许多聪明绝顶的人追随佛陀的足迹呢？

不可得而利。怀道的人没有什么物质欲望。如果要想从他这里直接获得什么利益，那可能都比较难了。往往怀道的人对物质都比较淡薄，安贫乐道。如果把一条香蕉和一条金条放在猴子的面前，它会毫不犹豫的选择香蕉。如果把一条金条和大道智慧放在世人的面前，可能很多人都会毫不犹豫的选择了金条，这个马上可以获得利益。但是世人可能想不到的是，有了智慧就可以得到很多的金条，就会有很多的福报。

不可得而害。怀道的人知道什么时候进，什么时候退。足不出户，而知天下大势。怀道的人知道如何顺势而为。如果对百姓国家有利，如果君主比较圣明，就出山辅佐。如果时机不到，就隐匿在市井，在山林晒晒太阳，钓钓鱼也不错。范蠡懂得狡兔死走狗烹，飞鸟尽良弓藏的道理。他及时急流勇退，带着美女西施隐居江湖。文种不知道进退，反而受到迫害，死于非命。张良得到黄石公的真传，在刘邦统一天下论功行赏的时候，他只要了很少的一点奖赏，后来也称病告退了，保全了性命。

不可得而贵。怀道的人知晓了宇宙人生的真谛，与世人看重的东西不同。世人可能无法理解佛陀年轻的时候放弃王位，修行解脱之道。佛陀本来在世人眼里无比的高贵，要权力有权力，要金钱有金钱，要美女有美女。清朝顺治皇帝也放下皇位遁入空门，唐朝宰相斐休把自己的亲生儿子送入佛门。曾国藩留下遗训，劝诫后世子孙不要当官。可能世人很不能够理解。怀道的人往往都是功成身退的。大功告成不正是好好享受成功的成果的时候吗，怎么这个时候选择离开呢？殊不知，功成身退，天之道。大功告成了，事情已经圆满了，物极必反，就会招致祸害。怀道的人都不会喜欢权力和金钱，所以即使推给他，他知道其中的利害关系，都会婉言谢绝的。怀道的人并不是没有能力得到荣华富贵，而是他们知道这个会伤害自身，所以不追求名利。怀道的人这种品德，更显得高贵了。

不可得而贱。如果想贱低怀道的人也不是那么容易的事情。怀道的人往往不喜欢追求名利，安贫乐道的过自己修身养性的生活。颜渊一箪食一瓢饮，过着清贫的生活。佛陀放着好好的太子不做，到处乞食。药王孙思邈受邀出来做官，但是他不愿意做官，给后世留下了医学经典。老子看到周室衰微，西出函谷关，过隐居江湖的生活去了。姜太公相传姜子牙早年博览群书,因家境贫苦杀牛卖饮为生。虽然在商朝做官但是屡次遭受陷害。周文王曾经被殷纣王囚禁在羑里，在那里他推演周易。这些怀道的人，世人能够觉得他们是很低贱和卑微的吗？为什么说谦虚的人有福报，容易遇见贵人呢？因为谦虚的人不管是遇见什么人，都很恭敬。不显山不露水的得道高人就会看重这样的年轻人。因为大道是要传给有大爱的人，所以往往这样的人就有福报了。恩威集团的创始人就是得到贵人帮助的，被李真果道长收为徒弟。怀道的人有无缘大慈，同体大悲的大爱之心，大多能够安贫乐道。每个世代都有得道的贤才，但是并不是每个世代都能够出现圣明的君主。圣明的君主千年一遇，得道的贤才百年一遇，得道的君臣如果刚好相遇。这样的几率是很小的。得道的贤才隐匿在市井中。如果大道行于天下就出来做做事，如果不能独善其身了。伊尹曾经是个厨子，诸葛亮曾经躬耕于南阳。如何能够知道他们是贵还是贱呢？得道的人不追求名利，一心为了世人。这正是世人把他们推崇为天下贵的缘故。

第五十九章 深根固蒂

1.【原文】

治人、事天、莫若啬。夫惟啬、是谓早复。早复、谓之重积德。重积德、则无不克。无不克、则莫知其极。莫知其极、可以有国。有国之母、可以长久。是谓深根固蒂、长生久视之道。

2.【注解】

前面连续两个章节都是说以正治国，以无事取天下，以无为而无不为。这一章圣人教导世人如何治人，如何事天。只有务于道德的君主，才可以有国。否则可能有国会给他带来危险了。后世学人应该把根深深的扎入道德的土壤中，这才是修身和治国的根本。让我们看看一些植物的根蒂的例子吧。毛竹在生长的过程中，花了四年的时间，仅仅长高了四厘米，但是不知道在这四年里它把根伸展到了非常广阔的地步。为五年后的快速成长打下了很好的基础。毛竹它很清楚，根蒂属阴，枝叶属阳。如果根蒂不牢固，即使长得再高，也没有养分供应，被风一刮也容易倒了。天山上的雪莲花从发芽到开花结果需要历经五年的时间。根蒂对应于道德，枝叶对应于身份地位。如果德不配位，冒尖出来，不但没有益处，反而会招致祸害。世人往往舍本逐末，追求枝叶的繁茂。如果根没有扎得牢，如何能够枝叶长青呢？如何能够长久呢？要学习大树的精神，把根深深的扎入到土壤中，枝叶不断地往上生长。

对于不善于治国的君主来说，不以道德为根本。他们只是单纯的追求土地的广袤，争强争霸，攻城拔寨。这样的君主并不知道修行仁义道德，只是好大喜功而已，追求权力和地位。这也是为什么乱国的君主不能长久，而最后亡国的根本原因。在春秋战国时期，很多诸侯国热衷于发动战争，获得土地和城池。但很多君主并不知道什么是最重要的。如果君主修道德，行德政，四方自然会来归附。反观当今的世人，如果不专注于培养自己的德行，而是一味的追求功名利禄，通过投机取巧走关系，获得较高的地位，这些东西都是不长久的。因为很多东西都是需要德行来相配的，德需要配位。如果一个人一心向善，修行道德，酒香不怕巷子深，鲜花盛开蝴蝶自来，自然就会有很多的福报的。乱身之主也不知道如何养生，更不知道养生真正的主人是什么。以为让眼睛看得眼花缭乱，满足自己的口腹之欲，就是对身体好。殊不知对身体好需要修行道德，让心安定下来。心安定了百脉皆稳，经络畅通，身体自然就好。

治人事天并重并存。治人为克治物欲、治国安民，事天为恢复上天赋予的性德，顺承天命而已。治人事天本为一事，只要能够事天就能够治人。如果真能够事天，便能治人，这也是为什么古代的皇帝被称为天子。天下熙熙攘攘，纷纭繁杂。时而兴盛，例如大唐盛世。时而衰败，例如汉末群雄并起。时而安定大治，时而动乱纷仍。之所以这样是为什么呢？是君主贤明和不贤明的缘故吗？还是天时变化自然形成的呢？君主不贤明，国家就可能有危险了，百姓可能就动乱了。君主贤圣，就国泰民安了。祸福可能在君主，而并非在于天时。对于每一个世代来说，缺明君不缺乏贤臣。如果君主英明，那么处于退藏，处于阴地的贤臣就会出山来辅佐。如果君主不道，那么隐匿的贤臣也不会让君主发现他，更不愿意出来同流合污。人的君主在于心，五官对应于百官。如果心明如镜，自然身康体泰。如果心乱如麻，身体健康就没有保障了。当今世界人们患病的机会大增，和人心浮躁、物欲横流有很大的关系。治人事天道理本是相通的，只要能事天，自然贤明，通晓治国安民的道理。周文王请教姜太公古圣先贤如何治理天下。姜太公说以前帝尧在治理天下的时候，世人都认为是难得的贤明之君。帝尧在治理天下的时候，不用金银珠玉来做装饰，也不穿华丽的丝织品，不珍藏奇珍异宝，不喜欢看珍奇的东西，也不听淫佚的乐曲。宫殿房屋也不进行很多的粉饰。庭院里很多的野草都长满了也不进行修剪。穿着鹿裘抵御寒冷。穿着粗布衣服掩蔽形体。吃的也非常的简单，吃着粗糙的饭菜。不会因为劳役或者兵役的缘故，耽误了农耕纺织的时间，削减欲望约束心志，治人事天顺应无为而治。官吏奉公执法就升迁他的官职。廉官吏廉洁爱民就增加他的俸禄。如果有百姓慈爱小的，孝顺老的，社会上的人都会敬爱他，尊重他，提倡这种美德。如果能够努力的进行耕作，尽心种植桑树和养蚕的人，就犒劳他。对于有德行的家庭，就在门上进行标识，彰显这些家庭的美德。以法令禁止奸邪伪诈的行为。对于所憎恨的人，如果能够为国为民立功，也进行赏赐，不公报私仇。对于所爱护的人，如果做了有害国家有害百姓的事，有罪必罚。赡养鳏寡孤独的人，赈济因为战祸或者其它原因而受损的家庭。帝尧自身清静寡欲，生活俭朴，所征用的赋税和劳役也很少，因此万民富乐而面无饥寒之色。百姓拥戴其君如日月，亲其君如父母。帝尧如此治国安民，也难怪听了姜太公的话后，周文王感叹道：“大哉！贤君之德矣。”帝尧为君主治理天下的时候，自身清净节俭，寡欲自律，由此自上而下清净自化。正因为君主贤明，他所重用的必定也是贤明的人。上行下效，如果上面的人都这样生活，下面的官员就不敢过于奢靡，官员清静寡欲，自然腐败就少，鱼肉百姓的事情少了，百姓安居乐业，天下自然清净无事。

（1）治人、事天、莫若啬。夫惟啬、是谓早复。早复、谓之重积德。

治人事天。治理百姓和顺应天命的道理是相通的。人君如果想治理好百姓，需要顺承天命，顺应四时推移的规律，也需要等待天时。中国历史上的朝代的更迭，盛极而衰。如同花朵一样，盛开了又枯萎了，凋零了又发出新的枝叶来。朝代盛衰更迭，如同福祸的变化一样，如同月儿的盈缺变化一样。兴盛中隐含着危及，危及中隐含着兴盛之道。人最关键的就是精气神，人体需要透过经络实现气血的运行，如果人身上没有气也就接近死亡了。人有气，天也有天气，朝代也有气数。如果气数已尽，那么也是一个朝代的终结。

莫若啬。啬，有而不用，这是恢复本性的工夫。毛竹并不是不能够冒尖，不能够往上冲，只是它很清楚冒尖不能长久，有点揠苗助长。治国的人应当爱惜民力，不轻易使用手里的权力和财富。开明的君主知道君主和百姓本为一体。如果搜刮百姓来奉养自己的欲望，如同割了自己身上的肉放在口里吃一样。吃得差不多了，国家也会接近亡国的危险了。治身的人也要爱惜自己的德行，不能认为恶事小就去做了，也不要因为善事小就不去做。治身的人要爱惜自己的精气，不要轻易放逸，这样就会伤害身体，不能长久了。对于君主来说，四海之内莫非王土，率土之滨莫非王臣。美女玉帛，声色货利，充盈于前。但是有道明君如尧舜有天下而不用，这就是以啬治人的道理。

夫唯啬，是谓早复。只有吝惜自性，不舍得使用和伤害自己的自性，才能早日恢复自性。一点点的恶事都不敢去做。一点点的善事都一定要去做。如果这样就能够早日恢复先天的本真了。只有不轻易使用所得，爱惜民力财力，爱惜精气，那么才能够先得天道。复，恢复先天的本性。庄子说，不以人有为伤害天道，不以物欲伤害自性。治人事天的办法莫如啬。每个人修道修行，所追求的无非是恢复人的本性。本性迷失即为凡人，本性恢复即为圣人。

早复谓之重积德。如果能够早日恢复先天的本性，可以称之为重积德。只有重积德，这样才能够去除业障，恢复自性。有道的君主吝惜若此，有智而不用其智，世人看来似乎大智不智。有勇而不用其勇，世人看来似乎柔弱不堪，实则无欲则刚，能够进行无畏布施，此是圣人以啬事天。复性的工夫，没有比这个更快速的了，因此称之为早复。乱国的君主不注重德怀天下，而光注重用武力去征服天下，但是很难征服得了人心。乱身的君主不注重修身养性，而光追求名利，满足五官的需要，就很难得到长寿和福报。人们常说积德重要，积阴德更重要。做什么好事不为了别人知道，做了善事不是为了扬名，但是人在做天在看。早复，指返复更正错误的时间与空间没有拉的太久太远。就是说更正错误，恢复从善非常迅速。比如放下屠刀立地成佛，顿悟成佛，并不需要很遥远，当下即是。比如一日克己复礼，天下归仁。亡羊补牢，未为晚也。

（2）重积德、则无不克。无不克、则莫知其极。莫知其极、可以有国。

重积德则无不克。如果重积德就会战无不胜攻无不取。这个克字，是克敌的克的意思，即克己复礼之克。兵法有云，知己知彼百战百胜。自己才是真正的敌人，欲望才是真正的敌人。格物致知就是减少和去除物欲就会获得本有的良知良能。如果通过积德，积累资粮，就能够逐渐去除身上的业障和束缚。了凡四训里面，袁了凡本来命中不好，命里无子，寿命也短，为官前途也有限。但是通过做善事，重积德，整个命运都发生了改变。心善是最好的风水。如果一个君主一开始没有能够事天，但是重积德，那么有一天可能就能够悟道，成为顺承天命的天子。如果能够重积德，虽然不去开拓疆土，但是老百姓自然都会归附，国力强盛。

无不克则莫知其极。如果世人能够重积德，特别是积累阴德就会化解许多不好的东西了。国家如果重积德，国运昌盛了。家庭如果重积德，家和万事兴了。个人如果重积德，事业和身体都会很好的。如果重积德，可以说攻无不克了。世人根本不知道有道明君的胜德到了什么境界。臣民无法揣摩圣意。君主的胜德如同高山一样，耸入云霄，不知道高几许。君主的德行宽广如大海，没有涯量。君主的内圣之德既已全备，虽然无心于天下，也可以托于天下。如果君主重积德，就会攻无不克，但是积德似乎是没有尽头的。作为君主需要区分功德和积德。南北朝的时候，达摩祖师初来中土，面见了梁武帝。梁武帝说我建造了许多的寺庙，写了很多的佛经，渡了很多的和尚进入寺庙，有没有功德呢？达摩祖师说没有什么功德。为什么达摩祖师说梁武帝没有什么真正的功德呢？是不是需要修身养性，恢复每个人的本心才是真正的功德呢？认识真正的自己，修行德行是没有穷极的，也许大彻大悟就是穷极吧，但是物极必反，穷极了之后也会回来人间普度众生的。

莫知其极，可以有国。君主重积德，顺承天命，就能够托付天下。如果拥有天下，日子都过得比较清贫。又有多少人想当天子呢？估计没有多少人想去辛苦了，也不会去争斗了。每个人的性德都是很悠远的，不知道哪里是终极。每个人的自性就像天上的明月一样，被乌云所遮蔽了，如果遇见了一阵风吹来，风轻云淡了，朦胧中似乎看到有月，但是知道非常的遥远。见性了之后，虽然说是顿悟成佛，但是回家的路还是很遥远的。每个人修行的道路是无止境的，积德也是无止境的。如果一个君主务于积德，那么就能够真正的拥有社稷，为民造福。如果没有务于积德，那么德不配位，虽然放在高高的位子上面，也不会长久，也不是真正的拥有这个国家和臣民。天子不取于国，因此有国。天子不取于民，所以民心所向，才能得到民心。周文王请教姜太公如何听取群臣的意见。姜太公对周文王说，对于群臣的建议，不要轻率的应许，也不要轻率的迎头拒绝。轻率应许了就容易失去主见，迎头拒绝了就容易造成纳谏闭塞，无人愿意进谏。圣者仁君要像高山一样，使臣下仰望却看不到顶峰。像深渊一样，使得臣下揣摩测不出深度。圣人有神明的德行，无可测度。

（3）有国之母、可以长久。是谓深根固蒂、长生久视之道。

有国之母，可以长久。如果君主找到了有国的根本，安守万物之母，就可以长久了。国家和人身本同。治理国家和治理人身也有许多相通的地方。不为良相，便为良医。心对应于君主，五官对应于百官。人身上的经络穴位血管对应于江河湖泊。治心需要无为而治，治国也需要无为而治。君主乱，国家就乱。心乱，人身就乱。有国之母为道。如果人能够修身养性，不虚劳精气，就能够长久，俗话说仁者寿。如果君主能够安静守道，国家就能够长久。城池修得再高也没用，土地再广袤辽阔也没有用。君主广施仁政，内修道德才能够真正的实现内外一心，抵御外敌。

是谓深根固蒂。君主治国应该安守万物之母，这是国家的根蒂所在。治身和治国道理本同。治身应当以气为根，以精为蒂，需要养精蓄锐。如果血气不旺，血气在经络中不畅通，那么就失去了根本。如果精气外泄，不能固本培元，身体就不会好到哪去了。治国应当以道为根，以德为蒂，如果失去了道德，那么就失去了国家稳定的根本。

长生久视之道。不管是对于国家，还是对于个人，把大道作为根本，这都是长久之道。如果一个君主能够重积德，就能够长久了。否则反之，如果务于扩大土地和城池，而不是务于道德，这就危险了。对于治身来说需要深根固蒂，需要重视精气，才能够长生。大道是内圣之道，其真可以治身，可以恢复每个人的本性，其绪余可以为天下国家。大道为有国之母，如以德治国安民，当能使国泰民安。此道先天地不为老，后天地不为终，是为有国之母，可以长久。上古的人所说深根固蒂长生久视之道者，如此而已。这一句老子引用比春秋战国更早的古语来作为本章的小结。