第六十四章 治于未乱

第六十三章 图难于易

1.【原文】

为无为。事无事。味无味。大、小。多、少。报怨以德。图难于其易。为大于其细。天下难事、必作于易。天下大事、必作于细。是以圣人终不为大、故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之。故终无难。

2.【注解】

上章说大道为万物之奥，为善人之宝，那么如何入道呢？这一章教导世人如何入道修行的功夫，也教导世人如何建功立业。立德就能够立业。如果不能立德，立业也不能长久。前面章节也讲到无为而无不为，无事以取天下。大道没有什么形象，没有什么味道。大道虽然无味，但却是天下的至味。修道似乎路漫漫，不知道从何而做起。前面也讲到修道并不是要得到什么，而是减少和免除世人身上的罪过。耶稣说亚当和夏娃吃了禁果，被逐出伊甸园，世人就有了原罪。禁果是知善恶树上的果实。这个原罪有些类似佛家说的业障了。基督教有施洗的说法，也是把身上的原罪，把身上的业障给清洗干净。

此章说到几个阴阳相对的概念。多少。大小。难易。如果没有多就没有少。如果没有大就没有小。如果没有了难就没有易。修道减少物欲似乎得到的少，但是实际得福报要多得多。袁了凡修道做了不少的善事，自己的命运都发生了很大的改变。如果他只是沿着世俗的道路走，绞尽脑汁去追逐物欲，可能还真得不到这么多。如果不争，天下就莫能与之争了。世俗的人追求物欲，名利什么都有了，似乎得到了许多。但是世俗的人得到的实在少的可怜。世人的欲壑难平，无论如何也得不到满足。知识多并不是智慧多，反而可能智慧少。知识少而知见就少，可能反而智慧多。慧能大师就是不识字的，但是却能够成为禅宗一代大师。大道在世人看着就像是邪僻的小道。小道在世人看来似乎就是便捷的大道。大道对世人来说似乎很难，而小道对于世人来说似乎很容易。念佛号这种修行的法门是最简单最简易的，但是却又是最难的。念一句阿弥陀佛，即是无上甚深禅。最简单最易的大道，对于没有见性的人来说，就是最艰难的。如果已经见道了。大道就是最容易和最简单的了。当然如果从见道修行到大彻大悟，还需要不断的精进修行。大小，多少，难易。在世人和怀道的人眼里是相反的。可能正如佛陀说颠倒众生。世人如同从镜子里看世界，什么都是反的。张果老喜欢倒骑驴提醒世人。世人有为而圣人无为。世人为了名利多事而圣人无事取天下。世人喜欢五味之美而圣人恬淡寡欲。世人计较的多了反而得到的少了，圣人计较的少了反而得到的多了。世人以当仁不让为挡箭牌去争多了，反而得不到，圣人不刻意去争，反而得到的不会少。世人以暴制暴，以怨报怨，冤冤相报何时了。圣人以德抱怨，化解掉世代的仇恨，用行动感化着周围的人。世人好高骛远，一开始就定了很高的志向，很难区分那到底是理想还是欲望。圣人知道虽然看似遥远的目标，实际上却是很近的，虽然看似很近的目标，实际上却是很远的。世人终其一生来追求的智慧和幸福密码，却在每个人的身上。世人以为得到了金钱就能够得到智慧和幸福，实际上真正实现了财富自由，这些还是没有如期来临。圣人可能并未想着如何影响整个世界，而仅仅是想解脱自己和家人，但不知不觉影响了全世界。登上泰山需要一级一级的阶梯，慢慢的攀登，每一级似乎都不会太困难，就能够登顶。世人年轻的时候可能豪言壮志要改变世界。到了中年却发现可能终其一生都改变不了世界，于是改变理想，只要能够改变国家就行了。到了暮年却发现个人的力量太渺小了，连改变这个国家都很困难，于是就想改变家庭就好了。到了临终前，却发现改变家庭也并非易事。人之将死其言也善。回想自己的一生，可能大多数人都觉得忙忙碌碌，经历悲欢离合，一生经历的人和事都会像放电影一样回放出来。遗憾的事情，觉得自豪的事情，觉得内疚的事情，所作的善事，所作的恶事，难忘的人，最对不起的人，最感恩的人。可能大多数人都是忙碌油盐酱醋，家人孩子，并未能够做出什么有意义的事情留给世人。可能会幡然醒悟，如果一开始只是改变自己，改变自己的内心，就可能会改变自己的家庭。家和万事兴，在家人的支持下，也许能够为这个国家做点事情。在时势的允许下，可能能够为这个世界留下点什么。

做什么难事，就要从易事开始做起。做什么大事，就要从小事开始做起。想得到多，就要积少成多。修道在世人眼里是很艰难的。中国古人讲格物致知。这里的格物是减少物欲。如果清心寡欲安静守道，就能够打开天门，打开通往智慧的天路。世人可能不知道智慧和幸福的钥匙在哪里。可能只要伸手都可以拿到的钥匙，却没有能够伸手去拿。图难于易有两层意思，饭要一口一口吃，事要一件一件做，路要一步一步的走，善事要一件一件的做，钱要一分一分的存，这样就能够达成我们的心愿。另外一层意思是，虽然看似难的事情，可能要着手于简单的事情。看似复杂的问题，可能很简单的就解决了。如果使用蛮力来按下牛头让它喝水，那也是一种办法，但是如果有别的更好的让它主动喝的办法更好。我们每个人都想在这个世界上有所成就，都想能够有足够的财富，能够让自己和家人都过上衣食无忧的生活。我们终其一生在追求着这些外在的东西。有没有可能一种情况，我们反其道而行之。我们并不去追求很高的地位、显赫的名声、富可敌国的金钱、生杀予夺的权力。而是专心在于修行内心，务于道德。为世人做善事，可能不取于民，反而这些东西都会来到身边。我们可能放下改变世界的雄心壮志，而是精进修行改变自己，可能就会不知不觉得影响周边的人，进而能够在世上做些事情。

此章讲圣人入道的要妙，教导世人以真切工夫。入道修行，圣人教导的方法虽然看似比较简单，但是不可以不重视，不认真对待，不认真修行。圣人教导念一声阿弥陀佛即可直了成佛，只要老老实实的念佛就能够有所成就。不要认为大道难道会这么简单吗？生死解脱的大事，这是世间出世间最大最难的事情，会如此轻易的解决了吗？图难于易，每个人随时随地都可以做的。图大于细，绵绵密密的念佛号，妄想杂念都无从插入。法门有八万四千之多，难道简化到最少，就这么一句就可以搞定了吗？大道生一，一生二，二生三，三生万物。万物多，还是一多呢？世人会毫不犹豫的认为万物多。然而一却能生万物，修道的人可能就不认为万物多，而一少了。虽然至少至简，但是却是至多的。佛陀当年悟道教自己父亲的无上法门就是这个了。有事没事念念佛，也不用做太多事情。念佛的时候妄想杂念过来，也不要有为拼命打压妄念，只需要无为而治就可以了。念佛可能也很乏味，索然无味，但是却是世间的至味，如人饮水冷暖自知，也是世间的至乐，甚至比洞房花烛夜还要幸福。大道至简，圣人已经说清楚了，不要怀疑，只要按照圣人的教导认真修行即可。生死为大事，成道事大。难道就念这一句佛号就能够解决问题吗？世人可能百思不得其解，但是没关系，只要老老实实的做就行了，就能够得救。千里之行始于足下。大道就是每个人回家的康庄大道。修道的人从简单的做起，从身边的小事做起。一点一滴的做善事，管好自己不做恶事，自然能够一步一个脚印的向着大道的方向进发。

诸侯王都想扩大自己的国家，都想自己万寿无疆，都想能够子子孙孙长久的传承下去。这可能是天底下很难的事情了。古往今来的帝王都希望自己创立的朝代能够经历千秋万代，万寿无疆，但是却都不能够长久。保持朝代和社会的稳定，这与社稷的气数有关，关键的密码在哪里呢？很多人不能够理解尧舜的禅让，以为不是很好的方式。尧帝为得道明君。师父要找到一个徒弟来传道也并非易事。黄石公当年把素书传给张良也是缘分，张良经得起考验，为上根利器。五祖大师把衣钵传给六祖也是考验和观察他的品行和悟性后才做的决定。黄帝内经中黄帝把医术传给雷公之前都要歃血为盟，斋戒沐浴，非常的严肃认真的。鬼谷子把孙子兵法传给孙膑而非传给庞涓，也是看他的品行和悟性的。对于一个帝王来说，他选择接班人最直接就是在自己的众多儿子当中挑选，有些实在不行才到了兄弟，但是假如这些人当中都不是顺承天命的天子呢？如何能够造福天下百姓。对于尧帝这样一心为民的得道君主，他就会超越个人的私欲，以百姓为重，选择那些能够有智慧的人，有德行的人来作为天子，接他的位置。治身关键在于治心，心相当于君主，五官相当于朝廷百官。选择君主为治国安民的关键所在，关系到安定和长治久安。尧帝能够怀着天下苍生，有着大爱，才能够禅让，可以看出尧帝的大智慧。话又说回来，如果像尧帝那样享受那么少的物欲，又那么的辛劳又有谁会争呢？如果像大禹治水那样，三过家门而不入，又有谁愿意去争这个位置了呢？

（1）为无为。事无事。味无味。大、小。多、少。

为无为。前面讲到许多有关无为的。治国需要无为而治理，不能频繁的扰民。如果政令频繁的变更，百姓就无所适从了。治大国如同烹小鲜。不能频繁的搅动小鱼，要不就会搞烂了。无为而无不为。无为本来是要摆脱束缚的。世人也不要被无为和虚无给束缚了。

事无事。前面讲无事以取天下。如果想取天下，反而取不了。如果不想取天下，反而可能可以托于天下。如果君主有很多的物欲，就会多事扰民。如果君主清静寡欲，百姓就安宁了。

味无味。天底下最美的美味反而似乎没有什么味道。大道是天底下最美的美味。凡是有味道的就是物欲了，可以满足自己的需要，可以满足家人的需要，可以光宗耀祖，但是可能因为这些招致祸害。大道本来至虚而无为、至静而无事、至淡而无味。只有怀道的人领悟和体证到其中的奥妙。凡人取有为，取有事，取有味。圣人去有为取无为，去有事取无事，去有味取无味。

大、小。圣人以大道为大，以大道为贵，而以物欲为小。世人以物欲为大，以大道为小。世人以名利为大而取之，殊不知大道为大。圣人以大道为大，以名利为小。世人读书为了名利，一心想着升官发财，然而升官为何一定和发财联系在一起呢？如果升官没有接受贿赂，单凭俸禄，如何能够发得了财呢？世人不知道升官发财、名利是双刃剑，如同舔舐刀锋上的蜂蜜，稍不留神就惹到割舌之祸。可以说圣人去其大多，而取小少。其实圣人虽处小和少的物欲，世人不解，其实处在至大和至多的大道。

多、少。圣人以大道为多，而以物欲为少。世人以大道为少，而以物欲为多。大道淡泊无味，世人觉得都没什么用，自以为小少，弃而不取。就比如在一只猴子面前放一条金条和一个香蕉，猴子毫不犹豫的选择了香蕉。如果在世人面前放一条金条和智慧，世人也会毫不犹豫的选择金条的。不需要付出努力就能够享受的，但是世人不知道拥有了智慧，福报自然就会来，何止是一条金条呢？大道本非小少，只是因为隐约难见。世人的眼睛都是朝前面看的，无法看清楚自己。世人可以百步穿杨，但是如果不借助镜子可能连自己的眉毛和睫毛都看不清楚。大道如同摩尼宝珠，如同深海的夜明珠一般，在湛蓝的海水深处。一般人肉眼凡胎，无法透过海水看到夜明珠的光芒。遇到合适的因缘，可以隐约的看到夜明珠的光芒，才深信不疑。这夜明珠本人人所有。只是世人未曾相信，也不想去把它找出来。只有大智慧的圣人去功与名，不追求智巧，独与道游。如颜渊一箪食一瓢饮，身居陋巷，安贫乐道。世人四大喜事以为多，以为是久旱逢甘露，他乡遇故知，洞房花烛夜，金榜题名时。世人心灵如此干涸，需要正法的甘露来灌溉。世人心灵的贫瘠，需要道德的肥料来滋养。大道和世人如同失散多年的一对母子，子看到母的时候，可能都不认识，隐约觉得多么的慈爱和亲切。母亲看到子的时候，苦口婆心的劝说回心转意回家，可是还是流连忘返，不肯回去。母亲把乳汁喂到了嘴边，有个比方是法乳，但是婴儿还是不肯吃，还吐了出来。不仅吐了出来，还咬了母亲一口。待到孩子缘分到了，忽有感悟，就有一种他乡遇故知的感觉。世人都以洞房花烛夜为第一乐事，殊不知当年舍利佛在竹林里入定的时候，情不自禁的喊出来了好舒服。世人不能理解古圣先贤的乐事，是比所有世间的感官享受，还要还要享受的。世人依赖别人才能够得到快乐，其实自性中具足。

（2）报怨以德。

报怨以德。圣人老子教导世人如何入道。如果世人能够报怨以德，就能够化解掉心中的嗔恨，这一毒就不会污染人心了。假使人们能够做到抱怨以德，那么必然能够失去小的得到大的，失去少的得到多的。正所谓吃亏是福，吃小亏，赚得大便宜。为什么这么说呢？在这世间的人们，无论贫富贵贱，最难化解的便是心头的怨气。身为帝王，埋怨自己的臣下不够尽力，不够忠心，有所隐瞒等。身为臣子，埋怨自己进谏没有被采纳，埋怨帝王没有能够分多些俸禄给自己，不能够得到君王的信任，自认为怀才不遇等。身为皇后，埋怨嫉妒周边的嫔妃跟她争夺君王的宠爱，埋怨帝王给予他的太少，埋怨帝王没有能够把皇位传给她的亲生儿子。身为嫔妃，埋怨皇后太专横跋扈，埋怨君王没有能够宠幸自己的等。对于一个国家如此，一个家庭都是如此。然而怨的开端，只是偶尔因一言之失，一事之差而已。因为一言一行的偏差，于是互相勾结，乃至杀身灭名，取亡国败家之祸。甚至有积怨深愤，父子子孙，累世相报而永无休止。看看当今的世界，纷争的区域往往都伴随着宗教的纷争。其实圣人怎么可能希望看到后世的子孙如此互相残杀呢？纵观人类的历史长河，横向看当今的世界各国，许多纷争都是因为这个怨字而来，此举世古今的常情。春秋战国时楚平王把本来招纳给太子当太子妃的秦女据为己有，担心太子心有怨恨，把太子派去偏远地区。楚平王听信谗言，以为太子必然心生怨恨，要把太子除掉。但是伍子胥的父亲伍奢作为太子傅，劝说楚平王不要父子相残，可是楚平王不听。将伍子胥的父亲、哥哥都处死。后来伍子胥辅佐吴王阖闾，在用兵如神的孙武的统帅下，攻占了楚国的都城。伍子胥为了能够消除心头之怨恨，将楚平王从墓中挖出来进行鞭尸。由此可见怨恨之毒，已经把伍子胥的心全部都给占据完了，成为复仇的机器。由此看来，怨一个字如何了得，让家庭纷争乃至国与国之间连绵战争等。看似虽然小，岂不是一件极大，而且多的事情呢？只是对于圣人来讲不然，只是由于嗔恨之毒污染了世人的心罢了。世界上没有无缘无故的怨恨，也没有无缘无故的爱。可是对于圣人来讲，存在着无缘大慈，同体大悲，也是存在着无缘无故的大爱的。阴极则阳，阳极则阴。怨恨到了极点可能转化为爱，爱到了极点可能会产生怨恨。世人敢爱敢恨，如果一个人没有特别恨的人和事，那么他也不会特别的爱一个人，这里是指狭隘的小爱，并不是大爱。从这里来看怨实在是至大的事情，而且是至多的事情。人生在世每个人都有每个人难以释怀的怨恨。我们的教育经常引用培根的一句话：“知识就是力量。”这句话影响了世界，也影响了中国的很多带人。细细想想可能道德才是真正的力量。曼德拉在任总统前曾经在监狱中呆了二十七年，看守他的三个狱警对他一点都不客气，甚至是百般的虐待。那是在荒蛮的罗本岛上，到处是海豹、毒蛇和其他危险动物。曼德拉被关在锌皮房里，白天要去采石头，有时还要下到冰冷的海里捞海带，夜晚则被限制一切自由。因为曼德拉是政治要犯，三个狱警经常侮辱他，动不动就用铁锹痛殴曼德拉，甚至故意往饭里泼汗水，强迫他吃下。可是在曼德拉的就职演说现场，他把三个狱警邀请来了现场，给予他们宽恕的拥抱，给大家介绍这三位白人狱警，现场掌声雷动，三个狱警泪如雨下。仪式结束后，曼德拉走到狱警的身边，平静的说：“在走出囚室，经过通往自由的监狱大门那一刻，我已经清楚，如果自己不能把悲伤和怨恨留在身后，那么我其实仍在狱中。”那一刻在场的人终于明白，告别仇恨的最佳方式是宽恕。如果能够修行道德，就能过化解掉怨恨，也能够在灾祸没有发生之前化解掉了。

（3）图难于其易。为大于其细。天下难事、必作于易。天下大事、必作于细。

图难于其易。为大于其细。对于天底下难的事情，往往都是从简单容易的做起的。如果要完成大事，需要从细小的事情一点点去做。理想和目标往往远大，但是如果一步一步从自己力所能及的事情做起，就显得容易了。对于天底下很大的事情，往往也是从细微处开始着手。蜘蛛网也是一根一根的细丝编织而成。我们的业力也是由一件件善事，一件件恶事编织而成，决定了我们每个人一生的性格和命运。然而世人应该清楚，世上本来无难也无易，无大也无细，难易之间，大细之间也是互相转换的，也都是相对而言的。地球相对人来讲是很大的了，但是地球相对于太阳来说似乎又是小不点了。殊不知有至难存在，也有至易存在。难易相成，难易是可以互相转化的。天下所有的事情，不仅唯独一个怨字，对于每件事情都是如此，看似难，也有非常容易的解决办法。天下最难的事，也有最易的办法存在。有至大存在，也有至细存在。生死事大，如何了脱生死，佛陀也曾经花了六年的时间吃尽苦头进行苦行，后来在菩提树下大彻大悟。他慈悲世人，教化众生简单易行的修行法门。世俗的人不见其易与细，而于难处图之，大处为之，必终无成。世人想一口吃成个胖子，想改变世界，终究发现很难有所作为，但是世人可能没有想到改变自己就能够为世界做些事情。如果能够转变思路和做法，能够在易处着手，在细微之处着手，往往都能够有所收获。

天下难事、必作于易。天下大事、必作于细。天下的难事必定从容易处着手。天下的大事必定从细小处开始做起。浩瀚的大海源于能够纳百川，由涓涓细流汇聚而成。巍峨的高山源于不让土壤，由恒河沙数的微尘堆积而成。人们听了愚公移山的故事都觉得他非常的愚痴，不可思议，但是我们的老祖宗却给我们一个很深刻的道理。我们在事业或者修行中有所进益，需要有愚公移山的精神，需要十年磨一剑的精神，必然会有大的收获。千里之行始于足下，不积跬步无以致千里，只有专注于当前所走的每一步，踏踏实实的做好，就可以到达我们想要到达的目标。我们要追求幸福的生活，那我们应该把注意力放在每一个瞬间，每一个当下。生活中的人们，往往都在寻求着暴富的机会，而忽视了强制储蓄致富的简单道理。对于绝大多数人来讲，都是工薪阶层，工资高低不同而已，但是对于善于理财的人来讲，同样可以积累到不少的财富。在美国第一学府哈佛大学，学第一堂经济学课，只教两个概念：第一花钱要区分投资行为和消费行为；第二每月先储备30%的工资，剩下来的才进行消费。哈佛大学教导出来的人，以后都很富有，并非因为他们是名校出身、收入丰厚，而是他们的行为，跟一般的老百姓有一点不一样。一般的人是先花钱，能剩余多少便储蓄多少。而哈佛大学的教条是，储蓄30%的工资是硬性指标，强制储蓄，剩余的才消费。每月储蓄的钱是每月最重要的指标，只能超额完成，不能够削减。这样剩余的钱日积月累，只能是越来越多。在日子比较艰难的时候，会当家的人有节约的办法，每次煮饭的时候，舀出来的米，抓一把下来存起来。如果吃了也就吃掉了，但是这样强制存下来的一把米，能够积少成多，以备不急之需。对于我们日常所作的事业，如果能够持之以恒，专心致志的去做，自然会有所收获。行胜于言，即使你的想法再美好，规划的蓝图再美丽，没有付出一个实实在在的行动，都只是空中楼阁。修行人不断地选择修行法门，一个法门试了一段时间又觉得不行，老是在那里更换。倒不如如佛所言，老老实实一心称念南无阿弥陀佛，别无他念，有缘一朝入佛地。爬到山顶的道路有很多条。如果仅仅是在山脚下绕来绕去，并没有实质的进展。假使不管山路多么崎岖，都一路向前，就有可能达到顶峰。我们给自己制定的人生目标可能是非常的宏大，非常的艰难的，但是迈开脚步走出眼前的第一步，难不难呢？不难，相当的容易；大不大呢？不大，相当细小的一小步。然而正是这容易的一小步，就可能带领你走向成功的彼岸，关键是持之以恒的走下去。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。如果能够点点滴滴，一件善事一件善事的做，不断的积累，自己的业障不断的减轻，机缘一到便彻悟本心。圣人知道四两足以拨千斤，一句佛号看似简单，只有几个字，但是却能够增长世人的福慧，甚至都摄六根直了成佛。

（4）是以圣人终不为大、故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之。故终无难。

是以圣人终不为大。故能成其大。正是因为圣人不追求大为目的，反而能成其大了。圣人不追求土地的广阔，而是专心务于道德，反而百姓对其趋之若鹜，国土自然就变大了。圣人不追求大的物欲，反而能够变成大人了。之所以成为大人，是因为有大心。大心是有大爱的心。正是因为圣人不追求名利，不想拥有很多的权力和金钱，只是专注于道德修养，反而成就了他。周文王被囚羑里的时候，在推演周易，修于道德。他并没有着急着如何增加自己的土地和城池，而是广施仁政，百姓自然而然不辞劳苦前来投靠。刘玄德在被曹操追杀的时候，不忍舍弃百姓，老百姓纷纷携老带幼，背井离乡追随。

夫轻诺必寡信。世人如果轻易许诺，那么必然寡信，不守信用。因为不只是在你这里许下诺言，还在很多地方许下了诺言，如何能够每一件都那么快的兑现呢。少则多，如果不轻易许诺，那么每一个诺言都很重视，每一个诺言都很有分量。多则少，如果随便许诺，满嘴的瞎话，那么就不会重视，每一个诺言都如同海市蜃楼一样，虚无缥缈。张仪耍小聪明，把六百里地生生说成六里地，他只能搞这么一次，假如还有第二次，别人还怎么可能再相信他呢。

多易必多难。世人认为很多事情都太过于简单了，于是不是很重视，这里挖一个坑，那里挖一个坑，反而到头来没有什么成就，反而显得很困难了。对于修行的人来讲，法门八万四千，不管是参禅还是净土，世人可能觉得都不太难。念佛嘛，不就是一句一句的念嘛，太容易了，这能够解决问题吗？边念还边怀疑和夹杂。看看好像也没有太多的效果，没有了好奇心，又换另外一个法门。结果可能别人一直专心致志念佛的都走了很远，他反而一辈子都没有什么成就。曾国藩从小都不是天资聪敏的孩子，他在读书的时候，有一个小偷躲在家里，可是听了曾国藩反反复复的念着同样一篇文章。那个小偷实在是受不了他了，就出来把那篇文章一字不落的背出来扬长而去。达芬奇从小学画画的时候，专心画最简单的鸡蛋。如果自恃天资聪明，不把别人看在眼里，觉得很多事情都太容易了，给自己招来许多祸害，在自己的人生道路和前进道路上设下了许多埋伏，反而很难获得成功。老子说到这里，恐怕世人把易字当作容易轻易来看。大道至简至易，如果把这个易字理解为容易的易字，那就过于肤浅了。况且大道离语言文字，易字仅仅是对道的一种描述而已，指月之指非明月。告诫学人，轻诺必会寡信，多易必多难。告诫世人不可将事作容易看。如果把事情料想的过于容易，轻易许诺于人，谓之轻诺。凡是轻易许诺的人，必然食言而寡信。圣人君子言出必行，一言既出驷马难追，才能够在世人面前树立信用。认为事情容易而轻易去做的，必有始而无终。

是以圣人犹难之。圣人看似把很多事情都看的很难似地，不轻易说是，也不轻易说不是。圣人治理大国，战战兢兢如履薄冰，担心不能够给世人带来福祉。虽然说是觉得很难，但是圣人知道如何着眼，务于道德而非广地，务于民心而非赋税。圣贤治大国如同烹小鲜，着眼于小处，无为而治，找到了治国理政的四两拨千斤的方法。大道并不是有多难或者多险曲，而是人心歪曲，看正道以为歪道就以为很难了。禅宗破迷开悟，直指人心，见性成佛，其教法为易。世人认为非常难的，对于圣人来讲又觉得非常容易。佛经道经感觉就像隔着一层薄薄的纸。正法眼藏，一旦顿悟明心见性，就一经通所有经通。世人认为容易的，对于圣人来讲又是非常困难的。世人孜孜以求，去追求名利，不择手段，这些事情对于圣人来讲又比较难以做到。

故终无难。世人认为非常容易的事情，根本都不会当一回事，而圣人更加认真的对待，以为不是简单的事情，持之以恒，专心致志，因此终不是什么难事。世人认为念一句佛号非常的简单容易，谁不会念呢。但是圣人不这么认为，圣人深知其中的奥妙，念一声阿弥陀佛，即是无上甚深禅。对于股票投资来说，每天市场行情跌宕起伏，动荡纷仍，可能只要选择潜力优质股，长期持有，就能够得到意想不到的收获。对于大多数人来讲，买着不动有什么好讲的，这么简单的操作方法，如果能够赚到钱的话，那么股市就没有人亏钱了。对于世人来讲，这样的操作非常的简单，而且不屑一顾。但是有心的人不同，对此深信不疑，十年如一日的长期持有，并没必要每天看股票行情，只需要像巴菲特那样，在小镇里面悠闲的生活，坚持价值投资，长线持有。股海如同大海一样波涛汹涌，也如同脑海一样妄想纷飞，夫物芸芸，各归其根，静为躁根。长期持有，价值投资，就如同进入定境一般。假使真能够在价格适当的情况下，选择合适的股票，长期持有，十几年如一日的坚持下去，应该能够获得不错的收益。对于世人来讲，平常心是道，直心是道场，不二法门等，大家看一下文字上的解释，以为再简单不过的了。世人认为非常的容易，但是圣人不同，不仅仅是停留在纸面上，停留在语言文字的层面。一旦明心见性，古往今来的名言谚语，民间流行的各种俗语，文字中的结构和含义，都能够有所领悟。对于世人来讲这些再容易不过，有什么值得一提的呢。对于研究历史的人来讲，博览群书，认为无所不知无所不晓，把黄帝阴符经、六韬等作为普通的知识来学习，那就差之毫厘失之千里了，这些都载道的文字，需要真修实证才能够领悟。对于刚刚修习学道的人来讲，觉得非常的艰难，不管如何都很难领悟到大道的奥妙。每天打坐修行，修清规戒律，苦不堪言。远没有外面的世界那么逍遥自在，想吃什么就吃什么，想去哪里就去哪里。不断地精进修行，待到瓜熟蒂落的时候，明心见性，悟到用心的要诀的时候，又觉得这是再简单不过的事情。当初的困难，换来当今的简易。当下的简易，即最初的大难。治心安心道理如此，推及天下的事都是如此。本章是圣人示人入道的真切工夫，后世学人有志于进道者共勉吧。

第六十六章 为百谷王

1.【原文】

江海所以能为百谷王者、以其善下之、故能为百谷王。是以圣人欲上民、必以言下之。欲先民、必以身后之。是以圣人处上而民不重。处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争、故天下莫能与之争。

2.【注解】

前面章节许多地方讲到柔弱谦下的益处。大国与小国邦交，适宜先谦下待之。上章教导世人不以智巧治身，也不以智巧治国，乃至于大顺。这一章教导世人以谦下修身，待人接物，以谦下为上。以谦下治国，国与国的邦交政策，以谦下为上。如果大国谦下的对待小国，那么小国必定感恩戴德来归附，小国无非是想讨得大国的欢心。如果小国谦下的对待大国，那么也不至于夜郎自大，不知道天高地厚，大国更容易优待小国。世间万物都是反着来的。如果世人想在别人之上，就要首先谦下待之。如果想成为人上人，需要先为人下人。得道的君主不追求物欲，不求回报的服务于大众，这样的人世人就乐于推荐为君主。这样的君主能够天下为公，但是如果这样清贫，还会有多少人会争夺呢？

世间万物似乎都是反其道而行的。如果要想争，首先要不争。不争天下就莫能与之争。布袋和尚留下的一首诗：手把青秧插满田，低头便见水中天。六根清静方为道，退步原来是向前。世人处处想占上风，都不甘在下面。俗话说，吃得苦中苦，方为人上人。大家都想往上，都争着往上，但是有没有一种更好的方法呢？有时大家都争，未必能够得到，反而可能会招致祸害。圣人争于道德，世人争于名利。世人应当想清楚，需要修身完善自己的德行。如果不能够有很好的修为，即使争到了也不能够长久。如果向内修行道德，不追求名利，但是该有的都会有，该得到的还是会来的，也会有很好的福报。世人处处想争先，都害怕落在别人的后面。事事争先可能反而不能处在前面，事事不争反而并没有落在最后。圣人见功劳不争先，见苦劳就争先。世人见功劳就抢，见苦劳就躲。刘邦在论功行赏的时候，张良知晓其中的厉害关系，所以不敢争先，才得以保全自己。那些心安理得的领取了高官厚禄的人，大多没有很好的结果。朱元璋打下天下也是一样的，只有知道进退的人保住了性命。

老子教导君临天下的人，应以谦下之德面对世人，这样天下归之如归于江海。在春秋战国的乱世，施行仁政的君主比较少，因此孟子劝说梁襄王说：“…大王您知道禾苗生长的情况吗？当七八月间一发生干旱，禾苗就要枯槁了。一旦天上乌云密布，下起大雨，那么禾苗就长得茂盛了。像这样的话，谁能阻止它呢？而现在天下国君，没有一个不嗜好杀人。如果有一个不喜欢杀人的君主，那么普天下的老百姓都会伸长脖子期待着他来解救。如果像这样，老百姓就归附他，就像水往低处流一样，这哗啦啦的汹涌势头，谁又能够阻挡得了呢？”国家的稳固，不在江山防御有多牢固，而是在于君主的仁德，在于君主能否谦下的对待臣民。如果君主怀有盛德，世人会如同众星拱月一样围绕在他的周围。圣人内圣而外王。中国的传统文化提倡修身齐家治国平天下。如果不能修身养性，一个家庭都经营不好，如何能够治理国家天下呢？尧帝在考察舜帝的时候，将自己的两个女儿下嫁给他，观察他是否足够贤德，观察他是否能够慎独，终于将帝位禅让给他。后来这两位妃子得知舜帝驾崩的消息，就投河殉情了，这也是湘女多情的由来。魏武侯曾与吴起一起乘船顺西河而下，船到中流，武侯说：“江山真是太美了，山河之险真是太牢固了，这可是魏国的宝贝啊。”吴起对他说：“国家最宝贵的是君主的德行，而不在于地形的险要。从前三苗氏左边有洞庭湖，右边有彭蠡湖（今江西鄱阳湖），但不讲求德义，大禹把它消灭了。夏桀所处的地方，左边有黄河和济水，右边有泰华山，施政不讲仁爱，商汤将他流放了。殷纣王的国家西面有太行山，黄河在南面流过，地势也无比险要，但施政不讲道德，周武王把他杀了。由此看来，治理国家在于君主的德行，而不在于地形的险要。如果君主不讲德行，就是一条船中的人也都会成为敌国的人。”武侯说：“你说得很对。”作为一个仁君，需要有海纳百川的胸怀，礼贤下士，招揽天下贤士，这样不仅自己国内的圣贤之才会出来相助，而且天下其它诸侯国的人才也都会纷至沓来。如果心胸狭窄如同小水沟，人才就会流失，为人所用，成为自己的敌人。战国时期魏国的人才可以说是群星璀璨，但绝大多数都流失了，实在是非常的可惜，吴起、商鞅、孙膑和范雎等都流失了，不为自己所用不说，反而成为自己的敌人。对于一个人才来说，最不能忍受的就是得不到重用，甚至被陷害，商鞅、孙膑和范雎就是这样的例子。

（1）江海所以能为百谷王者、以其善下之、故能为百谷王。

江海所以能为百谷王者，以其善下之。江海之所以能够为百谷之王，是因为它能够善于处下。江海因为卑下的缘故，涓涓细流归于它。圣人因为仁德谦下的缘故，百姓如流水一样纷纷归附于他。百川之水，不拘泥于是净或秽，总归于江海，兼容并蓄。江海宽大而能容纳它，因为江海地处低下，以其善下。用此来譬喻圣人谦下，天下归心。对于圣者仁君，礼贤下士，求贤若渴，天下贤才争相效力。天下的贤才也在审视君主，君主在明处，圣人贤才退藏于密，姜太公并非直到晚年才有才华，而是在等待明君的出现。

故能为百谷王。江海以卑下所以能够成为百谷王。大国以谦下，礼贤下士，才能够成为众多人才归附的对象。国力强盛，以人才为本。李斯原为楚国人，秦王要驱逐外国人，他写下千古流传的《谏逐客书》，劝谏秦王如果想国力强盛就不应该排斥人才。其中提到：“是以泰山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能就其深；王者不却众庶，故能明其德。”正是秦国如此，才能够有能力横扫六国。为学也应当兼容并蓄，不抱有门户宗派之见，抱着谦下的心，不轻后学。善财童子曾参访五十三位善知识。善财童子最初从文殊菩萨处发菩提心，先后向菩萨等五十三位善知识参访请教，并依教奉行，终于获证善果。这个故事在民间流传甚广，善财童子因此成为佛教虚心求法，广学多闻的典范。善财童子谦下好学，向三教九流不同的人进行请教，最终获证善果。

（2）是以圣人欲上民、必以言下之。欲先民、必以身后之。

是以圣人欲上民。必以言下之。世间很多东西都是相反的。如果圣人想教化和引导百姓，位置在百姓之上，那么就要谦下的对待百姓。不仅仅是从语言上来说，而是要表现在实际的行动中，要不很难让百姓感化。圣人并非真的想身居高位，想位置比百姓高，而是不得已而为之，因为他顺承天命，不得不在百姓之上引领百姓，给天下带来长治久安。对于不善于治国的人来说，对下属严厉的批评，没有谦下的对待对方，必然很难服众，也很难被百姓尊为上。欲上民，必以言下者。如果想在民之上，必然言语谦下。言，心之声。虽然说大道是无法完全用语言和文字来描述清楚的，但还是比较重要的。观察一个人的内心，可以听他所说的话，看他的行为。举手投足可以观察出此人秉性是善是恶。君天下者，尊为天子。身居高位的人，贵为九五至尊。假如他能够谦下的对待自己的下属，百姓必然会拥戴他。如果身居高位而恃强凌弱，老百姓必然嗤之以鼻。对于身居高位的人，更适合率先谦下对待别人。对于国与国的邦交，大国更适合谦下的对待小国。英国女王能够为穷人洗脚，佛陀也能够为生病的弟子擦洗背部，耶稣给自己的门徒洗脚。

欲先民。必以身后之。如果想在百姓的前面，那就要先在百姓的后面。开明的君主要吃苦在前，享受在后。开明的君主不与民争利，给老百姓休养生息的机会。像这样的有道君主，世人都会推举他的。世人知道他与民同利，而非与民争利。德兰修女德行高贵，很多大的集团都愿意把钱直接捐献给她，她在临终前只有几件破旧的衣服。有道的君主出言必谦下，如古代君主一般以孤寡不谷自称。欲先人，必以身后之。欲得之，必先舍之。君临天下的人，贵为天子，天下推举他以为先。圣人不敢为天下先，见名利不敢争先。如果一心想在人前，反而不能在人前，甚至招来祸害。吴起任西河的守将，在魏国威信很高。魏国选相的时候，很多人都看好吴起，可是最后却任命田文为相。吴起很不高兴，他向田文说：“请你和我比一比功劳可以吗？”不管是统帅三军还是治理国家，田文都自认不如吴起。田文说，国君年少，大臣没有能够臣服，百姓还不信赖，在这个时候，是由你来任相合适呢？还是由我来任相合适呢？吴起沉默了很久然后说，应该由你来任相。身为臣子，要学会做到见到功劳就让，见到辛苦就上，这样才是臣子的本分，也能做到明哲保身。

（3）是以圣人处上而民不重。处前而民不害。是以天下乐推而不厌。

是以圣人处上而民不重。圣人虽然身处于民上，但是百姓并不会觉得被欺压，并不会感觉重。民为重，君为轻，百姓就不会觉得重了。怀道的君主虽然身为九五至尊，但是却能够谦下的听取臣民的意见，谦下的爱护自己的子民。百姓爱戴他如同众星拱月，百姓并不觉得有什么负担，没有觉得不堪重负。圣人贵为天子而民并不会觉得不堪重负。圣人以为民为重，君为轻，以轻置于上面自然不会觉得重。圣人减少自己的可欲，欲望减少了，就无需向老百姓横征暴敛。有道的君主虽然有享用不尽的美食，但并没有追求口舌之欲。虽然有数不清的奇珍异宝，但是并没有贵难得之货。圣人虽处上，而民自堪命，不以为重。

处前而民不害。圣人处前只是道德处前，名利处后。先知觉后知，先觉觉后觉。圣人在修行方面走在前面了，有慈悲众生的心，不时回向来教化世人。圣人虽然在前面，但并不会遮蔽前面的光明，让世人看不见前面的路。如果以蛮力处于世人前面，为了一己私欲，那么百姓看他就如同豺狼。

是以天下乐推而不厌。圣人对世人有慈悲的爱心，厚视百姓如赤子。天下的人都乐意推举他为主人。说实在这样的天下主人还真没有什么名利，一心都是为了百姓服务的。大家都知道这个分量，没有世俗的任何好处，有谁愿意去争呢？这么辛苦的事情，也只有怀道的君主才能够去做，才能够胜任。圣人不抢前，不争在人上，反而世人乐于推于前，敬为上。世俗的人为了利益，争相诟病，这也会给人们带来祸害。灾祸的降临，都是人们自己招惹来的。福报的到来也是自己促成的。祸福本来出自同门，利与害相邻。不是圣明的人就难以认清其中的奥妙。人们往往认为有什么结果是命中注定，其实福祸是可以随心而转变的。如果自己的心改变了，一切都会随之而转变。福祸可以互相转变，利害共依共存。福可以易之为祸，祸可以易之为福。齐桓公和夫人蔡姬在水池中划船游玩，蔡姬摇荡小舟吓坏了齐桓公，齐桓公一怒之下把她送回了蔡国，但并未休弃。但蔡侯怒将蔡姬改嫁他人。于是齐桓公兴兵攻打蔡国，蔡国溃败，齐桓公又伐蔡的邻国楚国。春秋时齐国的大夫诸御鞅劝说齐简公说：“陈成常、宰予他们两个人集聚的怨恨很深，我怕他们会兴风作浪殃及国家，大王你不如除掉他们其中的一个。”齐简公不听，没过多久，陈成常果然在庭院中杀死宰予，又在朝廷上杀死了齐简公。鲁国的季氏和郈氏两家斗鸡，郈氏给鸡披上铠甲，而季氏给鸡装上金属的尖爪。季氏的鸡斗输了，季平子非常恼火，乘机侵占了郈氏的宅院，还修起了围墙。郈昭伯也怒气冲天的在鲁昭公面前诽谤季平子，鲁昭公派郈昭伯率兵攻打季平子，兵败被杀，鲁昭公只好逃到了齐国避难。由这些例子可以看到，相互之间的争斗往往会招来祸害，勿以恶小而为之，一点点的口舌之争，都可能引来杀身之祸，还会殃及国家。

（4）以其不争、故天下莫能与之争。

以其不争。故天下莫能与之争。这里的争并非争斗的意思，是说心不驰竞于物，不为物欲所累，不为物欲所系缚。圣人不与世人争先后，也不与世人争上下。正是因为圣人什么都不争，所以也没有人能够争的过他。古代精于钓术的人詹何说过，“还没有听说过自身修养好而国家治理很差的，也就没有听说过自身修养很差而国家治理得很好。”矩不正不可以为方，规不正不可以为圆。身可以看做是事的规矩，还没有见过枉己而能够正人的。矩尺如果不正就不能画出方形，圆规如果不正也无法画出圆来。自身的修养就相当于为人处世的规矩，没听说过自身不正而能够教化他人的。