第十三章 大患若身

第十二章 五官之害

1.【原文】

五色、令人目盲。五音、令人耳聋。五味、令人口爽。驰骋田猎、令人心发狂。难得之货、令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。

2.【注解】

此章圣人老子教导世人如何入道的方法。如果要安静守一，就需要避免心跟着外界攀缘不断。外界的景象五颜六色的，使人看了不免心生欢喜或者忧伤。外界各种各样的声音，有些是靡靡之音，有一些让人振奋，容易扰乱世人的内心。外界各种各样的食物，有些还是肉食，世人吃着这些食物容易扰乱内心。世间有各种各样的金银珠宝，如果区分了货物的贵贱，世人就可能不择手段的想得到贵的东西，甚至进行偷盗了。这里说圣人治理百姓只是让他们能够吃饱肚子，而不会扰乱他们的内心。这里也呼应了前面实其腹，弱其志，强其骨的章节。

人的五官对应着文武百官。治心之要在于管理好五官。治国之要也在于管理好百官。治国安民，天子设百官，协助管理天下。人身类似于国家，心类似于天子，五官类似于百官。如果百官追逐物欲，不忠于职守，无法无天，不听天子的号令，就会国无宁日。如果五官只顾享受物欲，就会伤害性命，污染真心，人就会得病或者招致祸害。如果世人只顾口舌之爽，只顾大吃大喝，根本不顾身体的需要，可能就会得病了。养生如果不知轻重，那么身体就会生病。养民如果不知轻重，国家就会陷入危机。天子所干的一切，都应当是为了保全上天赐予的生命，都是为了老百姓。这也是官吏设立的原因，也是官吏的本职工作。可是设立了这些官吏，反而伤害老百姓，那就失去了设立官职的意义了。人身设立五官是为了身体，饿了能够吃食物，渴了能够喝水，眼睛能够看到外界是否存在危险和威胁，耳朵能够听到是否有豺狼虎豹的声音，这些都是为了人的生存的。如果五官过度的追求物欲，已经背离了身体的根本利益，只顾感官的享受，而不顾身体是否健康和安全了，那五官的存在就没有必要了。就比如手臂腐烂了，如果救治得了就救治，救治不了，那只有舍弃了。这里也有一个比喻，设立军队是防御贼寇的，如果反过来攻击自己的国家，那就失去意义了。

世人如果要安静守一，需要管好五官，使得六根清净。如果能够远离物欲，就能避免外界的不好的东西污染真心。不管是哪门正规的宗教，都是教人向善的，都有一些清规戒律，例如不杀生、不偷盗和不邪淫等。要从源头上来治理，避免污染源，通过五官污染了内心。人们常说心猿意马，心跟着五官不断地攀缘，很难收得住，总是在那里想东想西。有佛语，阎浮提众生，起心动念都是罪，都是在造意业。犹太民族有一句古老的谚语，人类一思考，上帝就发笑。人类如果只是通过思考来找到真理，那么是比较难达到的，只是在思维里面打转转，如何都难跳得出如来的手掌心。天有五贼，如色声臭味触等，如果认贼作子，把五官当做自己的主人，那就会迷失方向了。这里说的贼，是偷偷的，很隐秘的意思，只是借这个词来形容隐秘难见，并没有贬义。天空有金木水火土五星，人身体内部有五脏对应。五这个数字也是非常的特别，看我们手上有五个手指，脚趾也是五个，为什么不是别的数字呢？人们习以为常了，就觉得见怪不怪，理所当然了。自古以来人们习惯性用手指来算数，很自然的使用了十进制，后来人们摆脱了束缚，发明了其它的进制。西方数学家莱布尼茨，受了易经的启发才发明了二进制，广泛的应用于计算机中。禅宗中有一花开五叶，结果自然成。一缕阳光经过棱镜，可以分出五色。一丝气流通过尺八，可以分成宫商角子羽五音。一味通过舌头，可以分成酸甜苦辣咸五味。一心经过五官可以分成五欲。庄子中有个关于忽悠的寓言，南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽为了报答浑沌之德，看到混沌没有七窍就说：“每个人都有七窍，凭借着这七窍才能够看东西，听东西，吃东西和呼吸空气。可是只有你没有七窍，我们帮你尝试着把它凿开吧。”他们两个并不是在忽悠混沌，真的是为了混沌好，也是为了答谢混沌。可是好心却做了坏事了，每天凿开了一个窍，七天之后七窍全部都凿开了，混沌却死去了。庄子讲的这个寓言的深意在哪里呢？如果世人没有七窍，就不会被五色搞得眼花缭乱，不会被五味搞的追求口舌之欲，不会被五音搞得追求靡靡之音，就不会扰乱世人的内心了。如果扰乱了内心，有了善恶的分别心，这就是世人的原罪，也是痛苦的开始。

（1）五色、令人目盲。

五色、令人目盲。外界的五色，看多了会使得人眼睛迷乱了，也会扰乱了世人的内心。世人看着周围的世界，就如同看电影一样，会因为剧情的变化而产生喜怒哀乐的情绪。世界有了光，人类才进化出双目。光是因，目是果。光如此的特殊和重要，圣经中上帝第一天创造了光。世界先有了空气，才有声音。先有声音，人类才进化出耳朵。空气是因，声音是果。声音是因，耳朵是果。世界本来没有光明和黑暗，只是人眼睛感知到光就称之为光明，感受不到称之为黑暗。在人类双目没有进化出来之前，光波在宇宙中寂寞的穿行了亿万年，花朵也寂寞的在这个星球上花开花落。在人类没有进化出双耳之前，声音在地球上寂寞的激荡了千万年。有首歌曲唱道：“眼前的黑不是黑，你说的白是什么白，人们说的天空蓝，是我记忆中那团白云背后的蓝天，我望向你的脸，却只能看见一片虚无，是不是上帝在我眼前遮住了帘，忘了掀开。”对于盲人来说，能够看到光明，看到这个世界是多么的珍贵。可是事情要两方面来看，如果人们眼睛流连于外色，受迷惑了，心就会蒙蔽。如果心被蒙蔽了，那才是真的失明了。虽然眼睛瞎了，但是心未被蒙蔽，那也不是无明。现在人们的双眼看到的东西太多了，容易让人流连忘返。人们的双眼流逸奔色，因而失其正见。这里说的盲，可以说是心盲，看的东西太多了，失去了自己的正知正见，心被蒙蔽了。

（2）五音、令人耳聋。

五音、令人耳聋。外界的声音杂乱分仍，容易迷惑人的内心。关于声音，也有很美好的故事，例如高山流水遇知音。人类为了调节性情，发明了各种各样的乐器，也谱写了各种各样的乐曲和歌曲。有些是高雅的音乐，使人清心寡欲，静心凝气。有些是靡靡之音，使人充满物欲，使人躁动不安。耳朵流逸奔声，而失其真闻，因此耳朵变聋了。这里变聋的不是人的耳朵，而是人们听了太多的靡靡之音，太多的流言蜚语，把自己的心蒙蔽了，那才是真的聋了。人们可以多听听简单自然的声音，关上自己的耳朵。虽然不是两耳不闻窗外事，一心只读圣人书，但是可以使自己的内心更加清明一些。非礼勿视，非礼勿听，这样自然心就容易安静下来。

（3）五味、令人口爽。

五味、令人口爽。嘴巴可以品尝到五味，世人追求口舌之欲，只要吃得可口就行了，完全不管是否迷惑了内心，不管吃了对身体是否有好处。说到美食，离不开我们的老祖宗伊尹。他出身贫寒，后来被后世尊称为厨师的鼻祖，也是治国安民的良相。看来烹饪和治国是相通的，治病和治国是相通的，治水和治国是相通的，治心和治国是相通的。不为良相，便为良医。不为良相，变为良厨。伊尹借用烹饪的譬喻，说明治国安邦的道理。如果我们要实现古圣先贤所孜孜追求的大同世界，教化为本，物质为末。现在人们只注重物质，而非其心，容易劳而无功。如果我们需要实现大治，其本在求贤，让天子广施仁德，让贤德之人成为百官。如果我们需要家庭的幸福，其本在求贤，女为贤妻良母，男为慈父孝子。商汤很喜欢喝汤，伊尹劝说商汤，如果要品尝到至味，需要很多天南地北的材料，现在你的诸侯国太小了，需要先成为天子才能够做到。但是成为天子，不可勉强为之，还要注意火候，需要广施仁德。天子成至味就成了。有许多材料本身虽有腥臊的味道，但是九沸九变，用火可以来改变和锤炼它。有时候用大火来攻它，有时候又用小火慢慢来煮，去除腥味和臊味。在一个国家里面有奸臣和小人，也有贤臣和忠臣。圣明的君主尊重和而不同，小人虽然有作奸犯科的想法，但是不敢付诸实践，反而他们这些人的聪明才智也被圣君所用了。食材如同人才和百姓，可能一开始会被污染了，有腥臊的味道，但是如果通过经典的不断熏洗，就没有腥臊的味道了。食物也变得香甜可口了。对于臣民，施行仁德之化，人心就会归于纯净。舌头流逸奔味，而失其真味，失去本味，因此说口爽。上古时候，五谷和杂草长在一起，药物和百花开在一起，哪些粮食可以吃，哪些草药可以治病，谁也分不清。黎民百姓靠打猎过日子，天上的飞禽越打越少，地下的走兽越打越稀，人们就只好饿肚子。我们的先祖神农氏遍尝百草，教老百姓如何务农生活。

（4）驰骋田猎、令人心发狂。

驰骋田猎、令人心发狂。人们常说欣喜若狂。古人说喜伤心，怎么欢喜还会伤心呢？物极必反的，喜到了极点就会哭泣的。如果大喜过望，就会欣喜若狂的。人们在田野深林中奔跑打猎，心就会跟着流逸，而失其正定，因此心就发狂。心随着外境而变化，喜怒哀乐，宠辱而惊。人们会因为外在的事物产生喜怒哀乐的各种情绪，让心绪烦乱，妄想纷飞。世人驰骋田猎，对于小动物没有爱心，对它们随意的射杀。这虽然是小恶，但是也是人类互相杀戮的根源所在。世人田猎的战果就是打了好多的野味，带回来吃肉。这里讲一个佛陀小时候德故事。在一次盛大的春耕仪式上，大众都在欢腾，悉达多太子看见小鸟吃掉土里的蚯蚓，内心正起了恻隐的心。这时一只大鸟飞来，又把小鸟吃掉了。太子当下就由简单的怜悯看到了世间更深层次的痛苦，众生辗转地相互杀戮，而没有一个能逃脱死亡。一般的人都会选择忽略掉这桩不起眼的小事，因为心灵麻木了。我们在吃着八成熟的牛肉的时候，嘴里流着汁液，还觉得很香。我们早就对此感到麻木了，觉得理所当然的了。我们有没有想过这头牛是什么样的来历，它从出生以来，可能很勤恳的在地里干活。它在面临杀戮的时候所经历的痛苦，世人能否感同身受呢？水牛是这么勤劳和老实的动物，劳碌了一辈子却被人类无情的杀害了。只有清净的心，离去欲染的心，能观照到这些，并从中激发修行了脱生死的动力。现代的人们什么都吃，各国的餐馆大家都可以方便的吃到，喜欢品尝各种味道，酸甜苦辣咸。不管是什么样的动物都逃不过人类的嘴巴，猫、老鼠和穿山甲等，让人心跟着散乱，不要小看这些杀生的恶业，虽然看似小，这可是人类互相残杀的根源。达芬奇从小就拒绝吃肉且不肯说出原因，被祖父安乐尼奥视为不详。达芬奇曾经说过：“人的确是禽兽之王，他的残暴胜于所有的动物。我们靠其它生灵的死而生活。我们都是坟墓。我在很小的时候就发誓再不吃肉了。总有一天，人们将视杀生如同杀人。”达芬奇能够有卓越的成就，与他的大爱和善良不无关系。的确如此，人们积累了太多的积习，人类远古时期为了生存互相残杀，杀害动物，形成肉食的习惯。其实说白了，肉只是动物的尸体罢了，想想我们的确是在造业。只要人们持续无情摧毁低等动物的生命，就永远不能体会健康或和平的真谛。人们若不能停止屠杀动物，那么他们就会互相残杀。播下谋杀及痛苦的种子的人，是不可能收成快乐及爱心的果实的。

（5）难得之货、令人行妨。

难得之货、令人行妨。难得的货物，使得世人容易受到伤害。世人为了得到难得的金银珠宝，不择手段铤而走险，可能会失去性命。如果把香蕉和金条放在猴子的面前，它会毫不犹豫的选择香蕉，殊不知金条可以买无数根香蕉。如果把金条和智慧放在世人的面前，大多数人都会选择金条，这样来得实在，殊不知智慧可以换得无数的金条。我们是否比猴子更聪明呢？可能我们还会嘲笑那只猴子。正是因为人们区分货物的贵贱，让人们觉得金银珠宝等是人世间最值得去追求的东西。如果君主不分物的贵贱，不追求难得之货，世人也会效法的，就不会产生偷盗等恶行了。因果报应，一点都不虚的，不要轻易做什么恶事了。鹰立如睡，虎形似病。鹰者天之雄，虎者地之威，如此雄威的动物却常常扮作一副昏昏欲睡的病态，从而使猎物放松对它的警惕，待猎物接近时再雄威大作，捕之食之。如果作恶太多，如同遭遇了这些猛兽，到时候可就晚了。

（6）是以圣人为腹不为目。故去彼取此。

是以圣人为腹不为目。故去彼取此。老子在前面列了很多的危害，在这里进行了总结，所以圣人只保持淳朴的心，强筋健骨就可以了，不要被外界的纷乱景象迷惑了内心。如果内心迷惑了，就是真的盲了，也是真的耳朵聋了。圣人和世人往往是相反的，世人追求物欲，圣人深深知道物欲的危害。物欲伤害百官，使得国家危难。物欲伤害身体，使得人们生病。怀道之人不多贪求以赏心悦目。古代谚语这么说，罗绮千箱，不过一暖。食前方丈，不过一饱。偃鼠饮河，不过实腹而已。鸟儿在树林中过夜，占用不了整个森林，只是睡在一根树枝上。率土之莫非王土，可是天子每天所睡，无非一张龙床而已，百年之后墓地再大也占不了多少地方。去贪欲之害，而修离欲之行，因此老子说去彼取此。当今社会，人类的生产力发展水平已经非常的发达，物质也已经足够丰富，只是贫富差距较大，地区发展不平衡罢了，现在就有足够的资源实现共产主义社会了。如果人们继续朝着物质的方向去走，即使再发达，也是走错了方向，如同夸父追日，最终会渴死在路上。只有反求诸己，才能够给人类带来幸福和安宁，带来古往今来圣人们期望的大同世界。

第十五章 怀道之人

1.【原文】

古之善为士者、微妙玄通、深不可识。夫惟不可识。故强为之容。豫若冬涉川。犹若畏四邻。俨若客。涣若冰将释。敦兮、其若朴。旷兮、其若谷。浑兮、其若浊。孰能浊以静之徐清。孰能安以久之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈、故能敝不新成。

2.【注解】

上章教导世人如何寻找大道，如何入道，并给予了印证。这一章教导世人如何找到怀道之人，如何识别明师还是邪师，如何识别贵人。修行最好的办法就是遇见善知识。如果遇见好的老师点拨一下是完全不同的。中国古代历来重视师传，这样可以印证弟子是否有缘分接受师傅的绝传。古代讲究传道授业解惑，其中首要是要传道。不管是中医、武术等，还是修行都需要重视师道。古代尧帝舜帝把帝位禅让给完全没有血缘关系的人，这是非常的罕见和不可思议的。他们并不是没有亲生儿子，但是可能还是觉得没有很好的德行，不是上天所定的天子，不能得道就没有传给他们。实际上以前的得道的君主是非常地辛苦的，也没有什么特别的物质享受，只是为了世人谋福祉，这样的皇帝有谁稀罕呢？只有那些大公无私，品德高尚的人才愿意这样付出了。如此可见古代先王的良苦用心。此章教世人修行方法，教世人如何寻找贵人，寻找怀道之人。有志于修道的人要擦亮眼睛去发现了。

后世学人想寻找好的老师，老师何尝不想找到有根器的学生呢？一般来说只听说大道被人取法学习,没听说主动要求别人来学习。只听说人们前来投师学道,没听说老师主动上门教授大道的。佛法和世间法一样，也是来学不闻往教。有一些学佛修道的人，逢人便说佛法，遇人便说道经，可能适得其反。可能确实是觉得佛法道法是好东西，想向别人分享。对于听着的人，有一些是在看笑话，有一些有缘人可能比较感兴趣，有一些人在虚假恭维，如卖死猫头，一毫没用处。祖师亦云，说法不投机，终是闲言语。如果没有能够遇到有缘人，说法别人不能够理解的，也不能够受益。

佛陀曾经说过，末法时期邪师说法如恒河沙。在末法时期，邪师说法如恒河的沙子那么多。很多人为了谋取不正当的利益，打着道、佛的幌子，到处招摇撞骗。对于普通老百姓来说，要认识真正的老师，还真不是那么容易的事情。有一些没有炫耀神通的得道高人，世人可能未必识得。大道衰微到了极点，如何挽救世道人心，需要弘扬真正的经典了。人们连自己的真心都未曾识得，对自己都未曾真正的认识，更难谈得上认识怀道之人。如果能认识自己，认识自心，就找到了怀道之人，也就是说自己也成了怀道之人。在古圣先贤中可以列出许多熟悉的名字，老子、庄子、陆九渊、王阳明、诸葛亮和刘伯温等，这些都是怀道之人。可是当今世界，平常生活里，如何找到怀道之人呢？佛家讲，皈依法不皈依人，以佛教经典作为修行的依据，这样风险更小些，因为这些经典是指定真实的。

（1）古之善为士者、微妙玄通、深不可识。夫惟不可识。故强为之容。

古之善为士者、微妙玄通、深不可识。夫惟不可识。故强为之容。古代善于修道的人，其内在的境界玄妙无法形容，在外人看来似乎又高深莫测。正是因为不知道怎么样来识别，所以这里才勉强进行描述，方便世人识别真正的怀道之人，找到明师指点，也避免世人被邪师蒙蔽。上古时期的善为士的人，并不仅仅是个读书人，而是专治道业，在学问、智慧和道德等方面都达到身心和谐自在的程度，起码是明心见性的人。在上古时期人心更加的淳朴，得道的人更多。庄子说，嗜欲深者天机浅。当今世人物欲深重，天机自然就浅了，很难见到天机。其实并不是大道有多么的玄妙，不可言说，而是人们由于尘垢的覆盖，让人们看不到真心所在。世人不识大道，自然也不懂得得道的人。正因为人们对于得道的人不可识，最难形容。特别勉强为之形容，只能是通过善士的外在表现来形容罢了。

（2）豫若冬涉川。犹若畏四邻。

豫若冬涉川。得道的人犹豫不决的样子，如同冬天涉水过河一样，对什么事情都谨小慎微。“豫”，下不了决心的样子。怀道之人知道未兆易谋，如果只是在事物的兆头就及时处理可能还来得及。如果已经到了很深的程度，可能就没有回天之力了。扁鹊见齐桓公的故事大家都听过的，如果齐桓公能够在病的初期就重视起来，也不会失去生命了。怀道之人深知天道的报应，丝毫不差。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。得道的人处事如履薄冰。并不是因为胆小怕事，而是发自内心不想违背天道。得道的人可以说没有太多可以畏惧的了。壁立千仞，无欲则刚。得道的人，对名利等都看透了，就会宠辱不惊了。犹豫，走动不能向前前进的样子。冬涉川，是不敢冒然轻进的意思。

犹若畏四邻。 怀道之人不敢轻举妄动，犹如害怕自己的一举一动被四周的邻居看到一样。世人往往在公开的情况下，不敢做什么过分的坏事。如果是别人不知道反倒敢在背后做些坏事。老子曾经劝诫孔子切忌在背后议论别人的是非。很多聪明人惹祸差不多置于死地，就是因为背后议论别人的是非。如果三个人知道的秘密就不再是秘密了，传到所议论的这个人的耳朵里可能会添油加醋的变了样。得道的人懂得慎独，不管做什么都似乎被邻居们看到似的。人在做，天在看。头顶三尺有神明,不畏人知畏己知。尧帝为了考察舜帝，把自己两个女儿下嫁给他，考察他是否慎独，是否会因为迷恋女色就放弃了许多事情。得道的人处事考虑周详，运筹于帷幄之中，决胜于千里之外，做到从容不迫。

（3）俨若客。涣若冰将释。

俨若客。怀道的人，不管是独处还是与群居，都非常的谨慎慎重，如同到别人家做客一样。言语和行为都不敢放肆。他看似客人畏惧害怕主人那样的小心。他内心对天道有敬畏之心，并非是真的胆小。怀道之人谦退不敢向前，像充当宾客一样，很庄重的样子。

涣若冰将释。怀道之人的气度，暖气融融，可亲可爱，心开神悟，就像冰将要溶解一样。怀道的人法喜充满，对自己内心的真知充满欢喜和信心。佛说世间有五种毒最厉害，分别为贪心、愤怒、愚痴、自满和怀疑。这五种毒侵害和冻结了人们的真心。怀道之人这些毒素逐渐的清洗，如同坚冰即将涣散和融化一样。

（4）敦兮、其若朴。

敦兮、其若朴。怀道的人内守精神，外无文采，似乎并不擅长辩论，并不会像一些作家那样文采奕奕，而只是朴实无华。怀道的人在世人看来，很敦厚朴实，没有任何的造作。孰，为敦厚的意思。朴，无文饰的意思。怀道的人很敦厚朴素，不被尘世所污染。圣经中说，猎人去抓银鼠的时候，在它的洞里撒了煤灰。它不想自己洁白纯净的毛被弄脏，即使被猎狗抓到，也不愿意回到洞里。连银鼠都这样爱惜，何况怀道之人呢。

（5）旷兮、其若谷。

旷兮、其若谷。怀道的人虽然外表看着比较敦厚质朴，可是内心却无比的宽阔，如同空旷的山谷。旷，为宽大的意思。谷，为空虚的意思。俗话说宰相肚里能撑船，怀道之人不仅仅能撑船，而且不知道其内心有多广大。雨果说，世界上最辽阔的是大海，比大海更辽阔的是天空，比天空更辽阔的是人的心灵。这里通过大海和天空来对比，说明人的内心的宽广。如果能懂得自己的心灵，明心见性了，就能够领悟大道了。

（6）浑兮、其若浊。

浑兮、其若浊。形容得道的人的行迹，泯然众人矣。怀道的人和大家看似没有什么分别，普普通通的样子。不自以为尊，并不标榜与众不同。怀道的人可能修行到一定程度就会有了神通了，可是不轻易示现给别人。西游记里面孙悟空学了神通之后，喜欢在众人面前示现，他的师父非常的生气，就把他赶出了山门。佛陀在世的时候也是教导自己的弟子不要随便的示现神通，误导了众生。神通只是副产品而已，真正的是通过修行获得大智慧，能够得到解脱。浑，与混相同的意思。是说和光同尘，得道的人没有将智识炫耀于外，让人们看到自己的聪明才智。没有得道的人怕别人不知道自己的聪明，就怕别人以为自己很愚钝。唯独有道的人，内在是光明的，可是并不向外炫耀。正所谓众人昭昭，我独若昏。众人察察，我独闷闷。圣人处在大智若愚，大辩若讷的状态，并不一定要锋芒毕露。得道的人和浊世混融在一起，就如同莲花出淤泥而不染。

（7）孰能浊以静之徐清。孰能安以久之徐生。

孰能浊以静之徐清。前面一句老子刚说完怀道的人在污浊的尘世，与世人混同了，似乎也跟尘世一样污浊了。这里怕世人误解了，接着进行解释了，而且教导世人入道的功夫了。圣人似浊非浊，并不是真的也跟着世人不断地造业了，而是出淤泥而不染。老子因而慈悲众生，问，谁能够在浊乱的尘世之中，恬退自养，静定持心，慢慢的让妄心像浑浊的水一样沉静下来呢。心念如同流水般绵绵不绝。如果心水浑浊，就当以静定治它，慢慢就变清了。正所谓如澄浊水，沙土自沈，清水现前，这在佛家称为初伏客尘烦恼。不能顿了，因此叫徐清。佛陀有一次在河边口渴了，阿难从河中打了碗河水上来，可是那条河恰巧有象群经过，河水非常的浑浊。阿难说，师傅算了，到下一条河的时候我再打清澈的水给您喝吧。佛陀说，不用，你只需要把浑浊的水放置一段时间，让河沙沉下去就能够喝了。佛陀顺便给阿难讲，人的心也是一样的，平时妄想纷飞，只要慢慢地顺其自然，妄想杂念就会销声匿迹，不要强制压制念头，心自然而然就清静下来了。

老子又问，孰能安以久之徐生。谁能长时间的安静自守，在内心静定之中，行住坐卧都是在静定中，这样能够慢慢的焕发新生。浑浊的水安静下来就会澄清一样，我们的心亦是如此。有哪位得道的君主能够让国家慢慢的安定下来，焕发出新生呢？春秋各诸侯国纷纷争夺城池，处于不断地战乱之中。可是又有哪个君主能够耐得住性子修养自身的德行，怀柔远方的诸侯和百姓呢？假如有怀道的君主若此，世人趋之若鹜，就会像众星拱月一般围绕在周围了。老子在这里也是教入道的方法。

（8）保此道者不欲盈。

保此道者不欲盈。老子嗟叹至此，才教后世学人以守道的方法，保此道者不欲盈。心动如同前面说的风机，越鼓动妄念越多，绵绵不绝不断地攀缘。内心就不处于空虚状态，而是处于盈满的状态了。我们有形的身体如同心灵的容器，属于阳。我们无形的心灵属于阴。如果心灵不虚空，就难以启迪智慧，了脱生死了。碗有形的部分属于阳。碗无形虚空部分属于阴。如果没有虚空，装满了东西，如何再装水呢？圣人老子深知大道损有余而补不足，因此在此劝诫世人不要追求盈满，如果不知止足就可能引来灾祸了。老子文法多注意韵律，不仅为怀道的真言，而且非常的优美。因为清，生，盈，成和能成韵律。如果说徐动，徐应，那么就不能形成韵律了。世人只知道被物欲牵着鼻子走，不知道止足。殊不知天道忌盈。满招损，谦受益。王公贵族，黎民百姓，各有各的命。并不会分三六九等，只是分工不同而已，在人格上面是平等的。每个位置都对等着相应的德行，例如君王的位置，其德行就要很高了。如果德不配位，必遭其殃。易经中也是逐级的变化的，不能够一下子变为九五至尊。如果世人对世上的贡献没有那么大，没有太多的奉献，而在享受高官厚禄，就要感到危机和不安了。多做善事就会增长福报。

（9）夫惟不盈、故能敝不新成。

夫惟不盈、故能敝不新成。正是因为不喜欢盈满，才能够安心守旧，不喜欢去追求新成的名利。如果能够安心守旧，就能够隐匿荣光。如果喜欢追求新成的人，就以功名为贵。旧的物件叫作敝。凡是旧的物件，最为持久，能够奈风霜磨折。新的物件，虽然一时鲜明，不久便见损坏。俗话说糟糠之妻不下堂，人不如旧。世间为颠倒众生，人们都在积极向外拓展新朋友，却鲜有用心关心那些老朋友。世人把最客气最温暖的的话都给了外人，对自己最亲近的人反而冷言冷语。这里也呼应了前面的，能知古始，是谓道纪。世人可能会以今为贵，不断地追逐，认为当今世界高度发展一定比古代高明。这里明白的告诉世人了，可能实相并不是这样的。世人可能会看旧的当做新的，而把新的当做旧的了，有没有这种可能呢？可能你会觉得不可思议了。我们返回古始之道，焕发了每个人自性的光芒，可能一下子都不认识自己了，这似乎是全新的一个认识了。旧的就变成新的了，反而以前的固有的束缚成了旧的了。佛家经常用生锈的铜镜来比方我们的真心。我们的修行如同在不断地打磨自己的心境，越磨越新了。一边在磨心镜，一边可能还会造业，有生成新的污垢了。如果造业的速度快于磨的速度，那只会遮得越来越厚。如果磨的速度快于造业的速度，锈迹就会越来越薄，正所谓日新日新日日新，总有一天透出亮光。人们常说虚心使人进步。虚心就会把心境的锈迹磨少了一些，越虚心锈迹越少，就会不断地进步了。不盈满的人，不追求功利，自然造业就少。能够守旧，没有新生成的污渍。怀道的君主能够给百姓休养生息的机会，而不会攻占别国拥有新的城池。如果不务于道德，有了新的城池不一定就能守得住，还不如守着旧的城池了。老子说世人多贪好盈，虽然一时春风得意，可是一旦祸及，连本都有失去的危险。只有得道的人，能够知道止足。虽然没有新成的名利，而在我也有现成的好处，可以常常得到而不至于失去它。汉代的张良子房，在帮助刘邦建立了不朽功勋之后，激流勇退，隐居深山，辟谷养生。因为他深知“狡兔死，走狗烹；飞鸟尽，鸟弓藏；敌国破，谋士亡”的道理，才得以保全性命。