第十五章 怀道之人
第十五章 怀道之人
1.【原文】
古之善为士者、微妙玄通、深不可识。夫惟不可识。故强为之容。豫若冬涉川。犹若畏四邻。俨若客。涣若冰将释。敦兮、其若朴。旷兮、其若谷。浑兮、其若浊。孰能浊以静之徐清。孰能安以久之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈、故能敝不新成。
2.【注解】
上章教导世人如何寻找大道,如何入道,并给予了印证。这一章教导世人如何找到怀道之人,如何识别明师还是邪师,如何识别贵人。修行最好的办法就是遇见善知识。如果遇见好的老师点拨一下是完全不同的。中国古代历来重视师传,这样可以印证弟子是否有缘分接受师傅的绝传。古代讲究传道授业解惑,其中首要是要传道。不管是中医、武术等,还是修行都需要重视师道。古代尧帝舜帝把帝位禅让给完全没有血缘关系的人,这是非常的罕见和不可思议的。他们并不是没有亲生儿子,但是可能还是觉得没有很好的德行,不是上天所定的天子,不能得道就没有传给他们。实际上以前的得道的君主是非常地辛苦的,也没有什么特别的物质享受,只是为了世人谋福祉,这样的皇帝有谁稀罕呢?只有那些大公无私,品德高尚的人才愿意这样付出了。如此可见古代先王的良苦用心。此章教世人修行方法,教世人如何寻找贵人,寻找怀道之人。有志于修道的人要擦亮眼睛去发现了。
后世学人想寻找好的老师,老师何尝不想找到有根器的学生呢?一般来说只听说大道被人取法学习,没听说主动要求别人来学习。只听说人们前来投师学道,没听说老师主动上门教授大道的。佛法和世间法一样,也是来学不闻往教。有一些学佛修道的人,逢人便说佛法,遇人便说道经,可能适得其反。可能确实是觉得佛法道法是好东西,想向别人分享。对于听着的人,有一些是在看笑话,有一些有缘人可能比较感兴趣,有一些人在虚假恭维,如卖死猫头,一毫没用处。祖师亦云,说法不投机,终是闲言语。如果没有能够遇到有缘人,说法别人不能够理解的,也不能够受益。
佛陀曾经说过,末法时期邪师说法如恒河沙。在末法时期,邪师说法如恒河的沙子那么多。很多人为了谋取不正当的利益,打着道、佛的幌子,到处招摇撞骗。对于普通老百姓来说,要认识真正的老师,还真不是那么容易的事情。有一些没有炫耀神通的得道高人,世人可能未必识得。大道衰微到了极点,如何挽救世道人心,需要弘扬真正的经典了。人们连自己的真心都未曾识得,对自己都未曾真正的认识,更难谈得上认识怀道之人。如果能认识自己,认识自心,就找到了怀道之人,也就是说自己也成了怀道之人。在古圣先贤中可以列出许多熟悉的名字,老子、庄子、陆九渊、王阳明、诸葛亮和刘伯温等,这些都是怀道之人。可是当今世界,平常生活里,如何找到怀道之人呢?佛家讲,皈依法不皈依人,以佛教经典作为修行的依据,这样风险更小些,因为这些经典是指定真实的。
(1)古之善为士者、微妙玄通、深不可识。夫惟不可识。故强为之容。
古之善为士者、微妙玄通、深不可识。夫惟不可识。故强为之容。古代善于修道的人,其内在的境界玄妙无法形容,在外人看来似乎又高深莫测。正是因为不知道怎么样来识别,所以这里才勉强进行描述,方便世人识别真正的怀道之人,找到明师指点,也避免世人被邪师蒙蔽。上古时期的善为士的人,并不仅仅是个读书人,而是专治道业,在学问、智慧和道德等方面都达到身心和谐自在的程度,起码是明心见性的人。在上古时期人心更加的淳朴,得道的人更多。庄子说,嗜欲深者天机浅。当今世人物欲深重,天机自然就浅了,很难见到天机。其实并不是大道有多么的玄妙,不可言说,而是人们由于尘垢的覆盖,让人们看不到真心所在。世人不识大道,自然也不懂得得道的人。正因为人们对于得道的人不可识,最难形容。特别勉强为之形容,只能是通过善士的外在表现来形容罢了。
(2)豫若冬涉川。犹若畏四邻。
豫若冬涉川。得道的人犹豫不决的样子,如同冬天涉水过河一样,对什么事情都谨小慎微。“豫”,下不了决心的样子。怀道之人知道未兆易谋,如果只是在事物的兆头就及时处理可能还来得及。如果已经到了很深的程度,可能就没有回天之力了。扁鹊见齐桓公的故事大家都听过的,如果齐桓公能够在病的初期就重视起来,也不会失去生命了。怀道之人深知天道的报应,丝毫不差。勿以善小而不为,勿以恶小而为之。得道的人处事如履薄冰。并不是因为胆小怕事,而是发自内心不想违背天道。得道的人可以说没有太多可以畏惧的了。壁立千仞,无欲则刚。得道的人,对名利等都看透了,就会宠辱不惊了。犹豫,走动不能向前前进的样子。冬涉川,是不敢冒然轻进的意思。
犹若畏四邻。 怀道之人不敢轻举妄动,犹如害怕自己的一举一动被四周的邻居看到一样。世人往往在公开的情况下,不敢做什么过分的坏事。如果是别人不知道反倒敢在背后做些坏事。老子曾经劝诫孔子切忌在背后议论别人的是非。很多聪明人惹祸差不多置于死地,就是因为背后议论别人的是非。如果三个人知道的秘密就不再是秘密了,传到所议论的这个人的耳朵里可能会添油加醋的变了样。得道的人懂得慎独,不管做什么都似乎被邻居们看到似的。人在做,天在看。头顶三尺有神明,不畏人知畏己知。尧帝为了考察舜帝,把自己两个女儿下嫁给他,考察他是否慎独,是否会因为迷恋女色就放弃了许多事情。得道的人处事考虑周详,运筹于帷幄之中,决胜于千里之外,做到从容不迫。
(3)俨若客。涣若冰将释。
俨若客。怀道的人,不管是独处还是与群居,都非常的谨慎慎重,如同到别人家做客一样。言语和行为都不敢放肆。他看似客人畏惧害怕主人那样的小心。他内心对天道有敬畏之心,并非是真的胆小。怀道之人谦退不敢向前,像充当宾客一样,很庄重的样子。
涣若冰将释。怀道之人的气度,暖气融融,可亲可爱,心开神悟,就像冰将要溶解一样。怀道的人法喜充满,对自己内心的真知充满欢喜和信心。佛说世间有五种毒最厉害,分别为贪心、愤怒、愚痴、自满和怀疑。这五种毒侵害和冻结了人们的真心。怀道之人这些毒素逐渐的清洗,如同坚冰即将涣散和融化一样。
(4)敦兮、其若朴。
敦兮、其若朴。怀道的人内守精神,外无文采,似乎并不擅长辩论,并不会像一些作家那样文采奕奕,而只是朴实无华。怀道的人在世人看来,很敦厚朴实,没有任何的造作。孰,为敦厚的意思。朴,无文饰的意思。怀道的人很敦厚朴素,不被尘世所污染。圣经中说,猎人去抓银鼠的时候,在它的洞里撒了煤灰。它不想自己洁白纯净的毛被弄脏,即使被猎狗抓到,也不愿意回到洞里。连银鼠都这样爱惜,何况怀道之人呢。
(5)旷兮、其若谷。
旷兮、其若谷。怀道的人虽然外表看着比较敦厚质朴,可是内心却无比的宽阔,如同空旷的山谷。旷,为宽大的意思。谷,为空虚的意思。俗话说宰相肚里能撑船,怀道之人不仅仅能撑船,而且不知道其内心有多广大。雨果说,世界上最辽阔的是大海,比大海更辽阔的是天空,比天空更辽阔的是人的心灵。这里通过大海和天空来对比,说明人的内心的宽广。如果能懂得自己的心灵,明心见性了,就能够领悟大道了。
(6)浑兮、其若浊。
浑兮、其若浊。形容得道的人的行迹,泯然众人矣。怀道的人和大家看似没有什么分别,普普通通的样子。不自以为尊,并不标榜与众不同。怀道的人可能修行到一定程度就会有了神通了,可是不轻易示现给别人。西游记里面孙悟空学了神通之后,喜欢在众人面前示现,他的师父非常的生气,就把他赶出了山门。佛陀在世的时候也是教导自己的弟子不要随便的示现神通,误导了众生。神通只是副产品而已,真正的是通过修行获得大智慧,能够得到解脱。浑,与混相同的意思。是说和光同尘,得道的人没有将智识炫耀于外,让人们看到自己的聪明才智。没有得道的人怕别人不知道自己的聪明,就怕别人以为自己很愚钝。唯独有道的人,内在是光明的,可是并不向外炫耀。正所谓众人昭昭,我独若昏。众人察察,我独闷闷。圣人处在大智若愚,大辩若讷的状态,并不一定要锋芒毕露。得道的人和浊世混融在一起,就如同莲花出淤泥而不染。
(7)孰能浊以静之徐清。孰能安以久之徐生。
孰能浊以静之徐清。前面一句老子刚说完怀道的人在污浊的尘世,与世人混同了,似乎也跟尘世一样污浊了。这里怕世人误解了,接着进行解释了,而且教导世人入道的功夫了。圣人似浊非浊,并不是真的也跟着世人不断地造业了,而是出淤泥而不染。老子因而慈悲众生,问,谁能够在浊乱的尘世之中,恬退自养,静定持心,慢慢的让妄心像浑浊的水一样沉静下来呢。心念如同流水般绵绵不绝。如果心水浑浊,就当以静定治它,慢慢就变清了。正所谓如澄浊水,沙土自沈,清水现前,这在佛家称为初伏客尘烦恼。不能顿了,因此叫徐清。佛陀有一次在河边口渴了,阿难从河中打了碗河水上来,可是那条河恰巧有象群经过,河水非常的浑浊。阿难说,师傅算了,到下一条河的时候我再打清澈的水给您喝吧。佛陀说,不用,你只需要把浑浊的水放置一段时间,让河沙沉下去就能够喝了。佛陀顺便给阿难讲,人的心也是一样的,平时妄想纷飞,只要慢慢地顺其自然,妄想杂念就会销声匿迹,不要强制压制念头,心自然而然就清静下来了。
老子又问,孰能安以久之徐生。谁能长时间的安静自守,在内心静定之中,行住坐卧都是在静定中,这样能够慢慢的焕发新生。浑浊的水安静下来就会澄清一样,我们的心亦是如此。有哪位得道的君主能够让国家慢慢的安定下来,焕发出新生呢?春秋各诸侯国纷纷争夺城池,处于不断地战乱之中。可是又有哪个君主能够耐得住性子修养自身的德行,怀柔远方的诸侯和百姓呢?假如有怀道的君主若此,世人趋之若鹜,就会像众星拱月一般围绕在周围了。老子在这里也是教入道的方法。
(8)保此道者不欲盈。
保此道者不欲盈。老子嗟叹至此,才教后世学人以守道的方法,保此道者不欲盈。心动如同前面说的风机,越鼓动妄念越多,绵绵不绝不断地攀缘。内心就不处于空虚状态,而是处于盈满的状态了。我们有形的身体如同心灵的容器,属于阳。我们无形的心灵属于阴。如果心灵不虚空,就难以启迪智慧,了脱生死了。碗有形的部分属于阳。碗无形虚空部分属于阴。如果没有虚空,装满了东西,如何再装水呢?圣人老子深知大道损有余而补不足,因此在此劝诫世人不要追求盈满,如果不知止足就可能引来灾祸了。老子文法多注意韵律,不仅为怀道的真言,而且非常的优美。因为清,生,盈,成和能成韵律。如果说徐动,徐应,那么就不能形成韵律了。世人只知道被物欲牵着鼻子走,不知道止足。殊不知天道忌盈。满招损,谦受益。王公贵族,黎民百姓,各有各的命。并不会分三六九等,只是分工不同而已,在人格上面是平等的。每个位置都对等着相应的德行,例如君王的位置,其德行就要很高了。如果德不配位,必遭其殃。易经中也是逐级的变化的,不能够一下子变为九五至尊。如果世人对世上的贡献没有那么大,没有太多的奉献,而在享受高官厚禄,就要感到危机和不安了。多做善事就会增长福报。
(9)夫惟不盈、故能敝不新成。
夫惟不盈、故能敝不新成。正是因为不喜欢盈满,才能够安心守旧,不喜欢去追求新成的名利。如果能够安心守旧,就能够隐匿荣光。如果喜欢追求新成的人,就以功名为贵。旧的物件叫作敝。凡是旧的物件,最为持久,能够奈风霜磨折。新的物件,虽然一时鲜明,不久便见损坏。俗话说糟糠之妻不下堂,人不如旧。世间为颠倒众生,人们都在积极向外拓展新朋友,却鲜有用心关心那些老朋友。世人把最客气最温暖的的话都给了外人,对自己最亲近的人反而冷言冷语。这里也呼应了前面的,能知古始,是谓道纪。世人可能会以今为贵,不断地追逐,认为当今世界高度发展一定比古代高明。这里明白的告诉世人了,可能实相并不是这样的。世人可能会看旧的当做新的,而把新的当做旧的了,有没有这种可能呢?可能你会觉得不可思议了。我们返回古始之道,焕发了每个人自性的光芒,可能一下子都不认识自己了,这似乎是全新的一个认识了。旧的就变成新的了,反而以前的固有的束缚成了旧的了。佛家经常用生锈的铜镜来比方我们的真心。我们的修行如同在不断地打磨自己的心境,越磨越新了。一边在磨心镜,一边可能还会造业,有生成新的污垢了。如果造业的速度快于磨的速度,那只会遮得越来越厚。如果磨的速度快于造业的速度,锈迹就会越来越薄,正所谓日新日新日日新,总有一天透出亮光。人们常说虚心使人进步。虚心就会把心境的锈迹磨少了一些,越虚心锈迹越少,就会不断地进步了。不盈满的人,不追求功利,自然造业就少。能够守旧,没有新生成的污渍。怀道的君主能够给百姓休养生息的机会,而不会攻占别国拥有新的城池。如果不务于道德,有了新的城池不一定就能守得住,还不如守着旧的城池了。老子说世人多贪好盈,虽然一时春风得意,可是一旦祸及,连本都有失去的危险。只有得道的人,能够知道止足。虽然没有新成的名利,而在我也有现成的好处,可以常常得到而不至于失去它。汉代的张良子房,在帮助刘邦建立了不朽功勋之后,激流勇退,隐居深山,辟谷养生。因为他深知“狡兔死,走狗烹;飞鸟尽,鸟弓藏;敌国破,谋士亡”的道理,才得以保全性命。
第十四章 是谓道纪
1.【原文】
视之不见、名曰夷。听之不闻、名曰希。搏之不得、名曰微。此三者、不可致诘。故混而为一。其上不皦。其下不昧。绳绳兮、不可名。复归于无物。是谓为无状之状。无象之象。是谓惚恍。迎之不见其首。随之不见其后。执古之道、以御今之有。能知古始。是谓道纪。
2.【注解】
前面两章,有一章是教导世人不要受五官的影响,如果只是追求感官的刺激和享受,心就会迷失了。国家下设百官是为了方便服务百姓,为了百姓谋福祉。如果百官贪腐,如同五官腐烂了,不能再起到应有的作用了,就应该好好治疗。如果百官只顾自己的享受,而不顾及整个国家身体,如果君主再跟着这样的臣下转来转去,君主就会迷失了。君主身居宫中,如果不是特别的圣明,就容易被周边的人蒙蔽了。心如果不是觉悟了,就很容易被五官感觉所蒙蔽了,把假象当做真实的了。有一章是教导世人不要受整个有形的身体的束缚。人的身体有形部分是阳,无形部分内心是阴。国家有形的部分是阳,国家的无形部分是阴。中华五千年文明根植在每个人内心的就是阴。有身就有忧患,有国就有忧患。如果无身,哪里来的忧患呢?如果没有国家界限,世界大同了,哪有那么多的争霸和忧患呢?
这一章顺着前面两章的意思,一开篇就说大道虽然看也看不到,听也听不到,抓也抓不到,想也想不到,无形无相,无首无尾,但是只要反求诸己,溯本归原,就能够找到大道的纲纪了。文明的传承也需要继承道统。这是中华文明的根所在,如果失去了道统就失去了民族精神的根。这里老子也说了自己心中的境界,教导世人如何入道。大道无形无相,大道属阴为无形的部分,天地万物属阳为有形的部分。如果要找寻大道,只要回归古始,化繁为简,返璞归真,就可以找到大道的纲纪了,就回到家了。这里也给出了大道的印证,是不是道统,与老子心心相印便知,如人饮水冷暖自知。有句古诗说道:杨朱泣歧路,墨子悲染丝。杨朱据说有一次他外出到了一个岔路口,竟然哭了起来,因为他联想到了人生的歧路,心中不禁伤感起来。长者坐在岔路口,看着许多年轻人像自己年轻的时候要走弯路了,他实在不忍心年轻人受到伤害,就劝说他不要往那条路上走了,可是年轻人血气方刚不愿意听,觉得他们的想法太保守,老古董了。年轻人走了许多弯路,跌了不少跟头,碰的头破血流了之后,痛定思痛后悔不听老人言吃亏在眼前了。年轻人变成长者之后,照样坐在岔路口等着,这时年轻人还是不愿意听他苦口婆心的劝说,重复他年轻时候的错误了。人们离家越来越远,不知道自己的家究竟在哪里。不知道回家的路该如何走了。耶稣为牧羊人,世人就像迷途的羔羊找不着归路。锤子本来安装着手柄,但是不能敲打手柄。大力士力能扛鼎,但是却提不起自己。眼睛能够看到百步之外的地方,百步穿杨,但是却看不到眼眶。人能够看得清别人,却看不清自己。人自认为能够看得清自己,却看不到自己的心。人能够看得清前方的路,但是看不到自己的家在何方。墨子先生见到染丝时感叹道:“在青色中染就是青色,在黄色中染就是黄色。所放入的颜色变了,它的颜色也就变了。”人心何尝不是如此,孟母三迁,只是从客观角度给孟子选择一个不被污染的地方。性相近,习相远,每个人的心性,本性本来都是简单的,只是后来被习性所污染了。近朱者赤近墨者黑,说的也是这样的道理。我们需要做善事,说善话,看善书来熏自己的心,让自己的心重新回归原始。看看自然界的动物们吧,人们就知道怎么做了。鸟儿飞得再远,总要返回鸟巢。兔子跑得再远,总要回到洞穴。狐狸死的时候,头总朝着巢穴所在的山丘。鱼儿总爱在水里游。水鸟喜欢贴着水面飞。信徒们,三步九叩的朝圣,回归自己心灵的家园。人们在走路的时候,每跨一步所迈出的范围都是很小的,只要不停地走,就能走向远方,同样的如果往家的方向走,总有一天可以到家。
我们每个人的心如同天上的圆月,被乌云所覆盖,这片片乌云为我们的欲念。如果遇到缘分,缘风吹散了乌云,那么心本有的光明就会显现。我们的心如同生了锈的铜镜一般,如果不断地修行,不断地清理尘垢。终有一天,这块铜镜能够透露出一点点的光芒。不要小看这一点点的光亮,这种光亮就是明心见性,这一点点的光亮能够不断地扩大,直到彻底的明亮,照天照地。修习大道的人,需要朝着某一个特定的方向不断地努力,因为铜镜的锈非常的厚,如果均衡的磨来磨去,很难在一点上突破。我们是否不要在不同的法门之间转来转去,在山脚下转来转去,而是一门深入,能够钻破厚厚的锈层。如果能够看到一点亮光,然后沿着亮光走就有方向了。我们的心如同天上的圆月,在地上也有千江月,并非月有千万个,而是江河中的倒影使然。
(1)视之不见、名曰夷。
视之不见、名曰夷。大道虚无没有色象,圣人老子说了如果想看见大道,睁大眼睛四处张望,也是看不到的。大道这么大的光明大道,都看不到了,正所谓一叶障目看不见泰山了,一个豆子塞住耳朵听不到打雷声音了。老子担心着相来找大道,以为他所说的大道是可以用肉眼看到的,这里交代清楚了。不要被邪师给骗了。佛经上说,不能跟着幻想走,也不能跟着音声走,如果这样的话可能会人行邪道了。如果着相念佛可能就有麻烦了,如果出现了观世音等的幻象,也不能跟着幻想走。世人想看到大道,可是大道不是具体的某件东西,把眼睛睁得多大也没有用,如果看不到还是看不到。夷,无色的意思。这里的色是色即是空的色,是外在的形相。猎人在打羚羊的时候,拿着枪老是在地上找,可是从来都不会向上看一看。原来羚羊夜里睡觉的时候,喜欢把自己的角挂在树枝上吊起来睡觉。我们想找到大道,如同在找挂角羚羊。我们想找到打开天门的钥匙,可是天门似乎都没有什么锁洞,甚至连天门在哪里都看不到了。如果人们睁开眼睛到处看,到处找,也找不着大道在哪里。及至机缘到了,可能会发现大道在我们身边。可能会有一种恍然大悟的感觉,骑着毛驴在找毛驴。谭子悟道之后留下诗句:蓬莱信道无多路,只在谭生拄杖前。这句诗句能告诉我们什么呢?正法眼藏,只是世人没有慧眼看到正法而已。并不是世人没有慧眼,而是世人的慧眼被尘垢蒙蔽了。可能世人看到正法认为是邪法,看到了邪法认为是正法。可能看到真正的老师但却对面相见不认识,看到了邪师却如影随从了。只是因为人们的真心受了尘垢的蒙蔽,才体悟不到大道。一般载道之言,如果以蒙蔽的心来看,都觉得不可信,带着怀疑的目光。不信不要紧,可能还会说是假的,甚至会笑话,会毁坏经典就是罪过了。叔本华在三十岁的时候就写了一本《作为意志和表象的世界》,但是却被冷落了几十年,直到暮年才被世人所认识。叔本华深受印度哲学影响,印度哲学的核心就是佛教了。体悟大道是要超越于世界的表象,例如声音和名相等的,才能够认识到本体。所谓的意志指向大道,所谓的表象指向天地万物。尼采受到了叔本华的影响,自称为欧洲的佛陀。世间本来没有光明也没有黑暗,光波在非光明非黑暗的宇宙中穿梭了亿万年,花朵也在无声的寂寞开了又谢,没有人去欣赏它。直到进化出了人类的双眼,接收到了光波称之为光明,接收不到光波称之为黑暗。
(2)听之不闻、名曰希。
听之不闻、名曰希。圣人老子教导世人如何找到大道,听也是听不到的。声波在地球上激荡了亿万年,人类进化出了耳朵之后才听到了声音。如果耳朵没有接收到声波,就没有声音。如果耳朵接收到了声波就有了声音。世人没见过大道,圣人老子在这里形容大道,又怕世人理解不了而产生了误解。如果盲人没有见过月亮,如何形容月亮是什么给他听呢,这也是很难的一件事情。如果说像一个圆饼一样,可是圆饼也没有见过。希,无声的意思。世人想听到大道的声音,看看它在哪里,听也听不到。古人修身养性的乐器包括古琴、尺八等,这些乐器擅长奏出人心的正音。虽然听琴也听不到大道,但是心明的人可以从琴声中听到心声。《太古遗音》中写道:“琴声琴声清耳目,治世正音天下曲。难将千古圣贤心,传向三尺枯桐木。下指弹须易,人来听却难。”琴声能够清耳目,让耳目远离物欲。治理天下需要的是正音,而不是靡靡之音。很难将千古的圣贤心传向三尺的枯桐木,让大道通过琴声传给知音。下指来弹琴是很容易的事情。大道通过手指和琴弦之间触碰产生的声音来传达。手指是主动的属阳,琴弦是被动的属阴。如果没有手指,琴弦自己怎么能弹出声音来呢?也就没有了琴声。如果没有了琴弦,手指面对空气,如何能够弹出琴声呢?手指和琴弦是有无相生的,就像福祸互为阴阳有无相生。下指来谈琴是很容易的事情,可是很难找到知音来倾听。圣人老子写下的经典,如同琴谱,弹出来又有谁来听呢?谈出来容易,可是多少人能够听懂呢?听懂不懂不要紧,关键是世人有多少人能够按照他说的去做呢?这也难怪高山流水遇知音,钟子期去世了,伯牙把琴弦挑断,把琴摔碎了。伯牙觉得在这个世界上再也找不到第二个人来听懂他谈的琴了。
(3)搏之不得、名曰微。
搏之不得、名曰微。大道没有具体的形体,伸手去抓取它也是无法抓到的。前面三句话连起来,大道看也看不到,听也听不到,伸手去抓取也抓不到,怎么才能找到大道呢?微,无相,没有具体的形象。盲人摸象的故事来源于古印度。几个盲人同时摸着大象不同的部分,摸着大象腿的人说象柱子,摸着大象鼻子的人说像蛇,摸着大象身体的人说像堵墙。大家都没有说错,每个人都是有道理的。为什么会选择大象来作比喻呢?也许是大象无形吧,大音希声,大美无言,大象比喻大道。我们从小听这个故事,可能从来没有想过古印度的圣人是这么打比方的吧?用大象来比喻大道再合适不过的了。如果世人从来没有看过大道,只能是用自己感官去感受,通过书上的描述去体会,通过别人的描述来体会了,各人感觉到的大道是不同的。世人在大道面前如同盲人,如同迷路的人。需要领路人,觉悟了的圣人带路才能够见道,才能找到回家的路。搏的技术最高的,莫过于少林武功了。即使是少林的武功,也无法抓到大道。可是武功中蕴含着大道。武术的经典中说,这里所说的易筋,其中的易字非常的广大深远。易为阴阳之道。易为变化的易。易的变化,虽然关乎阴阳变化,可是实在和人有密切关系。易是可以巧妙的改变的,如果处于祸中,可以通过易变为福。如果处于福中,可以转化为祸了。圣人知晓大道的道理,如同弄壶中的日月,搏掌上的阴阳,易如反掌了。可以顺应天道,顺势而为,可以用实来易虚,可以用柔来易刚,可以用静来易动。如果在高的可以易其升降变为下。如果为先的可以易其缓慢变为后。如果是顺的易其为逆了。如果是危的易其为安了。如果是乱的易其为大治了。如果是祸的可以易其为福。如果要亡的易其为存。如果气数快尽了易其挽回。甚至于天地可以易其变化,改天为地,改地为天。不过现在看来这样我们也是可以做到的。如果我们到了火星上生活,火星就变为地了,地球反而变成了天上的一颗星星了。这些变化都是易的功劳了。对于人身上的筋骨而言,怎么不可以易呢?先天比较萎缩的筋骨,可以易其张开。筋为人体的经络,因为先天遗传和后天的原因,有筋缩的,也有筋弱的,种种不一。通过一套拳法和心法,转化人的筋骨。
(4)此三者、不可致诘。故混而为一。
此三者、不可致诘。故混而为一。前面说到的大道的夷、希和微三者,虽然用了三个不同的形容词来形容,可是大道实在是只有一个,只是从不同的三个方面来形容大道而已。不可执著的继续不断地追问究竟。正如中国传统文化经常划分为儒释道三家,可是古代有许多圣人推崇三教归一,其中包括许多人崇拜的武侠小说中的高手王重阳,历史上真有这个人,而且还是得道高人。儒释道名字上虽然是三,实际上是可以混而为一的。有时候学生往往追着老师问,宇宙到底是有限的还是无限的?宇宙外面是什么?宇宙有没有一个起始?宇宙有没有终结呢?佛陀在世的时候,对于一些容易引起徒弟误解的问题,是暂时放着不予以回答的。待到徒弟自己悟道了,如人饮水冷暖自知,自己就很清楚了,不用再多解释了。这里破除世人对大道的执着,不要再继续追问下去了。如果是一时半会找不到大道,也不要太过于执着和难过。机缘一到,缘分一到自然就能够明白了。清代著名的中医黄元御,他曾经是乾隆皇帝的御医。他年轻的时候被庸医所害,一只眼睛变瞎了。本来他的文采和才能相当出众,可以考取功名的,但是清朝那时候相当重视官员的形象,这样他就失去了考取功名的机会。后来他奋发学习中医,不为良相,变为良医。如果不能救世,就努力救人了。他反复研读张仲景的伤寒论,而且找来了许多不同版本的注解来研读。可是读了几年,虽然里面的文字内容都滚瓜烂熟了,但是还是觉得没有领悟其中的要旨,还是看不懂。他够执着的了,不断地冥思苦想,有一天突然顿悟了。一时半会有疑问的东西,不要执着的去追问,可以暂时放下,后来机缘一到就领悟了的。佛陀教导我们老老实实的念佛,我们有疑问,为什么念佛这么简单的法门就能够解决问题呢?有疑问不要紧,不要追问,也不要执着,不要管那么多照样按照佛陀说的老老实实的去做。大道虚无没有色,也没有声响,也没有形象。大道不能通过说话和文字来完全说清楚,也不能像件东西一样传下来就可以了。只能是以静求道,入定求道,而不是不停地歇斯底里的追问,这是很难得道的。都说大道难寻难觅,可是后世学人如何才能找到修行的方法呢?
(5)其上不皦。其下不昧。
其上不皦。其下不昧。大道本无上无下,无形无相的。圣人只是为了描述清楚大道而已。形而上谓之道,形而下谓之器。超越了形相的称之为道,着于形相的称之为器。没有形相的为阴,有形相的为阳。陶器中间虚空无形相的部分为阴。陶器有形的部分为阳。在大道之上,如同日月照耀但是不足以增其明。我们常用乌云遮蔽着的月亮来比喻大道。如果穿透乌云,到达乌云之上,可以看到了月亮,可是月亮并不会太过于耀眼。皦,洁白、光明的意思。如果处于乌云之下,可能乌云完全遮蔽了月亮了,一点亮光都没有,可是并不影响它原有的自性。月亮还是在那里,一点都不会幽暗不明,它还是照耀在乌云上,只是没有穿越乌云罢了。昧,阴暗的意思。大道是不明不暗,不可名状的。圣经中上帝第一天创造了光,可是光在宇宙天地间穿梭了亿万年,如果没有人眼去感知它,可以称之为光明或者黑暗吗?可能是没有光明也没有黑暗的。只是后来人们接收到了光波称之为光明,没有接收到光波称之为黑暗罢了。佛教的心经中说,不垢不净,不生不灭,不增不减。这里说大道不明不暗。自性是不垢不净的,虽然世人在污浊的尘世大染坊里面,看似蚕丝一样放进染缸就出来不同的颜色,可是其本质还是没有变化的。自性如同淤泥中的莲花,机缘一到它可以生长出来。世人的错觉认为人有生灭,如同灯有生灭,如同日落日出。可是实相并非如此,太阳也是无出无落的。只是因为地球围绕着太阳转,背对着太阳的一面看不到太阳就处于黑暗,正对着太阳的一面可以看到太阳处于光明。前面说大道看也看不到,听也听不到,抓取也抓不到。这里说大道不明不暗,也很难以光亮来找。
(6)绳绳兮、不可名。复归于无物。
绳绳兮、不可名。复归于无物。大道看也看不到,听也听不到,抓也抓不到,不明也不暗,很难捉摸。那大道是不是根本就一点都不存在,也没有什么作用呢?也不完全是无法找到,总是可以找到大道的蛛丝马迹的。大道绵绵不绝,似乎在哪里都可以感受得到,如果没有体悟又如同隔了层纸在哪里都找不到。这个大道如同在和世人捉迷藏。前面说大道在天地万物之间留有形迹。大道绵绵不绝又不可言说,不可思议,只能是自己去感受了。这里害怕世人误解大道是绝对的无,绝对的空,就说了这一句。虽然说大道似乎绵绵不绝,又似乎真真切切感觉到它的存在,有点像莲藕,中间有些空洞,可是似空非空。可是最后还是找不到踪迹,还是归于无物。要说有又不是绝对的有,要说无也不是绝对的无。世人的自性似乎空而无物,可是智慧的源泉不断的涌出。自性静定不动,可是如果面对外境,被物欲牵着走了,就会不断地攀援。心念绵绵密密,如流水般不知道停歇。世人如同春蚕吐丝,不断地吐出很细的丝线,绵绵不绝把自己给束缚住了。大道编织的天网,似乎看不到网线,可是无所不包,无所不在。绳绳是绵绵不绝的意思。
(7)是谓为无状之状。无象之象。是谓惚恍。
是谓为无状之状。大道没有固定的形状,可是却能够赋予天地万物以形状。大道没有长短,没有高下,没有疏密。长短等这些都属于形状了。
无象之象。大道大象无象,正如大音希声,大方无隅,大美无言。真正大到一定的程度就超乎世人想象了。也不能够着相的来看这个大字。大道也大的超乎了世人的想象了。大道没有具体的形象,却为万物设了形象。大道没有具体的形象,可是似乎又有一定的形象。
是谓惚恍。恍惚之中,而似有物在。世人离家日子已经久远了,不知道自己的家乡在哪里了。可能自己的家在大海的对岸,平时烟雾缭绕的看不到,可是突然来了一阵风,把雾气吹淡了一些,恍惚之间似乎看到了家乡的影子了。大道似乎没有什么形状,似乎没有什么形象,可是恍惚之间似乎又并不是什么都不存在,而还是存在于万事万物之中的。人们可能有一定的认识的制约,可能看到的并非实相。人们习惯性的区分内外。人们猜想宇宙外面又是什么呢?可是宇宙的本源真的有内外之分吗?宇宙可能是无内无外的呢?时间不也是人们认知的一种错觉而已吗?世间万物的变化,日月的轮回运转,才有了四季的推移,白天和黑夜。可是时间真的确实是存在的吗?空间是否也是人类认知的错觉呢?物理学家爱因斯坦告诉我们说是错觉。黑暗和光明是真实的存在的吗?
(8)迎之不见其首。随之不见其后。
迎之不见其首。随之不见其后。前面圣人说大道没有固定的形状,也没有固定的形象,不明亮也不黑暗。这里说没有头也没有尾,大道如此的难以琢磨。圣人知晓这点,不敢为天下先。其实世人以为的先,正是圣人以为的后。世人以为的后,正是圣人以为的先。世人看到的可能都是颠倒的。古书中记载有一种两个头的蛇,如果打它的头部,尾部的头马上就到了。如果打它尾部的头,头部马上就到了。如果打它的中间部位,俗话说打蛇打七寸,头尾两个头同时都到了。这条蛇很清楚,不管是哪个蛇头吃下去的东西,都是供养共同的身体的,没有必要互相争斗。可是世人就有分别心,难道还没有这两头蛇有智慧吗? 从前面看却看不见前面,从后面看却看不见后面。人们在想宇宙有没有始终呢?现代的物理学认为宇宙从大爆炸中来,可是大爆炸之前的宇宙会是怎么样的呢?也许大爆炸的原点为由静定的心发出呢?佛陀说万法唯心造。佛经中告诉我们宇宙在时间上是无始无终的,在空间上是无边无际的,无内无外的。难道真有个大爆炸的开始吗?
(9)执古之道、以御今之有。
执古之道、以御今之有。圣人以远古的妙道来御世。其实大道并不分古今,古代的大道并不就是旧了过时了,现在的大道并不是就先进了。大道就是大道,在今不增在古不减。在今不明不暗,在古也是不明不暗。并不是古代的月亮就比现在的亮多少,也并不是现在月亮就比古代的亮。此道亘古不变,不生不灭。每个人身上都有一个古渡津,可以比喻有一个机关,只是人们未曾察觉而已。只要人们发现了一丝真理的亮光,就能够沿着这一丝亮光,走向光明。为了纪念伯牙和钟子期有一首诗:清风明月自来往,流水高山无古今。清风明月只是顺其自性来了又往而已,古人看到的月亮和今人看到的月亮又有什么不同呢?古今的人心又有什么不同呢?南北的人心又有什么不同呢?中外的人心又有什么不同呢?日月双轮的变化使得世人有了时间的概念,如果没有了时间的概念,就没有了古今了。时间没有开始,也没有终点了,当下即是永恒了。古圣先贤修身养性和治国安邦的大智慧世人应当学习,古为今用。圣人老子感慨,如今天道衰微了几乎要熄灭了,世道乱到了极点,诸侯国之间不断地混战,而没有人来救它。孔子在大声疾呼,可是如同闹市中人语,飞瀑下鱼鸣。当今许多人还以富贵为乐,以田猎驰骋为乐,这不是很可悲吗?圣人老子愿意给世人讲尧禹之道,论汤武之事,法古以治今。尧舜禹以大道治世,商汤和周武王以仁德治理天下。古代不乏得道的天子,也不乏怀道的贤臣,比如商代的伊尹和周朝的吕望。当今有道的君主应当稽考先王的典章制度,以仁德挽救世道人心。法制还是需要严明的,要不就乱了。礼乐还是需要的,起码有长幼尊卑,这样就不会乱来了,大家也不会乱争。清除世上的靡靡之音,以正道之音来影响和教化世人,净化人心。有志于大道的君子应当这么做,来等待新的王者之兴。
(10)能知古始。是谓道纪。
能知古始。是谓道纪。假如有人能知道此古始之道,那么就是道统所系了。这里老子给后世学人给予印证。如果能够与老子圣人心心相印,契入妙道,就是找到道统所在了。也就可以成为老子的学生了。前面圣人说世人向外求道,睁大眼睛也看不到,竖起耳朵来听也听不到,用手去抓也抓不着。大道不明不暗,如果明亮可能一下子就找到了。大道又没有固定的形状和形象,似乎又存在于万物之中,似乎又什么都没有。向外追寻可是很难找到。在今世找也找不到,似乎当今发展的很好,远古时代生活要方便许多,现在人似乎也比古代的人聪明许多,可是还是找不到。这里圣人老子教导世人要返回去找,也要返回自心去找。纪,纲纪。如果能知古始之道,那么就知道溯源归宗了,找到道的纲纪。不管是哪门哪派,都是由此道统派生出来的。此道此心广成子传给黄帝,黄帝传给尧帝,尧帝传给舜帝,舜帝传给大禹,大禹传给了商汤,商汤传给了周文王。这是道统的传承。
第十七章 大道日衰
1.【原文】
太上、下知有之。其次亲之、誉之。其次畏之。其次侮之。故信不足焉、有不信。犹兮其贵言。功成事遂。百姓皆曰我自然。
2.【注解】
前面的一章圣人教导后世学人如何入道,是由下至上的不断地往上追寻到无形的大道。这一章由上至下,看清楚大道的迁移,大道的衰落,世人应当救之。这两章是非常的连贯的。
在太古的时候,人心比较淳朴,有许多人自然归于本真,天真而无邪。那时候世人离大道是最近的。有点类似于佛陀所说的正法时期。世人大多对大道深信不疑,而且言行合乎大道。怀道之君无为而治,世人可能仅仅是知道君主的存在,没有感觉到君主对自己有什么影响。帝尧时候流传下来最早的一首民歌:“吾日出而作,日入而息,凿井而饮,耕田而食,帝力何有于我哉?”意思是说,我过着日出而作,日入而息,凿井而饮,耕田而食的生活,君王的恩德对我有什么相干啊。老人很自得的这样唱,他说我日出而作,日落而息,是自我这样劳作而得,并没有感觉到什么皇恩浩荡。可老人却说我们衣食无忧、生活安泰,是因为我们勤于劳做,和你尧并没有任何关系。人常讲大爱无边、大善无形,施恩不记的尧并非没有政绩,而是有大德无边,生民碌碌,普受其恩泽而不能觉察,这才是真正的伟大。看着老人很惬意的样子,尧王身边的一个人讲:“这都是尧帝的功德”。
其次随着时间的推移,大道日渐衰退了一些。这可能对应于佛陀所说的像法时期了。可以看着佛像能够回忆起佛陀当年的教化。如同在周文王的时代,文王的仁德布于四方。周文王这样的怀道之君,怀柔感化百姓,如同红炉点雪,未遇则化。世人推崇大道,崇尚仁德。世人此时还会主动的亲近大道,亲近怀道的人。品德高尚的人有很高的荣誉。
其次随着时间的推移,大道又衰落了一些了。世人对大道有些畏惧了。世人觉得要入道已经存在着畏惧的心里了,觉得畏难了。为道的艰难的确让人望而生畏了。孔子这样的大仁大德之人,也曾发出朝闻道,夕死可矣的感慨。更何况我们这些凡夫俗子呢?这里也不要吓退了许多追求大道的人。这部书里面,圣人老子给世人信心,我的道,甚易知甚易行,可是世人莫能知莫能行。金刚经上说,如果有人读这部经书,觉得不惊不怖,非常的稀有。这样的人能够读的进去,而不会觉得害怕。如果看了金刚经觉得畏惧了,就说明自己的缘分还没有到的。
其次随着时间的推移,大道又继续衰落了。这对应于佛陀所说的末法时期了。世人对大道不仅没有畏惧了,反而侮辱它了。因为觉得这些东西都过时了,也是迷信了,没有什么用了,就侮辱它了。对怀道的人没有尊重的心,觉得这么穷,没有什么权力地位有什么了不起的。对经典没有了敬畏之心,看不懂也不想看懂,觉得是伪经,不仅仅是辱没经典,甚至毁坏经典。世人包括许多所谓学术界的权威或者名人,可能都认为某些经典是假的,这可是要非常的慎重的。世人听到别人宣说正法,无法生起正信来,反倒大笑。在这部经典中,老子也预料到了,明白告诉世人,不笑不足以为道。
这里圣人老子也非常的怀念太古的大治。太古时期,百姓都很纯朴,可以不言而信。其次有知有识,就逐渐会滋生了欺伪等恶事。这就是为什么人们平时说世风日下,道德倒退了。或者如佛家说的逐步的走向末法时期。老子因见世道日衰,想恢复太古的大治。太古之治是理想中的生存状态,可以说接近世界大同了。古往今来的仁人志士都向往着人类美好的生活,人们不分国家、不分阶级和不分种族,大千世界臻于一家。马克思、恩格斯等西方圣哲主导的是通过外在、唯物主义的方式来实现共产主义。当今世界生产力水平、物质发展水平已经足够实现所谓的共产主义了,只是地区发展不平衡、贫富差距过大而已。如果单纯的崇尚唯物主义,可能永远都无法满足人们的物欲。世人欲壑难填,物质极度丰富也无法满足人们的欲望。如今人们上天入地,无休止的贪婪的挖掘着地球上的资源,污染着地球家园。世界著名的物理学家霍金就曾大声疾呼:如果人们不改变自己,不进行移民外星球,只能够在地球上生存200年了,这一切都是由于人类自身的贪婪基因造成的。所幸的是这部经典圣人老子告诉我们,造物主并未把贪婪写进我们的基因中。我们的贪婪如同铜镜上的锈迹而已,是可以通过修行把锈迹去掉的。人们如果继续朝着外在物质的方向寻求理想的社会的话,就如同夸父追日一样,最终会渴死在自己的欲壑面前。全球的科学家曾经在一起探讨,二十一世纪人类要更好地生存和发展,必须要返回到两千五百年前的中国去寻找智慧。中国的老祖宗很清楚,人们生活的幸福、国家的大治,需要反求诸己,而不在外在。只要把自己认识清楚即可。印度著名的人类导师克里希那木提说过:人人都能够凭借自身的努力达到自由的境界,只有每个人的意识改变了,全社会的集体意识才能够发生变化。假如每个人都像老子形容的太古时期那样,世界大同就得以实现了。西方有哲学家说:单纯崇尚唯物主义是二十世纪的最大失误。佛家和道家所讲的唯心并不是和唯物相对的唯心,万法唯心造的唯心是非唯物主义非唯心主义的。
(1)太上、下知有之。
太上、下知有之。太古时期,人心淳朴,普通的黎民百姓都知晓有大道的存在。太古时期,君主为得道的上天之子,与天道合一,行不言之教。太上,指太古。下,指黎民百姓。太古时期黎民百姓虽然知道有君王,但是却可能没见过君王。君王只是退居幕后无为而治。史记记载尧王在位时,上承天命,下顺民心,为政勤慎俭朴。他测定了四季,以月亮一周期为一月,太阳一周期为一年,一年定为三百六十六天,这是有记载的我国最早的历法。他生活非常俭朴,住茅草屋,喝野菜汤,穿用葛藤织就的粗布衣。古代得道的君主非常重视百姓的意见建议,舜有诽谤之木,尧有欲谏之鼓。就是说,尧帝在堂设一大鼓,称为欲谏之鼓,谁要是想给帝王提意见,只要去敲响大堂上的鼓,尧帝就会出来听取不同意见。古代治理天下,朝廷设置进善言的旌旗和批评朝政的木牌,有什么意见和建议可以写在上面,用以打通治国途径,招来进谏的人。当然关于尧还有很多故事,围棋也是他造的,尧教自己的儿子丹朱下围棋。可以说尧王在位时政治清明、民风淳善、天下安宁和世风祥和,这与他的德行密不可分。斗转星移,世事变迁,百姓逐渐摆脱了混沌,起了知见,与道为二,但此时道的障碍比较小。这时虽然知道有道,犹没有离道多远,还无须刻意亲近于道。
(2)其次亲之、誉之。
其次亲之、誉之。随着时间的推移,世风再往下,百姓离道渐疏远,才开始有亲近道的想法。世人如果离家没有多远,想回家随时都可以回家,就不会刻意想找什么时间回家了。如果离的远了一点,就会考虑找时间常回家看看的。交朋友也是这样的,如果已经很要好的朋友了,根本都不会见外,不会刻意去亲近,不会刻意去迎合对方。这时虽然知晓大道的可亲,然后亲近于大道,但是这个时候还没有物欲横流,还没有太多是非毁誉的事情。
其世风再往下,这时人欲横流,人们有了分别心,知道什么东西昂贵,什么东西便宜。这里也呼应了前面不贵难得之货。老百姓中的偷盗行为日益增多了。老百姓开始分别是非,善恶。百姓在议论夏桀的恶行,而在赞扬尧舜的美誉。这时虽然有毁有誉,但是心里对真常之道感到自信而不畏道。人之初,性本善。这里所说的善并非与善恶相对的善。自性之中没有是非的分别。百姓不喜欢美名、美誉,也不会对有些行为深恶痛绝。这里也呼应了前面的章节,不尚贤,使民不争。如果标榜贤人,百姓就会趋之若鹜了,都想建立功名,成为贤人。如果存在分别心而赞誉尧,而非毁夏桀,不如忘记毁誉,没有分别心,融于大道。这么看来世人爱憎分明,所谓敢爱敢恨实在是痛苦的源头。庄子云:相濡以沫,不如相忘于江湖。这一句话世人经常用来形容爱情,可是背后庄子想表达的真实意思是什么呢?这里要找到原文,语义连贯起来一起看就知道了。泉水干涸,鱼儿相互挤在陆地上,用湿气滋润,用唾沫沾湿。吹出湿气和唾沫就如同鱼儿在赞美尧帝而非议夏桀,这么辛苦的呆在陆地上忍受痛苦,不如回归江湖去了。江湖代表着自由自在的大道。那里是鱼儿的家。有这种分别心是痛苦的根源。如果有了这种分别心就可能会给人类带来死亡的灾祸。如同鱼儿被带到了干涸的车辙中,远离了江河湖海。难怪伊甸园中的禁果长在了知善恶树上,亚当和夏娃吃了禁果,这就有了原罪了。如果没有吃了禁果,就不知道尧帝有多高尚,夏桀有多坏了,也不会有任何的痛苦了。与其在这里赞誉尧帝的美德,诋毁夏桀的丑陋,还不如什么都不说,忘记了善恶的分别,回归于无善无恶的大道了。
(3)其次畏之。
其次畏之。其世风再往下,而人们的欲望逐渐变得坚固,遮蔽了大道了。世人去道益远,而都畏道很难再亲近了。从太古往下,人心的遮蔽程度不同,犹如遮蔽在心镜上的污垢逐渐增厚的过程。如何入道是很辛苦的事情,世人产生了畏难的情绪了。即使是孔子,一开始也未必就能够轻易的入道的。他曾经向老子求道,可见孔圣人的谦虚。孔子十五岁的时候开始发心求学,到七十才可以做到从心而不逾矩。可以看出孔子是到了晚年才悟道了的。孔子最得意的门生是颜回了,他的德行和悟性最高了。颜回能够做到三个月所言所行都不离仁德。而其它的学生可能在短时间内才能安守仁德了。由此可见为道的艰难了,的确有点令人望而生畏了。颜回没有妻子儿女,箪食瓢饮,安贫乐道。颜回明白了心性,明白自己身上的无价珍宝,无须外求。“穷释子,口称贫”,其实身贫道不贫。孔子儒家的圣人、颜回儒家的复圣尚且如此,可见为道之难。世人大多畏难了,觉得修道的生活太艰苦了,还要放弃那么多正常人的生活。世人大多忍受不了清苦的戒律,就在这世间苟安了,过一天是一天了。现在寺庙里面很多老人,到岁数大了才慌忙去寻找归宿了。在这个阶段虽然畏,但仍然大概知晓真常之道而不敢轻侮。
(4)其次侮之。故信不足焉、有不信。
其次侮之。故信不足焉、有不信。世风再往下走,人们都反其道而行,开始诋毁妙道了。有些人信心不足,半信半疑的。也有些人是完全不信的了。前面人们还相信有大道,只是觉得大道太难了。不信大道不要紧,反而去诋毁它。不信经典不要紧,反而去毁坏经典,说经典是伪经,这就是罪过了。后面有相应的章节解释的,根器最厉害的人听了大道,就会精进的修行。中等根器的人听了大道,将信将疑,有尝试一下的愿望,可是又畏惧艰难了。下等根器的人根本就不信了,笑话大道如此的荒谬了。如果不惹得大家笑的,就不足以为道。这里老子勉励修道的人,不要顾及别人笑话自己修道,坚持自己的道路了。老子也帮世人鉴定一下哪些是正信的载道之言。大道的形迹在万事万物之中。世人不识庐山真面目,只缘身在此山中,全不知有道。人在道中不知道,鱼在水中不知水,人在幸福中不知幸福。人们以功名利禄为重,贪求名利,全然不信有此真常之道了。老子说到这里,感叹道,这也没有别的原因,可能主要是身居高位的人不再相信有此真常之道了,在下面的老百姓也就不再信有道的存在了。可是既然百姓已不信有大道的存在了,而在上的明君,就理当身体力行无为之道,以启迪百姓信大道。这里的信,不是迷信,而是摆脱迷心的正知正信。
以上(1)、(2)、(3)、(4)四点主要阐明世道愈流愈下。
(5)犹兮其贵言。功成事遂。百姓皆曰我自然。
犹兮其贵言。太古的怀道之君做什么事情非常重视其言。前面说了世人对大道有半信半疑的,也有全信的,也有全然不信的。作为君主就非常重要了,一般世人很相信上面的人说的话。君主一言九鼎,就会让世人深信不疑。怀道的君主恐怕背离大道,失去自然了。身居高位的人应当清净自正,百姓自会清净自化。在上位的人只重劝勉,可是并不能有德行做出表率,也不能让世人深信大道。齐王好紫衣,楚王好细腰。齐景公喜欢穿紫色王袍,于是全国的人都穿紫衣,弄得紫布紫绢大涨价。楚王喜欢细腰女子,于是全国的女子都用不吃饭的办法减肥。从这样的细节可以看出身居高位的人德行如此重要,如果他们喜欢什么,百姓就会喜欢什么。在高位的人更要慎言慎行,要给老百姓做出表率。君主带头践行大道,世人即使不知晓大道是什么,可是还是会老老实实去追寻的。
功成事遂。百姓皆曰我自然。怀道的君主通过教化,使得百姓回归大道。这里也呼应前面的章节,为而不恃,功成不居。百姓男的耕地,女的织布,日出而作日入而息,慢慢的就归于大治了。可是似乎君主并没有什么功劳似的,老百姓都是自己靠天吃饭,没有依靠皇帝。虽然天下大治,可是百姓却不知道原因何在,就归功于自然了。圣人老子有恢复太古大治的愿望。怎么样才能恢复太古无为之治,不言而信,无为而成。使老百姓日出而作,日入而息,凿井而饮,耕田而食。人人功成事遂,而浑然不知有道,仅如此而已。老子之学,以内圣外王为主。他的言教多责身居高位的君臣,不能清静自正,启民盗贼之心。上梁不正下梁歪,如果能身体力行,学为人师,行为世范,有希望恢复太古之治。
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