第十四章 是谓道纪

第十三章 大患若身

1.【原文】

宠辱若惊。贵大患若身。何谓宠辱若惊、宠为下、得之若惊、失之若惊、是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身、吾所以有大患者、为吾有身。及吾无身、吾有何患。故贵以身为天下、则可寄于天下。爱以身为天下、乃可托于天下。

2.【注解】

上章圣人老子劝诫世人不要被五官牵着鼻子走，迷失了自己了。如果心盲才是真的盲了，如果无明才是真的聋了。这一章接着来阐述不要被此身牵着走，所有的荣辱和忧患都在于这个身体。世人只是看到这个有形的身体，而没有看到无形的部分。正如前面的章节说的，世人只知道房屋有形的部分能够遮风挡雨，而不知道无形虚空部分的无用之用。有形部分为阳，无形部分为阴。无阴则无阳，无阳则无阴。有无相生。圣人老子劝诫世人不要被这个有形的身体束缚住了，万世不得解脱了。这个有形的身体也很重要，能够给身体提供供养。如果离开了这个有形的身体，无形的内心也无法藏身。如果君主离开了自己的国家和臣民，也就不再是君主了。

如果人没有这个身体，哪有什么忧患呢？整天为了满足它而奔波。如果人没有身居高位，忧患就会少很多。如果身为君主取天下为了无度的供养自己，寄养身体，终究不会长久。如果君主处处为了老百姓，老百姓自然像众星拱月一样，自然长久，没有祸害。我们如果要看淡名利，需要觉醒外相皆是虚妄不实的。我们通过感官所感受到的外界，只不过是虚幻不实的而已，但是人们却非常的认真。佛经上说，凡所有相皆是虚妄。可是人们还是为得到而高兴，为失去而痛苦。为看到好看的而兴奋。为得到贵重的财物而欣喜。为吃到好吃的而满足。“千江有水千江月,万里无云万里天”,这句诗是宋朝一个和尚的偈语，千条江中的月亮倒影，都不过是假象而已，真正的月亮只有一个。月亮可以看做是妙明真心的譬喻。人们有没有想过这一切似乎在梦中？柏拉图的洞穴譬喻，说的是一群囚徒被束缚在一个洞穴里，背面又一堆篝火。面前有一面墙，头颈不能转动，看到的只是一些在墙上的投影，自以为就是真实的存在，实际全都虚无。当一个人解脱了束缚，开始能够行走，看到篝火后，也就相对的明白了囚徒们所面临的情况。他走出洞外看到了外面广阔的天地。他再返回洞中的时候，无论他如何解释，洞里的同伴都没有办法相信他所说的话，甚至以为他是个疯子呢。这样一来，洞穴里的囚徒们可能还会去迫害他。耶稣就是先知和觉悟者，被罗马士兵钉死在了十字架上。佛说颠倒众生，世人是比较容易把真的当成假的，把直的当成歪的。理财方面，人们习惯先消费后储蓄，但善理财的人会先储蓄后消费。婚姻生活，人们习惯先恋爱后结婚，但幸福的密码，可能是结婚后更需要恋爱。世人向外追求真理，其实真理在自己的内心。难怪布袋和尚有句诗，手把青秧插满田，低头方见水中天，六根清净方为道，退步原来是向前。

（1）宠辱若惊。

宠辱若惊。身受到宠爱觉得惊恐，受到侮辱也觉得不安。如果得到皇帝的厚宠，就觉得诚惶诚恐，是不是真的肯定自己呢，还是先稳住自己背后有什么大的动作呢？世人如果突然得到上位的表扬，反而觉得担惊害怕了。如果平时身居高位的人都是批评的话多，突然表扬一下，觉得是不是自己哪个地方得罪了上位呢？如果真的得到了厚宠，就害怕有一天失去了。同美相妒，同利相害。如果得到了厚宠，就担心别人会嫉妒。特别是后宫争风吃醋的女人，为了得到皇帝的宠幸不择手段。戚夫人深受刘邦宠幸，然而招致了皇后吕雉的记恨。后来吕雉对戚夫人下手非常的毒辣。无宠就无辱，无辱就无宠。如果君主能够对待世人如同刍狗，不分亲疏贵贱，就不会有宠辱了。宠辱不惊，看庭前花开花落。去留无意，望天空云卷云舒。

（2）贵大患若身。

贵大患若身。富贵有大的祸患，就像有身就有大祸患。如果身居高位，位高权重则贵不可言，可是这个富贵隐含着大的忧患。曾国藩留下了“宁可讨饭也不为官”的遗训。毛泽东和蒋介石都非常佩服的这个人，如何发出这样的感慨呢？历史上有许多血淋淋的教训。富贵险中求，不如做一条自由自在的鱼，虽然在满是淤泥的池塘里面，但是毕竟可以生存下来。李斯位极人臣，临行被腰斩前曾发出何等的感慨？和珅在狱中留下绝笔，枉劳神了几十年，如果他能在乾隆皇帝在位的时候就激流勇退可能也不至于这样的下场。李善长与朱元璋相交甚笃，到了晚年还不知道退养天年，后来被诛杀了，不得善终。到手的高位和权力，有多少人能够看透把它放下呢？狸猫抓住鸡，不管处于什么样的危险境地，有人要徒手来抓它，它都不肯放手。世人又比狸猫聪明多少呢？正是因为我们有这个身体，就整天围绕着转。生怕这个身吃不饱，穿不暖。生怕这个身受到危险的威胁。生怕这个身生病了，生怕这个身变老了变丑了。天道是损有余而补不足的。如果已经大富大贵，又不能够务于道德就不能够得到天道的帮助了。崇高的位称之为贵，即君相的位置。贵贱存乎位，只是位置的不同，并不是天子本身有多高贵。天子需要修行仁德，才能够匹配得上天子的位置。如果不能匹配天子的位置，上承天命，下系黎民，勉强为之，只能带来祸害。世人都以贵为乐，却不知道贵是大患，就像人的身体一样，因为存在着人的身体才会患得患失。人有身体，如果能够减少物欲，修行身心，就不会有太大的祸患。人有高位，如果能够以民为本，广施仁德，也不会有太大的祸患。

（3）何谓宠辱若惊、宠为下。得之若惊、失之若惊、是谓宠辱若惊。

何谓宠辱若惊、宠为下。上面两句讲完，向下接着进行解释，什么叫做宠辱若惊。宠为下，是说宠是下贱的事情。例如幸运的人，君主爱他以为宠。遇到酒肉一定会赏赐给他。正是因为君主的赏赐，他必叩头谢恩而把它吃掉。不管好吃不好吃，不管吃饱了没有，都要装作无比的美味，享受它。他觉得这是宠。那些没有得宠的人，反而可以不卑不亢的站在那里。以此来比较，虽然看似受宠，其实是受辱而已。岂不是宠为下呢。

得之若惊、失之若惊、是谓宠辱若惊。如果得到了宠爱感觉的担忧，如果失去了宠爱也会感觉到担忧，这就是所谓的宠辱若惊。吴起做将军的时候，有个士兵生疮了，吴起就用嘴为他吸了脓。这个士兵可谓是得到了厚宠了，应该会觉得很感动了，就会誓死效力了。可是他可能也会诚惶诚恐了，如何报答将军这样的大恩呢？吴起这样做其实是工于心计的，他是有心施行恩德于士兵，他为的是士兵给他卖命。吴起这么做实在不是什么君子，有心的仁德实则贼。吴起有杀妻求将的前科，他的妻子是齐国人，他为了避免鲁国国君的怀疑，将自己的妻子杀了。就像易牙为了讨好君主而把自己孩子蒸煮给齐桓公吃了。他对自己孩子都这么残忍，如何能够效忠于君主呢？吴起对自己家人都如此狠毒的人如何能够爱惜自己的士卒呢。这个士兵的老母亲听到了之后就痛苦了的，当年父亲就曾经受到这样的礼遇，作战时一往无前的拼命就战死了。不过吴起也有其可取之处，他带兵打仗，和最下层的士卒同衣同食。睡觉时不铺席子，行军时不骑马坐车，亲自背干粮，和士卒共担劳苦。这样就能够深得士兵爱戴了。如果失去了宠爱，君主可能对这个人也有成见了，可能处于危险的境地了。臣下失去了宠爱，可能会心存芥蒂，对君主有怨恨了。白起当年坑杀了四十万赵国降卒，后来被秦王驱逐出京城，一开始秦王并不想杀他，害怕他如此猛将心生忌恨，只好赐死了。四十万冤魂未散，白起也算是报应了。恩怨相生，无恩则无怨。如果一贯对待别人都很好，突然的没有继续这么做了，别人就会心存怨恨了。如果没有最初的好，也没有后来的怨恨了。爱恨相生，无爱也就无恨。爱到了极点如果没有能够得到满足可能就会记恨了。恨到了极点去做了一些伤害别人的事情，经历了一些震撼的场景，可能一下子就会醒悟了，转化为一种平淡和坦然。阿育王征服了许多敌人，杀戮无数，可是有一次战争后他幡然醒悟，后半生把佛教立为国教。人们说恩怨相生，如果一旦失宠，必定是有所怨恨，那可能就会招来祸害。有得必有失，总不会一直都受宠的，总有失去的一天。有宠还不如无宠。没有得到宠幸的时候，就想方设法得到它。等到得到了君主的宠幸，又害怕失去它。在举手投足之间，内心未得半点安宁。由此看来，哪里有什么荣耀可言呢？这就是为什么说宠其实是辱了。这一个君主得到了宠幸，继位的新君可能就会不信任他了，往往一朝天子一朝臣。乐毅为了报效老燕王的知遇之恩，联合五国几乎把齐国给灭了，只留下了最后两个城池。齐国军队处于困兽之斗的境地，置之死地而后生，全体军民都誓死保卫国家，最后两个城池很难攻克。新的燕王上任了，派人过来接替乐毅的军权，还要让乐毅回京城复命。乐毅知道凶多吉少，就不尽愚忠了回到了赵国。

（4）何谓贵大患若身、吾所以有大患者、为吾有身。及吾无身、吾有何患。

何谓贵大患若身、吾所以有大患者、为吾有身。及吾无身、吾有何患。为什么说富贵有大患，正像有身就有大患呢？假如我没有这个身体，没有了这个臭皮囊，又有什么好忧患的呢？金玉满堂如何能够长久呢？这也呼应了前面的章节。有了权贵就会有了忧患了，想得到奖赏宠幸而得到晋升，害怕受到侮辱而被贬了。有了身体就担心别人说自己的坏话，担心受到侮辱了。韩信甘受胯下之辱，不义气用事，而换来了后来的丰功伟业。但是有了富贵忧患更甚，把自己的整个家族都害了，在漫天飞雪的皇城西安几千人同时被斩首了。如此的惨烈，令人感慨万分。韩信是个知恩图报的人，他在占领齐地的时候完全有实力自立为王，也有谋臣这么劝说他。可是他感恩刘邦的知遇之恩，跟他坐一辆车。刘邦给他穿自己的衣服。假如没有了这个身体，又有什么好忧患的呢？如果没有占据着高位，又有什么好担忧的呢？贵大患若身，这里是用身的祸患，来比喻贵所带来的祸患。然而人的身体，是众祸患的根本所在。正因为有了人身，就有了生老病死，饥寒病苦，死生大患，众苦都来了，必不可免。有大祸患的原因，是因为每个人有身体。如果人们没有身体，那么就没有什么祸患了。然而权位也是祸患的产生的根本。正是因为有这个权位，没有得到它的时候，想尽办法，铤而走险得到它。为了保住它，不惜一切手段，父子相残，兄弟反目。看看五千年的青史上，有多少这样的例子。正是因为有位子，才导致是非交织，成为众矢之的。人们为此寝食难安，更别提修身养性了。逃都逃不了，躲都躲不过。有大祸患，是因为有贵。假如没有贵，那么就没有什么祸患了。因此说贵大患若身。这也再次印证了老子为什么隐遁的原因，他已经悟透了天机，在周朝动乱中无端被牵连，知道再留恋官职没有什么意义了。

庄子里讲述越国王子搜的故事，越国的百姓连续三世杀害了越国的君王，王子搜因为害怕当皇帝，躲到了洞穴中。越国的臣民只有用艾草来熏他，将他从山洞中迎请出来当了越国的国君。王子搜并不是不喜欢君主的位置，只是害怕君主的位置给他带来的杀身之祸罢了。因此说君主为贵至极点，可是祸患的危险也是到了极点了。如果没有位极人臣，功高盖主，李斯、韩信和彭越等人也不会招来杀身之祸。庄子说，千金重利，卿相尊位。在卿相的高位，意味着一人之下万人之上的极高权势，意味着财富和美色等。人们唯独没有看到祭祀用的牛羊吗？人们饲养它们数年，在身上画上了花纹，送入太庙进行祭祀。真到了那时，想自由自在的在田野上奔跑，吃点草都是不可能的了。秦国宰相李斯在腰斩前的遗言，难道还不足以警醒世人吗？这就说明了贵为卿相者的祸患了。

（5）故贵以身为天下、则可寄于天下。爱以身为天下、乃可托于天下。

故贵以身为天下者，则可寄于天下。无道的君主以自己的身为贵，而以臣民的身为贱。圣人教导世人不贵难得之货，甚至对货物都不区分贵贱。在圣人眼里，不分亲疏贵贱的。无道的君主以自己为贵，就会不断地索求无度，想满足自己的物欲。可是无道的君主还很贪婪，还要想成为天下的共主，他只是天下人的寄生虫罢了，寄生在百姓身上不会长久的。身为君主如果只是为了满足一己之身，一己的私欲，取之无度，那虽然暂时可以以身寄立天下，但是终究不会长久的。老子说如果知道身是造成人们有不可避免的大祸患的根本原因。那么同样的就知道贵为大祸患，也是不可避免的了。然而世人不知道贵为大祸患，返以为荣。爱身取贵，以致终身受累。这些都不是有道的人所做的。

爱以身为天下者，乃可以托于天下。有道的君主爱自己的身体，更爱惜自己的德行。他这么做并不是为了自己，不是为了得到名利。他当仁不让的坐这个位置，只是想为百姓的父母而已。慈悲的爱世人，把世人当做自己的孩子那样对待。这样的人不想当天下的主人，可是百姓归附如潮。臣民如同众星拱月，围绕在他的周围。得道的君主不敢为天下先，想退到后面，可是百姓把他推到前面，不得不在前面。得道的君主如舟，百姓如水。得道的君主托身于万民之上，如同小舟托身于水上，就可以长久了。君主虽然爱其身，但是并不是为了满足一己私欲，而是以民为本，以万民为父母。虽然取得了天下，作为天下的主人，但是广施仁德，那么百姓必然会托起君主，如水能载舟、众星拱月一般，自然归附，就可以长治久安了。对于怀道之人来讲，不得已而临莅天下，不会想着大富大贵，不会显耀自己的高贵。虽处在高位，只是想着怎么样遵循天道济天下苍生，不以为己荣。这样的贵是天下的贵，并不是一己之贵。这样的人，可以将天下重任托付给他。百姓也会如水一样托起他。

第十六章 上溯大道

1.【原文】

致虚、极。守静、笃。万物并作、吾以观其复。夫物芸芸、各归其根。归根曰静。静曰复命。复命曰常。知常曰明。不知常、妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。没身不殆。

2.【注解】

前面两章，有一章说如何找到大道，另外一章说如何找到怀道的人。这一章教导世人修行的方法，除了要找到好的老师，还教导后世学人作静定功夫，此示功夫的方法。这里也呼应前面如何能够长久。如果能够符合天道就会长久。实际上一章中老子两个反问“孰能浊以静之徐清。孰能安以久之徐生”，实际上都是修心的方法。谁能够像浑浊的污水一样，放置长时间后，慢慢的变得清澈。谁能够安宁寂静久了之后而获得新生。后世学人有许多疑问觉得道德经各个章节之间的顺序是否乱了呢？道德经原文也不叫道德经，关令尹喜命名为老子，没有句逗，也没有分章节。后世学人以为竹简顺序可能会弄乱了。但是从这里来看，上章刚讲完徐而静之后，这章就讲至虚守静的入静方法，非常的连贯。

上章说很难找到怀道的人。不仅仅是怀道的人难以区分，就连真正的经典是真是伪，都可能被世人误解。有些自命不凡的学者，甚至一些学术界的权威，对于佛学未曾深入研究，就认为自己是佛学专家、佛学权威。他们不彻底了解佛教的真谛，乱加批评，贸然提出《楞严经》是伪经的谬论。佛经上说，在末法时期，楞严经是最先被毁灭的一部经典。其余的经典，逐渐的被毁灭失传。如果楞严经不灭，正法时代就现前。当今很庆幸楞严经还存在世上，我们还能够轻易的得到经典来研读修习。在道德日衰的今天，我们应当用血汗来保存这部经典，更应当将它的精神发扬光大，为普通大众宣说正法。它也是是最后一部从海路传入中国的佛经。后世学人以浊乱的心而读其书，茫然不知老子所宗，不知道教化的良苦用心。如果不能领悟其心而只是看其所写的东西，可能会惊怖而不入。佛陀在金刚经中说，得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人，甚为希有。如果不是上善根人，绝难契入老子和佛陀所言。可是世人不要产生畏难情绪。这部经典中老子也说了，易知易行，可是世人莫能知，莫能行而已。世人只要持之以恒的修行，一门深入，总有一天能够顿悟。认识了自己，就认识了经典，就认识了怀道之人，也会和古圣先贤心灵相通了。一下子找到了几千年以来的老师了。

人们对真正的道，正信的佛法可能会缺乏慧眼去识别，正所谓正法眼藏。人们对真正怀道之人，可能也缺乏慧眼去分辨。佛说颠倒众生，世人就像被绳子从脚吊起来一样，苦不堪言，而且所看到的都是相反的。金刚经说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”见相非相，即见如来。不用追求实际的形象去见大道。前面章节说大道看也看不见，听也听不到，抓也抓不着，就是要告诉世人不能够用实际的形象来去找大道了。如果世人看到展现在面前实际的形象，而且能看得见，摸得着，听得见，反而要非常的当心，是不是人行邪道了。前面也讲了是无象之象，无状之状。没有固定的形状的。这和金刚经中所说如出一辙。不能以色见如来，不能以音声求如来。否则就是人行邪道，不能见到如来了。如果在修习禅定的时候，看到了佛，或者听到佛叫你，那么就是人行邪道了，不能真正的遇见如来。世人在修行的时候，想念佛祖的心情过于迫切，这也是可以理解的，也是很好的开始。但是如果出现了如来幻象，看到了如来或者听到了如来说话，可能就不是见道，而可能是暂时走偏了。

后世学人对待真正的怀道之人和经典都应当怀有恭敬心。俗话说心诚则灵。怀道之人也在寻找有缘人，他们对自己的徒弟和学生是非常的爱护的。如果张良不是几次三番的下河去帮黄石公捡鞋子，也不会得到真传。我们的先师孔子都曾经很谦虚的向老子请教，更何况我们呢。孔子说，朝闻道，夕死可矣。几千年前，我们的先师对大道如此的诚恳，真可谓是我们求道人的榜样了。孔子有志于求道。老子送别孔子的时候，临别赠言说道，我听说富贵的人送人财物，仁义的人送人善言。可是我不富不贵，没有什么财物可以送给你的。我愿意送给你几句话。当今之世，聪明而能够深谋远虑的人，为什么经常会遇难而几乎置于死地。这实在是喜欢讥笑人的是非。嘴巴善辩而世事通达的人，经常引来灾祸，实在是由于喜欢扬人之恶，喜欢在背后议论人是非。为人之子，切勿以己为高，这样在家族里都难有立锥之地。为人臣子，切勿把自己摆在上面，希望你能够切记。孔丘顿首满怀感激的说：弟子一定谨记在心。老子此言，非常的诚恳真切。孔子都能够这么谦虚的求道，我们又有什么做不到的呢？圣人默罕默德生活的年代在唐代，他也谦虚的说：“学问虽远在中国，亦当求之。”

（1）致虚、极。守静、笃。

致虚、极。守静、笃。得道的人除却情欲，内心清净，至于虚极。专心致志，安守清净。诸葛武侯说：淡泊明志，宁静致远。静是人身上的天机。如果能够持静，内心就会像浑浊的污水慢慢变的清澈。物极必反，静极则动，动极则静。内心虚静到了极点，就会开启自性智慧。物体运动速度接近光速，时钟就会变慢下来了。佛教的净土宗劝说世人专持佛名号，专心致志的一心念佛，直至内心一直处于禅定中。如此守静，在甚深禅定中，可谓笃了。佛陀苦口婆心教人念佛法门，但是人们觉得这么高深的佛法，这么简单的方法如何能够有成就呢？都带着怀疑的心来看待，也难怪佛家会把疑心作为一种毒来看待。世人对佛所说半信半疑，或者全然不信。就像医生给病人开了药，甚至都煎好了，送到嘴边，但是病人却不相信这个药有用，也不相信自己有病。

（2）万物并作、吾以观其复。

万物并作、吾以观其复。前面说了圣人老子处于静定中，可是如何能够将心安定下来呢？这里是教导世人安心的方法。老子说，我的功夫也没有什么特别的。虽然万物并列呈现在我的面前，可是我却不为所动，不为外在的境界所影响，只是观其归于根本，如此而已。万物本来没有，大道生天地万物。虽然万物千态万状，会引发世人的喜怒哀乐，可是这些并列呈现在我前面，我只是观得当体全无。万事万物不断地产生，变化迁移，怀道的人能够看到其变化无常，都各自归于根本。虽然孕育出了生命，地球上生活着形形色色的人，每个人来到这个世界上都在寻找阴阳匹配的另一半、寻找与德相配的位置，但是每个人都会归于寂静的根本。外境纷纷扰扰，怀道的人就像看电影一样，不以物喜，不以己悲。万物并作也包含了妄念不断的在脑海闪现，怀道的人在观念头的起落。这里圣人老子教导世人入定的功夫来的。有一句禅语：如龙御珠，游鱼不顾。如同龙嘴巴里含有一个宝珠，虽然鱼儿在面前游来游去的，可是龙对这些小鱼小虾不管不顾，只是继续游动，嘴巴里还是含有宝珠，不会轻易张口去吃它们。因为龙知道，如果开口去吃它们，可能能够带来一时的快活，可是宝珠却丢掉了。修行人在念佛的时候，一句佛号就相当于宝珠，念佛人为龙的传人，小鱼小虾为那些妄想杂念。不要管妄想杂念的起落，不要可以去压制它们，还是专心的念佛，妄念慢慢就会平息了。就像前面说的浊水就会慢慢澄净下来了。宠辱不惊，看庭前花开花落。去留无意，望天空云卷云舒。老子既然勉励后世学人如此做功夫，只需要至虚守静即可，但是唯恐学人不信，产生疑虑。

（3）夫物芸芸、各归其根。

夫物芸芸、各归其根。向下又自解说，世间万物如同花木一样枝叶繁茂，有枯有荣，总有落叶归根，花儿凋谢之时。落叶归根又会滋养新的生命。妄念不断攀缘，似乎枝叶不断生长，可是妄念的根本在于静定。国家在战乱分仍的时候，如同一锅沸腾的热开水。如果以仁德安抚民心，慢慢就会恢复安定了。人生来就是归于静定的，这是上天的本性，也是每个人的根本所在。人对外感于物就会产生妄动，这是本性的物欲。世人如果要养心莫过于清心寡欲了，就能够归于本性。

（4）归根曰静。静曰复命。

归根曰静。前面说万物各归其根，妄念也各归其根，这里就直接点出来了，这个根就是静。这里也呼应了前面的至虚守静的功夫。静为人的枢纽，为心的天门，为天机。静为智慧的根本。佛家讲戒定慧。严持戒律就能够远离物欲，内心进入静定的境界，内心处于静定中就会开启智慧的天门。有很多人说定慧是有根本的分别的，也可以这么说，静定是阴，智慧是阳。可是静定是智慧的根本，静定是智慧的体，智慧是静定的用。静定会产生智慧，如同静定是根，智慧是繁茂的枝叶。正如六祖所说：即慧之时定在慧,即定之时慧在定。世人不知道根本和枝叶，不知道轻重。根为安静、柔弱、谦卑和处下。

静曰复命。静定就能够恢复先天的性命。我们常说的明心见性，这个性就是性命。修行人修持静定到了极点，可能就能够获得重生。两千多年前佛陀在菩提树下大彻大悟，如同凤凰涅槃，恢复了先天的性命，找到了真我。天命为每个人共同之性，自性之中体现了天命。古诗有云：千江有水千江月,万里无云万里天。天上只有一个月亮，地上每一条江河里面都有一个月亮倒影。天上的月亮比喻天命，是地上每一个月影的共性。每一个江河里面的月亮都是倒影，都能代表着天命。这里用每一条江河来比方每一个人，这个月亮就是天命，江河中的月影就是自性了。天命的本性都影射到了每个人的身上，每个人自性之中都体现了天命。只是由于物欲的遮蔽，不能够显现出来罢了，而且不知道自己含有天性。

（5）复命曰常。知常曰明。

复命曰常。如果能恢复先天的性命，就能大彻大悟了脱生死了，就知晓大道在天地间常行不怠。在天地万物之中似乎存在着大道的形迹。复命使得世人恢复天性，回归本有的自性，找到先天本有的天真无邪，就称为常。性，是真常之道。性，左边是心，右边是生，金刚经中讲应无所住而生其心。

知常曰明。如果能知道大道常行不怠，就称之为明。如果能够恢复自性，就知晓了真常之道。每个人本有的真心，可以照天照地，犹如点亮了心灯。佛家有传灯录的典籍，这个名字起得很形象。圣人在世间所传的就是心灯，照亮世间的黑暗。如果除却了无明，就称之为明了。

（6）不知常、妄作凶。

不知常、妄作凶。不知道大道常行，就会对天道没有存敬畏之心，这样可能就容易掉以轻心，引来灾祸了。如果不知道人固有的本性，就会任用智巧，争取功名利禄。失却本有的神明，被无明覆盖真心，就会招致来祸害。正是因为不知道世间众生本是同根生，所以互相残杀，互相伤害。待到大彻大悟领悟自性，忏悔的眼泪就会不知不觉落下。体会到无缘大慈，同体大悲，就不得不爱世人。世人不断地争斗，做了许多的坏事，如果一旦彻悟了，就会非常的懊悔的。世人就像不醒事的孩子，如果一旦能够懂得人情世故了，就不会乱做坏事了。世人被物欲所蒙蔽了，起了分别心，就容易与人争斗。有个九头鸟的故事很形象，每个鸟头为了争取食物打得头破血流，可是它们如果知道原来它们只有一个共同的胃，只有一个共同的身体，就会觉得怎么这么愚蠢呢？生命的实相告诉我们，我们每一个人就是类似于这样一个鸟头，可是世人还是不能觉悟。世界上每一个人都是兄弟姐妹，应当亲如一家。我们在不断地杀戮世间的动物，不仅把它们杀死，还吃它们的肉。可是世人有没有想过，我们每个人的祖先可能是很遥远的大海里面的一条鱼，逐步的进化成了现在的人。我们身边的这些动物，现在并不是进化的终止点，而还是不断地在进化当中。我们也在不断地进化当中。我们身边的每一个动物其实和我们并没有太多的分别，只是我们较早的进化成了人，就对它们进行了无休止的杀戮和伤害。就像历史上发达的民族征服和杀戮落后的民族。我们有没有想过，现在的猪将来有一天也会进化成高智商的动物的，甚至可以进化成猪人，但是可能长的跟现在人在样貌上有所区别。到那时猪人统治着这个星球，它们可能被无明遮蔽了自性，它们会有非常痛苦的体验，因为在漫长的历史长河里它们被无情的杀戮了。它们可能对进化落后的动物又会杀戮了，冤冤相报何时了呢？

（7）知常容。容乃公。

知常容。如果能够知晓大道常行，就会无所不包无所不容了。大道的形迹存在于天地万物之中。天网恢恢疏而不漏，对万事万物都有覆盖的。如果能够知晓大道了，就会对每一个人都能够包容了。不仅仅是对每一个人能够包容，对所有的动物都会有包容心了，不忍心伤害它们了。能够知道自性就不得不爱世人，不爱众生。圣人以百姓为邹狗，圣人体悟到同体大悲，不得不包容。

容乃公。心无所不包容，就会公正无私。圣人知晓大道常行不离左右，知晓宇宙和人生的实相。对世间天地万物没有偏私，对世人不论亲疏贵贱都能同等对待。这样不就是大公无私了吗？公私互为阴阳，无公亦无私。圣人似乎有私密的东西，大道似乎很私密，世人似乎看也难看懂。但是大道是常行的，最为公的了，只是世人的私心看着就以为私了。大道实则为公开的秘密，没有什么秘密可言。如果世人以公心来看大道自然就为公了。可以说外界是人自心的一面镜子，内心有私心，看到的就是私了。内心有公心，看到的就是公了。功名利禄不能动圣人的心，众邪莫入，不会偏私。正所谓壁立千仞，无欲则刚。人心果真能够广大如此，天下的百姓都是同胞兄弟姊妹一般。

（8）公乃王。王乃天。

公乃王。圣人老子在这里劝诫诸侯王，如果能够做到公正无私就可以为天下王了。如果德不配位如何能够长久呢？前面也讨论了如何才能够长久。金玉满堂也无法长久的保存富贵。如果治身中正，百姓就会不远万里来归依了。人的一身如同国家，心为君主，五官对应着百官。如果心能无偏私，没有跟随着五官追逐物欲，就能够作主人了。此真常大道，人如果得之于内，则为圣。人如果施之于外，则为王。正所谓内圣外王。

王乃天。如果能够有仁德，修王的德行，合于天道，才能称为天子。天子是顺承上天的旨意，替天行道的。作为君王需要有厚德，爱护百姓才能够胜任。如果德位不相配的话，就不能长久。股票投资亦然，如果股票自身的价值和价格不相匹配的话自然都会调整的。学习易经的人都喜欢说到先天和后天。然而什么是先天，什么是后天呢？前面说从前面看不见大道的首，从后面看不见大道的尾。大道不分首尾，难道天还会分先后吗？可能所谓的先天，是生天者。大道生天地万物，这么说来先天就是指的大道，指的是天理。然而不能着相来追求大道，以为有具体一样东西叫大道。可能所谓的后天，是天生者。天覆地载，上天用雨露恩泽万物，大地用厚德养育万物。后天指的是具体的象，就是万事万物了。

（9）天乃道。道乃久。

天乃道。如果君主的德与天相通，就与道合同了。天子就是顺承天命的，替天行道的。尧舜禹三代以上，大道在君相。那时人心淳朴，帝王将相都是怀道的人。在三代以上，以君相一人来感化天下。这也是最有效的，上梁不正下梁歪，如果君主能够率先垂范，就是国家的福分了。这样的教化就是整体完善的教化。然而三代以下，大道衰微了。大道在老师这里了，如果一人得道就教化一方，不能在全国推行。如果能够影响一个乡就教化一个乡，如果能够影响一个村就教化一个村了。这样的教化就比较分散了。

道乃久。与道合同才能够长久。上面一句说三代以下大道在师传了。中国古代人非常尊师重道。老师教给学生的是传道、授业和解惑。其中传道为第一要务。如果要国家长治久安，就不能让大道在这个国家失传了。如果要挽救世道人心，就不能够让大道失传了。作为上天之子的天子，更应当率先垂范，这样是国家的福分了。大道为根，生养天地万物，枝繁叶茂。上面说的，万物并作，各归其根。教化也是如此，原本作为整体的教育，现在分散了，各自教化一方了。在中土的范围之内，现在有了儒释道三家，也是各自教化一方。虽然三教的文字各有不同，语言也不尽相同。佛教来源于印度，其原始佛教的语言和文字对应梵文。各个宗教的教化方式也不尽相同，这也是和当地的风俗习惯有关。圣人只是因地、因人、因时和因事，因材施教，变通的进行教化罢了。如果能够因势利导，就能够用力少而成功多了。愚痴者不知道大道的根本，各分宗派，宗派之中还要继续分宗派。这样修道反而被道所害了，各门各派迷忘了大道的根本，乃至产生了争端，招致了祸害。如果圣人在世，岂不是痛心万分呢？当今之世，儒释道，基督教和伊斯兰教等五教并重，万国互相通商。如果现在的学人，能够不互相摒弃，参学五教而化五教为一教，化天下为一家，就能够化纷争为大同了。我们每个人执着于自私的自我，而不知道同体大悲，每个人本来是一体的，本来是一家的。超越了小我的篱笆，就能超越国家和民族的篱笆，就能够超越宗教的篱笆了。五教都各有经典，各国都有经文。这些都是最宝贵的，都是古代的圣贤教化感化世人的言行记录。古代的圣贤是代上天说话，代上天教化一方子民。虽然经典和教法有很多的不同，可是归其根本还是宣说大道了。

（10）没身不殆。

没身不殆。如果世人能够做到前面所说的合于天道，就没有什么灾殃了，就能够与天地俱没，没有什么危险和忧患了。人得此真常之道，色身虽然死了而道常存。且这个真常之道，自性具足，全部都在每个人身上。然而世人不知，骑驴找驴，反而不知道珍惜身上的宝藏，岂不荒唐可笑呢？