第二十章 求食于母
第二十章 求食于母
1.【原文】
绝学、无忧。唯之与阿、相去几何。善之与恶、相去何若。人之所畏、不可不畏。荒兮、其未央哉。众人熙熙、如享太牢、如登春台。我独泊兮其未兆、如婴儿之未孩。乘乘兮、若无所归。众人皆有余。而我独若遗。我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我独昏昏。俗人察察。我独闷闷。忽兮其若海。漂兮似无所止。众人皆有以。我独顽且鄙。我独异于人。而贵求食于母。
2.【注解】
前面的章节圣人教导世人放弃智巧，令心有所属，系缚于大道。这一章比较长，当然一开始圣人老子写的时候，并没有区分句逗，也没有区分章节，这是后人按照圣人老子的意思来进行了划分的。前面讲放弃智巧，回归朴素，这一章开篇就讲绝学无忧，这样看来意思还是很连贯的。章节并没有紊乱。
这里也再次呼应前面的章节，善和恶之间，又距离多遥远呢？圣人教导世人不贵难得之货。不尚贤，使民不争。不要赞誉尧帝而诋毁夏桀。伊甸园中有一棵树，这棵树是知善恶树。亚当和夏娃就是吃了这棵树上的禁果被驱逐出伊甸园的。如果知道善恶的分别了，就有智巧了，这就有了原罪了。智巧危害世人，百害而无一益。智巧不但不可用，而且也不可学。圣人教导世人修行的方法，绝学无忧，少思寡欲，求食于大道之母。怀道之人远离名利，看似愚人，但是却是有大智慧。这里也呼应了前面的章节，有名万物之母。大道本无名，为天地万物之母。大道为母，世人如同失散多年的孩子，母子不相识了。如果有一天机缘到了，母子相认，岂不感慨万千。
世人追求物欲是永远不知止足的，前面的一章也提到了这一点了。水会自动的流到低洼处，鸟自己会飞到树林里。苍蝇自己会飞去恶臭的地方，不用赶都会自己去的。世人不用赶都会自己追求功名利禄的，但是确如飞蛾扑火，极少数人能够抵御的住这样的诱惑。利益钱财，世人都会争相追逐。虚荣名声，世人都会争着去得到。道德，世人自然而然就会回归，因为这是世人的家。仁德的君主，不需要命令百姓，自然都会归附。然而能够把天下的人聚集起来的名、利和德不就成了箭靶了吗？这也是贤德的人受到迫害的缘故，也容易成为众矢之的。尧舜广施仁德，以仁德为箭靶，天下的善不断的集聚过来。有德之人出面使得九州来同，统筹安排天下的土地钱财。这些都是世人所追逐的，如果没有德高望重的人出面来进行合理的分配，世人就会为这些东西争的头破血流。中国古代传说有九头鸟，一有食物，九个头就争斗不休，打得头破血流，谁都没有吃到什么就受伤了。它们未曾想过，不管是哪个头吃了，都是吃到同样的一个胃里。世人还不知道，众生本是一体，同体大悲，而不断地争斗不休。难怪佛在世时，菩萨想到都为世人暗自哭泣。夏桀和商纣王荒淫无道，德不配位，天下不善的事情就不断的聚集，诸侯百姓都会拉弓箭，一起射他们，焉有不亡的道理呢？秦国虽然以武力统一中国，但是不以仁德治理天下，成为众矢之的，招致祸害，不过二代而亡国。农民起义，陈胜吴广先起兵造反，但是过早称王，成为众矢之的，以失败告终。反观明代朱元璋采取了广积粮、缓称王的策略，避免成为众矢之的，终成大事。以前秦进攻韩的上党地区，韩把上党地区让给了赵国，赵国接受下来了，成为秦军的目标，有长平之败，四十万大军被坑杀。明代朱元璋让胡惟庸临时主政京城半年，使其成为众矢之的，一举灭掉骄兵悍将，对开过功臣找到借口大开杀戒，很多人被诛灭九族。晋文公的功臣介子推不愿意接受他的恩德，不愿意出来做官，躲到了介山上，不肯出来。晋文公一把火把山给烧了，想把他逼出来。山上的草木本来并无祸害，是因为有介子推在山上而已。老子在这里苦口婆心劝诫世人，人之所畏，不可不畏，得道的人所畏惧的功名利禄，世人不得不慎重三思呀。这也是老子为什么西出函谷关隐居的缘由，远离朝野的是非，就远离了祸害。
（1）绝学、无忧。唯之与阿、相去几何。
绝学、无忧。前面说到以智巧文饰天下。这里圣人教导世人除去文饰和浮华，就不会有什么忧患了。这里的绝学有几层含义，第一是已经在世间绝传了的。古人云：为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。绝学除了上面的意思之外，这里圣人的绝学的确是断断续续，有所断绝失传了的。怀道的君主从尧舜禹之后，有商汤和周文王，再后来就很难再遇见了。处于末法时期更加难了，偶尔有一两个继承先圣的道统实属不易了。第二是断绝学习了，不是学习世间的学问，而是回归自性。如果不断地学习所谓的知识，只是增加世人的知见而已。并不是越博学越好的。此部经典里有提到为道日损，为学日益。如果为道就要每天都减少知见和物欲，就要断绝世间有为之学。人们不断地学习，就是为了让自己的学问更加渊博，然而学富五车就一定代表着智慧吗？如果像孔子所说非礼勿视，非礼勿听，断绝了感官对于外在的学习，这也可以说是所谓的绝学了。如果不对外学习，反观自心，自性之中具足一切，不用学习就无师自通的。第三是离语言和文字相的，语言和文字只是载道的工具而已，接下来那句就会形象的说明这一点了。中国古人用力的方向都放在了语言和文字上了。世人如果把努力的方向搞错了，就有忧患了的。历来崇尚劳其筋骨、饿其体肤，增益其不能。王羲之的儿子王献之，为了练习书法把十八大缸水用完。李白则坚持只要功夫深，铁棒磨成针而发愤上进。三字经中“如囊萤，如映雪”，古人用萤火虫、用积雪反光来读书。有学就有忧，绝学就无忧。怀道的人虽然绝学，但是并不是没有智慧。老子说到这里，恐怕世俗认为绝学是瞢然无知。提示世人说，虽然圣人绝学，不是糊涂无知，其实未尝不学。但是世俗的人以增长知见，日益智巧，追求物欲以为学。
唯之与阿、相去几何。唯是谦逊柔和的应声，这是结善缘的。阿是怠慢愤怒的应声，这是结恶缘的。世人习惯了用阿和唯来代表不同的意思，可是究其根本这两者又有什么不同呢？假如一开始人们换一下，代表不同的意思，人们也会习惯的。假设在某个区域阿代表谦逊的应声，唯代表怠慢的应声，也未尝不可。老子在这里提醒世人，绝学是要离语言文字，要离开书本的，于书本而离书本的。绝学无忧，让世人离语言和文字，不被语言文字表象所迷惑。世人习惯性觉得语言文字就是实际的物体，但其实不是的。语言文字只是指向月亮的手指，并不是真正的月亮。唯之与阿，都是应人的声音。中国古人对于治学流传给后世极其严谨，担心语言和文字耽误了世人。语言和文字一旦从圣人心中流出，不同的人看了就有不同的理解了。正所谓仁者见仁智者见智。比如这部经典，是每个人心中的道德经，不一定完全贴合老子的本意。晋朝的三都赋致使洛阳纸贵，左思花了整整十年的时间完成。老子仅留下一本道德经在世上，区区不过五千余字，本来一字都不留，只是勉强为之。心这些都是字字珠玑，一字千金。现代崇尚西学，西方把学问分门别类的进行分析和研究。世间的学问知识如爆炸般，不断地膨胀，一人终其一生，所学只不过是沧海一栗。虽然感觉学富五车，但是实在是以管窥天，坐井观天，似锥指地，不能看到事物的全貌。后世学人只需反求诸己，启迪自性本有的智慧，就能够一通百通了。世人都学智巧仁义这一类的事情。古代的智巧，如斗斛、权衡、符玺、仁义等。当今世界智巧可以说很多，西方科学传入中国更是分类极细，数学、物理、测量、法律和经济等。西方哲学的思维是分析的思维，而东方的思维为综合的思维。如西医喜欢分析；中医喜欢综合，采用一些经络疗法、针灸等，但至今经络都未曾被医学界证实。心理学方面，西方喜欢分析，如佛洛伊德的精神分析学，但是并未曾使几位病人康复，他的学生荣格因此创立出新的流派。东方喜欢综合，喜欢自然的东西，东方心理学与禅、道的精神相通。人类的左脑喜欢分析，喜欢逻辑和语言。右脑喜欢综合，图像等。左脑司感性，右脑思理性。左脑是今生脑，右脑是祖先脑。睡梦中，人们将白天造的业，身、口和意业等信息通过左脑的整理，输送到右脑进行备份。右脑可以说是储存着世世代代我们祖先的信息脑。这有点像计算机中的双机热备份一样。可能令世人惊异的是，人脑早就按照大数据的概念在运行了亿万年了，现在人类才开始搞大数据了。
（2）善之与恶、相去何若。人之所畏、不可不畏。
善之与恶、相去何若。接着上面的那句话，唯和阿没有什么区别，善和恶也是没有什么区别的。世间本来无善无恶，亚当和夏娃吃了善恶树上的果子才知道了善恶了，这里仅是一个比方的说法了。善与恶并没有差的很远。一念向善在天堂。一念向恶在地狱。世间本来无善恶之分，有了善才有恶，无善也无恶。造字的时候，假如将恶代表善的意思；将善代表恶的意思，刚好反过来，习惯了也未尝不可的。慧能大师留给世人的遗教：兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无著。不刻意去修善，如果刻意修善已经失去了本意了。不刻意去为仁义，如果刻意去做就是假仁假义了。前面说的忧与无忧，都在应物的心，心如一面镜子。物来则应，物去不留。忧字左边是一个心字。圣凡相隔，善恶相反，果真相差很远吗？如果人们不区分善恶，就不会有任何的苦恼和痛苦，就不会有忧愁和痛苦。现代心理学研究表明，喜欢评判价值的高低，而且固执的话就会造成内心的痛苦。善恶真的差别那么远吗？如果执着于善就会痛苦，如果执着于恶也会痛苦，造成痛苦的这种分别心难道就是善吗？
人之所畏、不可不畏。唯是恭敬的答应的声音，阿是傲慢无礼的答应的声音。这两种应答看似没有什么分别，也没有什么大不了的。可是前面一个结的是善缘，后面一个结的是恶缘。这两句话要连起来理解的。唯为善，阿为恶，看似小小的一件事情，很小的一个口业，可能会遭致杀身之祸。怀道的人很谨小慎微的，这也回应了前面章节说如何找到怀道的人的，可能如冬天涉水过河一样。这并不是说怀道的人胆小，而是他很清楚其中可能会带来的灾祸。怀道之人知晓其中的厉害关系，就有一种敬畏的心。圣人老子劝诫世人不可不存有敬畏的心的。圣人老子曾经告诫过孔子，送给孔子的临别赠言：这个世上有许多聪明人，之所以招致祸害，几乎至于死地了。就是因为喜欢在背后议论人是非。圣人在周朝官场看到太多这样的例子了，所以郑重的告诫世人要注意管好自己的嘴巴。佛家说的十恶业里面，嘴巴占了四个，也就是四成了，可见口业的重要。
（3）荒兮、其未央哉。众人熙熙、如享太牢、如登春台。
荒兮、其未央哉。如果世人没有上面所说的敬畏的心，为了功名利禄，荒乱进学，未为央止。世人的心没有能够静定守中，不能守住中央，而是像野草一样长满了内心。佛家说我们种福田，实际是种在自己的内心，也就是说心田。这里说心田很荒芜了，长满了野草，也不定期的进行修剪一下。人们学的越多，心就越乱，被很多邪见邪说所覆盖，如荒草在蔓延，不知道回归根本。荒，是杂草丛生。央，中心，央止。
众人熙熙、如享太牢、如登春台。众人熙熙攘攘的，如同享受太牢盛宴的味道一样，以为天底下最美的美味了。众人争先恐后，如同在和煦阳光下，登上高台，欣赏美丽的春景，以为这是人世间的至乐了。可是世人不知道这些会给他们带来灾祸。世人追求物欲不知止足。人性是有弱点的，很难抵御住欲望的诱惑。
（4）我独泊兮其未兆、如婴儿之未孩。
我独泊兮其未兆。唯独我心泊于性海中，处于物欲未萌发之前，回归于朴素的本真。每个人如同一条小船，在苦海中航行。圣人慈航，引导我们入于心性大海，脱离了苦海。前面的章节圣人令世人心有所属，小船拴在了自性上就无忧了。在妄念未产生之前，就把妄念给熄灭了。佛家说善护念，可以用一句佛号护持念头，使得一念不生，一直处于禅定的状态。后面也有相应的章节说，其未兆易谋，在灾祸还没有显露出什么端倪的时候就采取措施，就容易熄灭灾祸了。
如婴儿之未孩。这里也呼应了前面的章节，专气致柔，如婴儿乎。如果能够回归于婴儿的状态，就不会区分善恶了，也不会区分唯和阿了。婴儿柔弱至极，生命力极强。世人区分善恶是通过语言来区分的，在内心不断地用心理暗示来跟自己说话。可是婴儿还不会说话，婴儿就不会有心理暗示了。也就是说婴儿没有所谓的妄念了，这是很宝贵的。没有妄念就没有烦恼，也就是说婴儿一直都处于静定之中的。修行人如果能够恢复回婴儿的状态就差不多了。如果没有区分善恶，就不会有什么痛苦，也不会引来什么灾祸了。
（5）乘乘兮、若无所归。
乘乘兮、若无所归。前面老子说小舟泊于性海之中。老子说我了无系累，没有任何的束缚。虚心游世，如同不系之舟。似乎没有归属，世人不知自己就是归依。佛陀一生屡屡的告诫弟子：以己为洲，以法为洲。这么说自己就是归依，自性就是归属，正法就是归依了。佛陀训诫阿难说：“阿难呀，你们应该以自己为洲，依靠自己，不要依靠他人。以法为洲，依靠法，切勿依靠其他。阿难呀，现在或当我去世后，能够以自己为洲，依靠自己，不依靠他人。以法为洲，依靠法，不依靠其他的人，此人即是僧人中的最高者。”小舟要停靠的港湾，要找到的绿洲应该是自性，而不是其它。老子这样虚心漂泊并不会像众生一样，如同无根的浮萍。老子虽然泛舟，可是处处是故乡。
（6）众人皆有余。而我独若遗。
众人皆有余。天道损有余而补不足。众人有多余的妄念，圣人就没有了处于静定之中。圣人我就很清楚这一点，尽量在天道损之前自己就放弃掉了。世人还是被动的等天道来处理，这样可能损失会更大的。世人都追求有余，每年都想年年有余，这也无可厚非，这是世人美好的愿望。世人追求财富，不知止足。可是金玉满堂，如何能够长久呢？有许多人很有钱，但是过的并不快乐，也因为钱财招致祸害。钱财会增长人的傲慢，就会得罪很多人，招人妒忌。钱财吸引过来的许多都是损友，而不是君子之交，一旦钱财散尽，就会门可罗雀。有余财就很难不过奢侈的生活，沉迷酒色之中，伤害身心自性。世人自以为聪明，余智以为诈，耍小聪明。隋朝虞世基可谓一人之下万人之上，为了迎合隋炀帝，最后把自己也搭进去了，死于宇文化及之手，被自己最亲近的学生出卖了。苏秦以雄辩，以舌头征服各国诸侯，但是却死在舌头上。
而我独若遗。而我却和大多数人不同，如遗弃这些名利，放弃智巧，熄灭纷飞的妄念似于不足。众人智巧有余，而真智慧不足。只有我自己知道我的真智慧有余，而智巧也有，只是不轻易使用罢了。众人名利有余而卧名利不足。可是世人不知道我实际上可以名利有余的，可是我不这么做的。如果以圣人老子的智慧，追求名利岂不是唾手可得呢？
（7）我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我独昏昏。俗人察察。我独闷闷。
我愚人之心也哉。前面一句圣人说我把多余的智巧遗弃了，归于静定的状态。这里很自然的自谦的说我是愚人之心。对于什么都不进行分别，善恶也不分别，是不是就是愚人了呢？我不像世俗的人那样，发挥所谓的聪明才智，追求功名利禄。安静守一不移，如愚人的心。然而这样的状态，世人真以为是圣人老子是愚人吗？正所谓大智若愚了。
沌沌兮。沌沌，没有分别的意思。不贵难得之货。不区分高下。不区分善恶。这里圣人说的是自己内心的一种境界。这种心游的境界，世人如果只是看文字是很难体会得到的。这是需要真修实证的。
俗人昭昭。我独昏昏。老子说我只是浑浑沌沌，没有分别心。不区分善恶，不争是非，如此而已。世俗的人智巧现于外，内在的光明照射出来了。圣人老子智巧却不显现，也不轻易使用，内在的光明没有外泄。世人看着圣人老子以为昏暗不明呢。昭昭，是智巧现于外。
俗人察察，而我独闷闷。世俗的人对于一丝一毫都要搞的清清楚楚，明明白白。可是我却似乎昏昏闷闷的样子，对什么都不知道的样子。圣人老子难道是真的什么都不知道吗？察察，即俗人说分星擘两（清楚、明白），丝毫不饶人的意思。有时候水至清则无鱼，看得太清反而是祸害。中国古代有一个很善于观察盗贼的人，能够在人群中分辨出谁是盗贼。有位智者说，他可能会因此引来杀身之祸。他后来被官府任命为专门抓捕盗贼的头头。他抓捕盗贼很有成效，可是有一次他在野外被几十个盗贼杀死了。有人说可能昏昏和闷闷，都是无知的样子。
（8）忽兮其若海。漂兮似无所止。
忽兮其若海。我独忽忽如江海的奔流，不知道穷极。圣人老子描述自己内心的辽阔如同大海。圣人老子不像世人追求物欲，如同脱缰的野马，没有办法制止住。似乎没有什么依靠，没有什么归依。实际上圣人老子知晓自己归依自性大海。世人在苦海中生死轮回。圣人努力将世人从此岸渡到彼岸。我们说大乘佛教，就是可以用很大的船，可以装很多的人，把他们都一起渡到对岸，脱离苦海。佛教很形象的比方，分为大乘、中乘和小乘佛教。小乘佛教的法船比较小，能够解脱自己已经是很不错了。可是有能力解脱自己才能去帮助别人。泥菩萨过河自身难保，如何救渡别人呢？西方的诺亚方舟的传说，是不是和这种比方有相似之处呢？
漂兮似无所止。我独漂漂，若飞若扬，在心性大海中漂流，没有停止。我心如此，如同大海空阔不可涯量，如同虚空的宽广没有边际。如同长风御太虚而浑然无著。如同雁过长空而无痕。圣人并不是没有依止的地方。圣人可以自己归依自性。这里形容圣人老子心中的境界。佛陀有一次带着僧团在缓慢的行进中，他看到有许多木块在河中漂流，有一些被河中的绿洲挡住了去向搁浅了，有一些继续不断地往下漂流。佛陀就借机跟自己的弟子们说法了。我们每个人都像这些木块，如果我们在不断地漂流当中，没有被人捡起来，没有被搁浅了，总有一天能流向广阔的大海。圣人教导世人可以不断地修行漂流，直至流向自性大海。
（9）众人皆有以。我独顽且鄙。
众人皆有以。我独顽且鄙。前面说世人熙熙攘攘去追求名利，去享受游玩的乐趣。世人都追求物欲并有为造作，似乎这一切都是真实的。可是唯独我觉得这些都如梦幻一般，似乎有点玩世不恭的样子。唯独我像愚昧不化的人，没有什么作为。世人不断地追求物欲，同时也崇尚学无止境。庄子说，吾生也有涯,而知也无涯,以有涯随无涯,殆已。世人的生命是有限的，而智慧却永无止境。如果以有限的生命去追求无限的智慧，可能就没有办法追求到了。圣人老子知道自己坐地得道了，已经属于绝学无忧的了，不必像世人那样向外追求了。世人做什么都勤勤恳恳的，包括做学问。得道的人似乎玩世不恭的样子，对学问也似乎不怎么感兴趣。怀道的人看似愚人，但是似乎又什么都懂，不学而知。怀道的人似乎对名利都没有太大的兴趣，也不要求什么进步，还安守贫穷。世人觉得这样是不可思议的，觉得冥顽不化，似乎无药可救了。
（10）我独异于人。而贵求食于母。
我独异于人。而贵求食于母。唯独我见素抱朴，少思寡欲。没有什么物欲了，没有什么名利之心。在世人看来我似乎是愚人，玩世不恭的样子，好像连庸俗平常的人都不如。然而世人不知道，我之所以和世人不同，只是贵在求食于母罢了。这里所说的母是指大道。大道生天地万物，所以称大道为母。凡是能生育的，才称之为母。所生者，称之为子。以道为母，而世人和万物为子。世人为颠倒众生，背道而驰，只顾追逐物欲，如同弃母求食于子。世人都搞反了，不是向母亲祈求法乳，而是向孩子要食物。圣人为怀道之人，独求食于母。这正是绝学之学。圣人如此，所以忧患不能入了。
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