第二十二章 不争之争

第二十一章 惟道是从

1.【原文】

孔德之容、惟道是从。道之为物、惟恍惟惚。惚兮恍、其中有象。恍兮惚、其中有物。窈兮冥、其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今、其名不去、以阅众甫。吾何以知众甫之然哉、以此。

2.【注解】

前一章刚说完求食于母，也就是求食于大道，这里就接着讲惟道是从。有大德的人，似乎和世人都不太一样，不随世俗而独从于大道。世俗的人走的是小道，而圣人是走的大道。按理说大道容得下的人多，世人应该走的大道，反而只有寥寥无几的几个人走大道，岂不是很浪费吗？宋代的邵康节感慨道：荡荡天门万古开，几人归去几人来。大家都拥挤在小道上，是非常的危险的。

不仅仅是大德的人，世间万物都是唯道是从。大德的人无所不容，能受垢浊，如水一样处谦卑。人们平时所说大人，须有大心。如果仅仅是官居高位，德不配位，不算是大人。大人关键是要有大心。官居高位，德不配位，必不得长久。大德的人不随世俗，不追求功名利禄，所行独从于道。大道生天地万物，生于斯养于斯，哪有不从的道理呢？只是世人颠倒，不求食于母，反而求食于子。自古及今，大道常行。可是又不能着相，并不存在一个叫大道的东西。大道没有具体的名字，暂时用了这个名字而已。万事万物从大道而生。道德废，圣人设仁义教化世人。仁义唯道德是从，溯本归源。世风如同江河一样，愈流愈下，但是可以知道其源头。人心越来越被蒙蔽，但是圣人老子知道人心本来的摸样。万事万物呈现在面前，但是老子知道它们本来的摸样。德字繁体字分开来看为四个部分，行一直心。直心是道场。世俗之人有险曲之心，而怀道之人为简易直心。

这里圣人老子描述自己对大道的真实境界。恍惚之间似乎看见万物之中有大道的痕迹。恍惚之间似乎看见大道无象之大象。古印度有一个盲人摸象的故事，每一个盲人摸到大象的不同部位，对大象是什么就容易引起争议了。这个故事很生动的给大道打了个比方，大象代表着大道。大道有无象之象。形而上者谓之道，形而下者谓之器。道和器互为阴阳。道为虚无的，器为实在的。如果没有道的虚无，也没有器的实在。道是于相离相的，于形名离形名。大道在万事万物之中都有行迹，可是如果真要睁大眼睛仔细去看又看不到了。

前面提到形而上者谓之道，这里不可避免可能要触及一下形而上学了。我们从小被告知，这个词不是什么好的东西，是被贬低和排斥的。这个词在我们日常的观念里面都是被教育成用孤立的、片面的和静止的观念来看待问题，是被主流所批判的。我们从小背诵的书都是这样写的。然而是不是完全就是这样的呢？我们到底对形而上学有多少的了解呢？如果没有多少了解就下这样的论断是不是不太科学呢？前面讲形而上者谓之道，那么形而上的学问是不是就是研究大道的学问呢？只是大道太难以理解了，所以被世人所批判了。就像许多经典被不理解的人所批判和诋毁呢？此部经典圣人老子都预料到了一种情况，一开始是亲之誉之，后来就是畏之和侮之。有些害怕启迪世人的智慧，让大家了解了实相之后，就影响了有些人的名利了。圣人老子在两千多年前就劝诫我们了，是不是我们该好好考虑一下呢？如果单纯的崇尚科学是不是也是迷信呢？如果单纯的崇尚某个人的权威是不是也是迷信呢？形而上学在西方古典哲学里是至高无上的，是第一哲学。在哲学家看来，如果哲学是人类科学中最美丽的王冠，那形而上学就是王冠上最美丽的那颗宝石。可是这颗宝石在世人看来似乎已经暗淡无光了。一块宝石对懂得它的价值的人看来是一块宝石，如果对于不懂得人看来，可能跟普通的石头没有什么两样的。然而在以黑格尔作为起点的现代哲学开始之后，西方开始普遍质疑形而上学。有时候不一定越新的东西就是越好，可能在西方也是古始之道代表着实相。可能伴随着人心的回归，形而上学也会回归到古典中该有的位置了。形而上学，也可以叫做玄学。这个玄字更是和此部经典有着密不可分的关系了。前面第一章也说了无名的大道，有名的万物。无名和有名都是同出而不同的名字而已。大道和万物同称之为玄。也可以说大道和器同称之为玄。仅仅只是起个名字而已。

（1）孔德之容、惟道是从。

孔德之容。有大德的人无所不容，如大海一样能够容纳百川，不管是干净的还是污浊的，都能够兼收并蓄。大德的人有谦下的美德。大德的人静定守中，即使不喜欢炫耀内在的智慧，可是还是没法掩盖的，显现大德之容。孔是大的意思。

唯道是从。大德的人不跟随世俗的潮流。世人都是追求物欲，唯独大德的人追求大道。天子是上天之子。天子必为大德的人，藏污纳垢，兼容并蓄。天子顺民心，上承天命，治理百姓。

（2）道之为物、惟恍惟惚。

道之为物、惟恍惟惚。大道在万物之中有形迹，恍惚之间似乎存在于万物之中。仔细睁大眼睛看看，还是无法看到大道的存在。大道本来没有什么名字，也只是勉强起了这个名字而已。大道恍惚之间似乎有一定的形象，可是究其根本并没有固定的形象可见。如何能够感觉得到大道呢？未悟道之前，没有感觉到道在哪里。悟道之后，平时该吃饭吃饭，该睡觉睡觉，日用平常之间，都能够感觉到道的存在。恍惚，是似有若无。

（3）惚兮恍、其中有象。恍兮惚、其中有物。

惚兮恍，其中有象。大道没有什么具体的形象，难以捉摸。想捉也捉不到，想摸也摸不到的。可以说大象无象，大音希声。可是恍惚之间似乎在无形之中能够看到万物的法象。形而上者谓之道，形而下者谓之器。超越了形象的，没有具体的形象的被称之为道。虽然超越了形象，似乎又有无象之大象。佛家用月亮来代表真心，用乌云来代表业障。恍惚之间，乌云被风吹散了一点，似乎看到了朦胧的月象。

恍兮惚，其中有物。大道生天地万物，如何生育万物呢？似乎又找不着任何的证据。人们离道日远，身上有着层层业障。世人如同离家渐远的孩子，只有遇到晴空万里无云的时候，才可能恍惚之间似乎看到了家的影子。就像在隔海相望的海峡，从大陆一边的岸边望过去，只有遇到很好的天气，才可能看到对面一样。

（4）窈兮冥、其中有精。

窈兮冥、其中有精。大道深远曲折，似乎很难看透，看也看不到，听也听不到，摸也摸不透。大道顾名思义，可见大道之大，但是为什么却深远曲折，为什么却幽暗不明呢？按理说小道是这样的，为什么大道如此呢？圣人的心为大心，看到的就是大道。世人的心是小心，看到的就是小道。如果世人发大心，可能就会弃掉小道而走上大道了。这里的大道并不是有具体的一样东西叫大道，不是有一条像公路一样的大道。冥冥和昭昭相反，昭昭是代表着光明，日月昭昭。冥冥是幽暗不明的意思。大道似乎幽暗不明，恍惚之间看见物象。大道深远幽冥，不可窥测。可是换一句话来讲，大道至简，大道又是最简单最易行的。此部经典圣人老子也说了，只是世人莫能知莫能行罢了。难易是相对的。追求物欲对于圣人来说是难事，修道是易事。追求物欲对于世人是易事，而修道又是难事了。大道窈冥无形，可是其中似乎又有精实和神明阴阳相交。大道生天地。天地互为阴阳。天地生男女，男女互为阴阳。男人身上有阴有阳，女人身上也有阴有阳，阴阳平衡身体就健康。人体之中，有精实，也有神明。精化气，气化神。如果劳神就会损耗元气。损耗元气，就会精气不足。反过来，如果能够凝神就聚气，聚气就能够精力充沛。瑜伽的冥想能够使得神明内守，就能够聚集气血了。冥想就是把妄想给泯灭掉了，处于静定之中。

（5）其精甚真。其中有信。

其精甚真。其中有信。见道之前觉得万物是真的，大道虚无缈缥，虚幻不实。如果见道了之后，觉得大道是真的，反而看万物如梦如幻了。世人在电影院里面看电影，随着情节起伏心潮澎湃，感觉眼前的景象是真的。可是走到电影放映的后台看看，原来如此，可能觉得这才是真相。见道之前觉得大道窈冥，可是见道之后反而觉得万物窈冥了。恍惚这个词是若有若无。窈是深远曲折。冥是幽暗不明。大道本来是不有的，但是又不是绝对的无。所以前面说恍惚之间，似乎又有象，似乎又有物。至德之中却为万有之原。内心空灵如同一面镜子，能够照见天地万有。就比如天上的明月，是地上所有的江河湖海中月亮倒影的源头来的。世间万有从大道的虚无中化成，这是无，并不是完全的空。大道虚无其中有象、有物还有精。人的内心本来虚无空灵，可是却能含有万象。佛说万法唯心造。这里这里说的大道其中有精，并非是虚言。信是大地的美德。古代的天子为什么重农抑商，这当中有多方面的原因。其中很重要的原因是除了能够保证百姓的温饱和作战需要，还能使得民心比较淳朴。百姓一天到晚面朝黄土背朝天，靠天和自己的勤劳吃饭。种瓜得瓜种豆得豆。如果没有天灾人祸一般来说都能够获得好的收成。这就使得百姓恢复了天性中的信。如果经商可能就不同了，可能就面临着失信和扰乱民心的风险了。大地有信的大德，能够孕育万物，真实不妄。

我们崇尚的科学是通过第三方来进行重复验证。科学似乎现在已经成为信的唯一标准了。如果不相信科学，就代表着迷信了。可是如果一味的单纯崇尚科学，是不是另外一种迷信了呢？通过仪器来进行测量，眼见为实，证明才为真，才可信。但是我们眼睛所看，耳朵所听就能真的代表真实吗？人心就如同天子，五官就如同百官。百官向天子所奏报的，难道都是真实的吗？既然百官有可能奏报不真实，那么我们的五官是否忠实可靠呢？人们是否有怀疑过呢？

（6）自古及今、其名不去、以阅众甫。

自古及今、其名不去、以阅众甫。从古至今大道常行，无名是其名。如果根本就无名，如何能够去得了名呢？如果根本没有富贵，如何能够去得了他的富贵呢？如何能招致祸害呢？已经没有什么可以失去的了，大道就会补不足了。这里用无名来说万物的开始。正如开篇所说无名天地之始。大道至真，可是自古到今又没有什么形象，也没有什么名字。世人提到信就要觉得能够有个具体的形象，具体的名字，如果没有这些如何能够信呢？往往是大信无言，大美无言。不需要什么承诺就能够信，不需要什么证明就是真的。如果还依赖别人来证明的就不足以为信，就不足以为真了。正是因为没有名字，所以无名就是其名字了。自古到今的万物，无不由此大道而成。以上都是讲无形之形。以下解释无名之名。世间众美的名字都是自外来，都是假名无实，因此名字容易去掉。只有大道有无实之实，无名之名。其实大道，也仅仅是勉强给起的名字而已。

（7）吾何以知众甫之然哉、以此。

吾何以知众甫之然哉、以此。我怎么知道万物如何开始的呢？正是由此才知道的。圣人怎么能够知道万物承受道之气而生呢？因为老子已经反求诸己，已经悟道了。老子找到的大道是真实不妄的，是能够值得世人去信的。圣人对世间万事万物都有真切的体悟了。万事万物从古及今，如何生如何灭，如何演变，圣人都了悟于心了。圣人有功流万世而其名不朽。圣人并非求名，可是千古其名不去。无佛的万世，如同漫漫长夜。有佛出现，如同世间的明灯。圣人传灯人间，给人世间带来光明和觉醒。圣人的言教都是从大道中流出。世间王侯将相的名，都是从物欲中来。王侯将相的名易去，而圣人的名不去。王侯将相建立的功勋，不过百年即灰飞烟灭，成吉思汗在世建立赫赫战功，但是死后不过卧在方寸的土地中。顺治皇帝身居君位，他所拥有的是世人最羡慕的，财色名食，功名利禄，一样不缺，然后却看破出家，留下出家偈“兔走鸟飞东复西，为人切莫用心机，百年世事三更梦，万里江山一局棋…古来多少英雄汉，南北山头卧土泥；黄袍换却紫袈裟，只为当初一念差。我本西方一衲子，缘何落在帝王家；十八年来不自由，南征北战几时休？朕今撒手归西去，管你万代与千秋。”朝代的更迭，非常的像动物界的互相吞噬。悉达多太子当初也看到弱肉强食而深感世间苦多乐少。只有得道之人，不期于功而功自大，不期于名而名不朽。世人追求于功名，却不过百年。圣人不为功名，成其功名。圣人内有大道之实，外有大德之容，是从大道而始发的。

第二十四章 不争之心

1.【原文】

跂者不立。跨者不行。自见者不明。自是者不彰。自伐者无功。自矜者不长。其在道也、曰余食赘行（行作形）。物或恶之。故有道者、不处也。

2.【注解】

此承前章阐述不争之德，教导后世学人以不争之心对待世事，这也是很好的修行方法。这里讲的四点在重复前面的章节，可谓是重点的强调。这里老子开头就以两个比方来形容争强好胜的不长久。踮起脚跟来想站的高一点，但是站的不长久，也站的不高。大跨步想走的远一些，但是却走的不远，也不持久。用皮鞭来抽打坐骑希望走的快一点不是赶远路的人明智的做法。古时候有个譬喻是揠苗助长，妇孺皆知。世人离道转远，离家越来越远，越来越背离自己的本心，但是只要修德向善，不停的往家走，总有一天可以到家。如果急于求成，今天找这个法门，明天换另外一个方法，可能修行效果就没有那么好了。佛陀教导世人，只需要心口一致的虔诚念佛号，即可一步一步走到家。饭要一口一口的吃，佛要一句一句的念。

对于修身需要不争之德，对于治国也不可强为。隋朝的时候，盗贼肆虐，为了治理盗匪，采用了严刑酷法。四个人偷一根木料，三个人盗一个瓜也要被全部处死。对于隋朝的灭亡，唐太宗有着深刻的体会。唐太宗曾与群臣讨论如何治理盗贼，有人建议以严刑重罚，唐太宗说：“老百姓之所以要去做盗贼，是由于赋税徭役很繁重，官吏贪求压迫百姓过甚。百姓饥寒交迫，所以无暇顾及廉耻了。我应当戒除奢侈，节约日常的开销，减轻赋税徭役，选用廉洁能干的官吏，使得百姓衣食有余，就不会再有盗贼了，根本就没有必要用重的刑罚。”从那数年之后，夜不闭户路不拾遗。老百姓之所以为盗匪，并不是有人天生就想做盗匪。唐太宗的这种治国理念，使得出现了贞观之治的太平盛世。正所谓，法令滋彰，盗贼多有。

脚跟不着地，阔步而走，都不是人的常态，也非平常之心。自见者，是智巧炫耀于外，而不像怀道的人，虽然有智慧，但是含光内敛，自见者也非常态。自是者，自已为是的人，反而不能彰显自己，不能得到别人的认可。自伐者，顾名思义，自己伐自己的本性。自已称功者，反而没有什么功劳和功德。自矜者，自己夸长处的人，反而没有什么长处。自夸的人把自我抓的很紧，说明傲慢心放不下，这是其中一巨毒，如何能解脱呢？这些都不是人的本心所有，只是如同多余的食物一样，吃得过饱，反而难受。如同多余的第六个小手指一样，没有什么用处。如同画蛇添足一样，实在是多此一举。

上面这些行为和习惯不是自性中本有的东西。“骈拇”和“枝指”对于人体来说也是多余的东西。世人争辩人之初性本善还是性本恶。这样的争辩是没有任何意义的。自性中并没有恶这样的东西，也没有善这样的东西。虽然没有这样的东西，可是自性中自然就有无缘大慈和同体大悲。骈拇是说脚的大趾拇跟二趾拇连在一起了，成了畸形的大趾拇。枝指，旁生的歧指，即手大拇指旁多长出一指。这些多余的东西有什么益处呢？实在是说不出来。奢侈对于德行来说，如同多余的枝指，伤害人心，伤害德行。师旷为著名的乐师，虽然为世人所称道，但是乱五声，扰乱人心。有些刻意为仁的人，刻意的宣扬仁义的人，只是为了好的名声，也是多余的。对于一些喜好辩论是非的人，也多用无用之言。这些都并非天下至正。

（1）跂者不立。跨者不行。

跂者不立。跨者不行。脚跟不着地的人只知道要强高出人一头，因此踮起脚跟。殊不知踮起脚跟就站不长久了，也不会高出多少。跂，脚跟不着地。阔步而行的人只知道要强先出人一步，因此阔步而行。殊不知跨步不能长时间的持久的行走。这并不是赶远路的好办法。跨，阔步而行。前面这两者都不是人自然站立和行走的状态。这两个简单生动的比方也教导世人如何获得成功，这只是道的皮毛应用而已。北京大学的老师在毕业典礼上给学生讲了关于成才的杏子树的故事。杏子树上结的果子，要耐心的等它成熟才甘甜，不要急着把它摘下来。乔布斯在斯坦福的演讲中说到，我们都要找到自己内心真正喜欢的事情。如果我们找到了就持之以恒的去努力，不要因为选择普通职员收入比较稳定而放弃了，要听听自己内心的声音。不要因为寂寞而随便找了个人就谈恋爱和结婚，余秋雨在北大演讲时就曾说要耐心的找到一个内心存在着大爱的人，找到个温暖的人，找到个对的人。姜太公很大年纪了才得到周文王重用。春秋时百里奚年老时才由秦穆公用五张羊皮赎过来当宰相，献上平定西戎之策，为秦国的强大立下汗马功劳。晋文公重耳直到暮年才返回晋国，成为春秋五霸之一。晋代文学家左思花了十年功夫来写作三都赋，留下洛阳纸贵的美名。年轻人在选择努力的方向时慎重一些。如果走错了方向，走的越快，南辕北辙，离成功也越远。朝着正确的一个方向持之以恒，就能够获得成功。

年轻人的成长，没有我们想象的那么迫切。我们因为走得太快了，把灵魂落在后面了。我们有时可以把脚步放慢一点。我们行色匆匆，无暇顾及一下周围的景色，无暇看一下天边的彩霞。我们天天吃饭但是从来未曾知道米饭真正的味道。天天喝水从来没有仔细的品尝过水的滋味。可是你只要静下心来专心的看看一棵树、一朵花，没有带着任何的名词和评判，只是专心长时间的观察。你可能会惊奇的发现，大自然的造化是多么的神奇。我们不需要揠苗助长，只需要踏踏实实的做好眼前的每一件事情，画好每一条线条，写好每一划笔划即可，过好每一天。

前面这两句作为向下自见、自是、自伐、自矜的譬喻。

（2）自见者不明。自是者不彰。自伐者无功。自矜者不长。

自见，是自逞己见，智巧炫耀于外。自以为看见了自己，可是却没有能够明了。认识自己似乎是很简单的事情，可是细想的确不易。世人从来没有真正看过自己，通过镜子只能看到自己的幻影。即使是看过别人，又能够当做真实的吗？只不过是别人通过自己眼睛的接收，反应在头脑里的影像罢了。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。这些影像也转瞬即逝。如果真正明了的人，是明心见性的人，发明了自己的本心的人。自己认为自己见性未必就见性了，未必就明了。

自是，是偏执己是，认为自己的一定是对的，自以为是。有足够的自信这是需要的，可是假如对于一些事情司空见惯，反而是错的，那就是很可怕的事情了。圣人劝说世人要修行大道，可是世人却自认为自己没有必要修道，觉得是很可笑的，不可信得。如果很自以为是，就很难得到救渡了。

自伐，是自己夸耀功劳和功德。顾名思义看这个词就知道自己砍伐自己的自性。自夸功劳说明很有傲慢心，这是一毒。自夸功劳也在造口业。这些都在砍伐自己的真如自性。世人做什么好事，要默默的做，不求回报的做，这样积功德最好了，这也是积阴德。

自矜，是自恃其能，自己夸自己长处。这些都是喜欢争强好胜的人。不但没有任何的功劳和功德，而且速于取死，招致祸害。圣人老子在前章说并非虚言。历史上有许多这样血的教训，还不足以成为世人的警示吗？

唐太宗一直自以为能够认识良弓。他自认为以弓箭平定天下，认识非常透彻，但是却感叹并没有真的认识良弓。良弓都无法识别，如何能够识别得了真正的人才呢？可能会存在着许多失察的地方。木工教唐太宗如何识别良弓，就是要找到木心平直的。木心不直，则脉理皆邪。相应的如何识别良材呢？关键也在于贤才的心。人心不平，则同样百脉皆邪。唐太宗作为一代开国明君，尚且如此的谦虚谨慎，世人有何可以自见，自是，自伐和自矜的呢？

（3）其在道也、曰余食赘行（行作形）。物或恶之。故有道者、不处也。

其在道也、曰余食赘行（行作形）。自见、自是、自伐和自矜这四者，本来在自性之中是没有的。恶在自性中也没有的。知善恶，也就是原罪在自性之中也是没有的。这些就像是多余的食物、多余的行为或者多余的东西了。手指上多出来的小指没有什么用处。我们平时比较烦别人得瑟脚，这也是多余的动作，没有什么用处，可能还会招致别人的反感了。这四者，就像吃剩的食物，就像人身上的赘疣，都是人们所厌恶的。如果有前面这四者，也就是中了骄傲的毒。如果有傲慢的心，自以为博学多才，却不知道何为绝学。可能此生都会因为傲慢，与道无缘。

物或恶之。故有道者、不处也。这些多余的事物，如吃剩的食物，人身上的赘疣，都是人们所厌恶的。因此有道的人是不会要的。这里说有道的人不会自是，自见，自伐和自矜。怀道的人，以谦虚自守，必不处于傲慢。有道的人不处于傲慢的境地，因为这不能合乎自然。乔布斯在临终前留下遗言这样写道：“…财富于我已经变成了一种习惯的事实。正如我肥胖的身体，都是多余的东西组成。此刻，在病床上，我频繁的回忆起我自己的一生，发现曾经让我感到无限得意的所有的社会名誉和财富，在即将到来的死亡面前已全部变得暗淡无光，毫无意义了。…现在我明白了，人的一生只要有够用的财富，就该去追求其它与财富无关的，应该是更重要的东西，也许是感情，也许是艺术，也许只是一个儿时的梦想。”在面对死亡之前，乔布斯已经把财富当成多余的东西了的。的确如此，古人告诉我们财富为身外之物，这一点都不是虚言。这许许多多多余的东西去掉之后，我们还剩下什么呢？人生命中不可或缺的是什么呢？