第二十三章 不争之言
第二十三章 不争之言
1.【原文】
希言、自然。飘风不终朝。骤雨不终日。孰为此者天地。天地尚不能、而况于人乎。故从事于道者。道者同于道。德者同于德。失者同于失。同于道者、道亦乐得之。同于德者、德亦乐得之。同于失者、失亦乐得之。信不足、有不信。
2.【注解】
上一章教导世人不争之德,不自是,不夸功,不自见,不自大。如此能够使得德行圆满,如此能够保全自己的性命。本章承接上一章教导为学的人止息无谓的学术之争。开头一句就说了大自然不喜欢言语。无谓的争辩仅仅是戏言而已,并无益处。流言蜚语和混乱的思想不会长久,最终会归于平静的。人心要归于寂静,就要远离散乱。国家要归于安宁,远离战乱,都需要远离纷争。乱字左边就是一个舌字,可见言语的危害。世人稍微学懂了一点就争论不休,抱有门户之见。大乘佛教看不起小乘的,小乘的看不起大乘的。禅宗看不起密宗,密宗也看不起禅宗。世界上不同宗教之间也互相认为只有自己的是对的,这与圣人的本心可能不同了。
春秋战国时期,百家争鸣,有些是为了济世救人,有些是为了功名利禄。清者自清,浊者自浊。大风刮不了一上午,大雨下不了一整天,老子用这个比喻说明流言蜚语,世间的这些争辩高下的学问,并不能够长久,不辨自明。不必要强制的压制这些言论,最终沉淀下来的就是真知灼见了。治国安民,如果高压治理,如同秦国一样,严刑厉法,那么终究也不能长久。世人互相争辩,争相著述,可谓是汗牛充栋,不仅仅是误了自己,还使得普通大众不知如何适从。这也应了上一章的多则惑。这难道不是对社会的危害吗?
怀道的人涉世救人,遇到有道的人就谈论道,也不亦乐乎。遇到有德的人就谈论德,如何进道。遇到失道失德的人,又有另外的随顺教化的方式,潜移默化的进行影响。佛法在世间,不离世间觉。如果不随顺众生,逢人就讲佛法,遇人就讲真言,难免就会处处碰壁的。观世音菩萨现种种法身,根据世间的不同的人,用不同的方法进行救渡。上等根器的人,可以与之论道。中等根器的人,对道半信半疑了,可以勉强言之。下等根器的人,只能够讲仁义了。当然不管是上中下等根器的人,本心都是有大智慧的,自性本同。
先知默罕默德曾说过,正其信必先正其心,正其心必先正其言。如果一个人无法控制自己的时候,他的嘴就会全无选择地谈及一些消极的话题,污染和蒙蔽自己的心灵。许多弟子传述:有次他们正在辩论有关宗教的课题时,默罕默德进来了,他显得比以前任何时候都生气。他指责他们说:“…放弃争吵吧,争吵益处很少!放弃争论吧,信士从不争论!…放弃争论吧,罪过因辩论而增加!放弃争论吧,到了后世我不为那些争辩者说情。放弃争论吧,我给那些真心诚意放弃争论的人在天堂里准备了三种居所:最底的一层,中间的一层和上面的一层。”古兰经上说:“他们的秘密谈话,大半是无益的;劝人施舍,或劝人行善,或劝人和解者(秘密的谈话)除外。谁为求真主的喜悦而作此事,我要赏赐谁重大的报酬。”佛家也有句话,阎浮提众生,起心动念都是罪,更不用说是言语争论了。
(1)希言、自然。
希言、自然。大道大音希言,天地自然都静默无言。这里也呼应了前面的章节多言数穷,不如守中。世人喜欢争辩,争论高下,去道转远。只有希言者,合乎于自然。俗话说,沉默是金。在佛家的十恶业中,身业为三,口业为四,意业为三。可见口业占的比重很大,言多必失,嘴巴造的业不容忽视。耶稣也教导世人,你要谨慎安静。平静,安宁清净。娴静,淡漠名利。心静,主在心中。肃静,敬畏父神。幽静,闭门祷告。入静,心无杂念。
(2)飘风不终朝。骤雨不终日。孰为此者天地。天地尚不能、而况于人乎。
飘风不终朝。骤雨不终日。大风往往刮不了一个上午,大雨往往下不了一整天。向下以此比喻好辩者的不能长久。大风不会整天的刮、大雨不会整天的下,总有停的时候。只有和风细雨,才会淅淅沥沥下个不停。春秋战国时期,诸侯国之间战乱分仍,各路英雄和贤才有的想揭竿而起,有的则仅是为了救百姓于水火。诸子百家也有各种不同的救世的争论。只有合乎天道的真言能够源远流传。如今此部经典流传了几千年。
孰为此者天地。天地尚不能、而况于人乎。刮风下雨是天地主使的。天地由大道而生,尚不能长久,更何况世人呢?这里也呼应了前面的天长地久。好辩的人,都会出愤激不平之气。飘风骤雨是天地不平之气。天地不平之气,尚不能久,而何况于人呢。这里劝说学人放弃无谓的争辩。家和万事兴,在家庭里面夫妻和睦相处,也须远离争辩。中国古人讲修身齐家治国平天下,修身是第一步,齐家就是第二步。一个家庭都管理不好,如何能够治理国家呢?巴菲特都说婚姻是人生最大的投资。人们往往以片面的视角和观点来进行争辩,其实每个人都有道理,但是却完全看到事情的真相。
(3)故从事于道者。道者同于道。德者同于德。失者同于失。
故从事于道者。道者同于道。德者同于德。失者同于失。所以有志于修道的人,应当随遇而安。如果自己修行的水平已经见道了,就同于道,而且要继续精进修行。如果放弃了修行,做了恶事,可能就会前功尽弃和退转了。如果修行水平还没有见道,能够体悟到仁德,就见贤思齐,按照君子的言行来要求自己。如果修行的水平还刚刚起步,就要严持戒律精进修行了。佛陀教导一个法门,不管是有道者,有德者还是世俗的人,都能够同样受用的,就是念佛法门了。有志于弘道的人,也应当随顺众生。不管是什么根器的人,圣人都会以他能够听的懂得语言来弘道。圣人自己能懂的东西,世人不一定能听的懂。圣人慈悲世人,用了许多善巧的比方来教化世人。学人为人处事,做学问,应当如道一般缄默安静,不当如飘风骤雨。因为好辩的人,只为信道不笃,未得玄同的缘故罢了。对于道,玄奘法师有个比喻,如人饮水冷暖自知。得道的人,自然就没有任何的疑问了,已经一通百通了。只有怀道的人,妙契玄同。失者,指世俗无道德的人。是说至于世俗庸人,也同于俗。即所谓呼我以牛,以牛应之。呼我以马,以马应之,无可不可。
(4)同于道者、道亦乐得之。同于德者、德亦乐得之。同于失者、失亦乐得之。
同于道者、道亦乐得之。同于德者、德亦乐得之。同于失者、失亦乐得之。怀道的人与同道者、同德者和同失者都相互融洽,如沐春风,不知不觉让世俗的人也转变了。圣人以世人喜闻乐见的方式去进行教化。世俗的人不识庐山真面目,只缘身在此中。只有像陶渊明那样,采菊东篱下,悠然见南山,身在山外可以看得清楚。每个人只是把别人看得清清楚楚,对自己却缺乏起码的了解。世人来到这个世界上,来了又走,走了又来。可是极少有人能够认识人类自身,认识真正的自己。同道、同德和同失的人们,都认为自己所得到的是真谛,都认为自己的有道理,都乐在其中。世人如果无心向道,在平时可以多行善事,不做恶事。享受天伦之乐也是不错的选择。
(5)信不足、有不信。
信不足、有不信。这里呼应了十七章的信不足,有不信。大道日衰,当下的世道人心有所不同。有的业障很浅,已经见道了,深信大道不会产生怀疑了,属于上等根器的人。有的业障较深,信心不足,半信半疑,属于中等根器的人。有的业障很深,完全不信大道了,不但不信还会诋毁和破坏,这属于下等根器的人。如果这三种根器的人放在一起,肯定会有所争论了,无法达成一致意见了。对于见道了的人,可能就看的比较清楚,他知道自己走在修道的前面了,就应当随顺和谅解后两者。可是前面两种人,看见第三种人明明是走错路了,不说也不行,可是说了如何劝说也不听,也真是让人苦恼的一件事情。如果看见第三种人迷路了,朝着泥潭和危险走过去了,如果不加劝阻如何安得了心呢?菩萨发誓地狱不空,誓不成佛,就是要把所有的世人全部救渡了才能安心成佛。
第二十二章 不争之争
1.【原文】
曲则全。枉则直。洼则盈。敝则新。少则得。多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明。不自是故彰。不自伐故有功。不自矜故长。夫惟不争、故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者、岂虚言哉。诚全而归之。
2.【注解】
前章说大德的人唯道是从,不仅仅是人,世间万事万物也是唯道是从的。这章教导世人如何从道,这是有实在的利益和好处的。如果没有把好处告诉世人,很难吸引他们来修道。这里和后面的章节有所呼应,大道损有余而补不足。世人看到的往往是相反的。前面说大道似乎暗昧不明,万物是实实在在的。可是见道了之后,可能就会看到大道如此的真实不妄,万物反而是虚妄不实的了。圣人知晓这一点所以就什么都不争,不争就没有灾祸了。
英国诗人兰德在人生的暮年写了关于生与死的诗句:“我和谁都不争,和谁争我都不屑;我爱大自然,其次就是艺术;我双手烤着,生命之火取暖;火萎了,我也准备走了。”大道有不争之德,君子不与物争,天底下也莫能与之争了。人之将死其言也善。对于很大岁数的老人,经历了许多的事情,也看透了许多了。他们往往会想把一生中最好的东西留给世人了。钱穆先生在晚年双目失明了,他说出来,由年迈的太太用笔记下来,完成了一部著作《晚学盲言》。这样的著作难道不值得世人花多些功夫去研读吗?北京大学的未名湖,这个名字就是钱穆先生给起的,是不是有点大道无名的味道呢?圣人隐约可以看见万事万物的起始,如何生,如何灭。透过世间纷纷扰扰的万事万物,怀道的人能够看到它们的本来面目。这里教导世人修行的方法,与世无争,抱一为天下式。为天下世人的模范,正所谓学为人师,行为世范。有古人说,得其一,万事毕。佛家有一指禅。
世风日下而大道日衰,如同江河一样,越流越下了。世间就会出现颠倒的情况,正的被世人误以为邪的,弯的被世人误以为直的。怀道之人教导世人修行的方法,很简单,就是反着来就行了。布袋和尚有一首诗说,手把青秧插满田,低头方见水中天,六根清净方为道,退步原来是向前。委曲就可以保全了。大道曲折难明,可是却保全万有。功成身退似乎委曲了,可是却保全了。弯曲就可以直了,世人以为弯曲的未必就是真的弯曲,世人以为直的未必就是直的。低洼的就可以满了,地低的地方,水就容易流向它。破旧的就可以新了,古始的大道看似很旧,可是历久弥新。大道如同无尘的镜子,崭新得可以照天照地,只是不断地有尘垢落在上面,遮住了本有的光芒。带着尘垢的现在的镜子是新还是旧呢?以前的没有尘垢的镜子是新还是旧呢?少的就可以得到了,多的就会迷惑了。少了的就没有多少可以失去了,多的就担心失去了。大道是损有余而补不足的。与世无争,不争即是争,争即是不争。耶稣著名的登山宝训在西方几乎家喻户晓,虚心的人有福了,因为天国是他们的;哀恸的人有福了,因为他们必得安慰;温柔的人有福了,因为他们必承受地土;饥渴慕义的人有福了,因为他们必得饱足;怜恤人的人有福了,因为他们必蒙怜恤;清心的人有福了,因为他们必得见神;使人和睦的人有福了,因为他们必称为神的儿子;为义受逼迫的人有福了,因为天国是他们的;人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了。马太福音中说,只是我告诉你们,不要与恶人作对。有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打;有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去。耶稣是用这个近乎无法容忍的比方来阐释不要跟世人争什么。
(1)曲则全。
曲则全。曲,委曲。曲己从众,不自专,就能够保全其身。每个人都不喜欢听逆耳之言。每个人都不喜欢身体的疼痛和不适。忠言往往逆耳,身体的疼痛和不适是提醒人们要注意健康,也是对身体的保全。作为君王如果不能听百官的谏言,就不能够英明的评判国家哪个部分,哪个区域出现了问题,从而采取适当的措施。逆耳之言能够通过百官,输送到君主,入君主的心。作为臣子,小不忍则乱大谋,如果不能够通过适当的措辞,让君主能够采纳自己的进谏,而又不至于惹了杀身之祸,这也是教导作为臣民如何曲则全。如果说话直来直去,往往并不能够起到很好的效果,激怒了君主,不能采纳自己的主张,反而可能白白丢了性命。良药苦口利于病,有时给小孩子喂药,本来苦的药,可以加上一点糖,小孩子才容易接受。隋朝隋炀帝不能够听进逆耳忠言,底下的官员都不敢说实话,小祸酿成大祸,即使到最后听说禁军叛乱,都听不下去,最后祸及自身。
(2)枉则直。
枉则直。弯曲就会有伸直。世人看着大道弯曲不明,圣人看着大道却是康庄笔直的。追求名利的小道在圣人看来是弯曲的,可是世人却以为是笔直的捷径。大雪压青松,青松挺且直。如果到了一定的程度,松树还是会弯腰的,这样的弯腰是为了大雪化后的挺直。大丈夫能屈能伸,韩信能够忍受胯下之辱。怀道的人为了能够弘扬大道,能够弯下腰来救渡世人,而不是只顾着自己的解脱。人弯曲而道伸。
(3)洼则盈。
洼则盈。低洼的地方就会盈满了。众水所聚,陆地低下的地方,称为洼。譬如江海最为洼下,百川都流过来了。水喜欢处于低下,从而成其上善。喜欢处下反而成其上。喜欢处后反而成其先。不与人争反而天下莫能与之争。明君广施仁德,谦下待人反而民心所向。
(4)敝则新。
敝则新。旧了反而新了。返回古始之道,反而新了。佛家喜欢用生锈的铜镜来比喻世人的心。铜镜原本照天照地,可谓是新了。可是现在的铜镜长满了锈迹,这是新的还是旧的呢?如果把铜镜打磨干净了,恢复了原本的样子,这时候是旧了还是新了呢?有时旧了反而是新。有时新的反而是旧的。衣服的污损叫做敝。如果衣服没有污损,也不会洗涤,也不会显出新来。正是因为衣服有污损了,所以有必要把它洗干净,反而越洗越像新的了。
(5)少则得。
少则得。天道损有余而补不足。人道损不足而补有余。世人看到穷的越穷,富有的越富有。西方有些人提出了马太效应反应这种现象。天道是最公平的了。世人付出的越多,自己本身自有的就会变少了,天道就会让他得到更多一些。圣人教导世人布施也有这个道理,能够去除世人贪吝之心。大道的修行法门有八万四千这么多,如果每种法门都试一遍的话,可能效果也不是很好。反而不如专心致志选好一个法门,精进修行收获更大些。
(6)多则惑。
多则惑。圣人教导世人八万四千法门,一下子教的太多了,反而不知道选哪一种法门来修行更好一些了。有些人修这个法门一段时间,又修另外一个法门一段时间,都是抱着试一试的心态。世人有了很多钱了之后,可能也会产生迷惑了。有钱了容易产生骄傲的情绪,有了傲慢的情绪容易得罪人,可能就会引来灾祸了。金玉满堂,莫之能守。
(7)是以圣人抱一为天下式。
是以圣人抱一为天下式。前面两句说少了就得到,多了反而迷惑了,这里说圣人知道多了会迷惑,所以就化繁为简了,抱一守中作为天底下人的示范。怀道的人学习世间的学问少,就不会受太多的干扰,就不会有太多固有的成见了。如果世人能够做到绝学,就是最少的学习了,就没有什么可忧患的了。世人多知多见,学习各种知识,自以为博学,增加了傲慢心,又多一层障碍,离大道更远。学得越多,越不知道如何入门,不知道选择哪个法门好一些。不管是世出世间,都需要专心为一。教之道,贵于专。现代股票投资,在于专注长线持有,犹如禅定。一心称念阿弥陀佛,一心不乱,即可都摄六根。一门深入,即身成佛。只要功夫深,铁棒磨成针。凹凸镜聚焦太阳光能够点燃火柴,也出于专一。对于修习佛法来说,当初陈炳南居士说并不是读的经书越多越好,而是专注于几部。因为一经通所有经通,一句南无阿弥陀佛,成佛有余,绝无虚言。如果盲修瞎练,一直都在山脚下打转,没有多少进步,反而增加困惑,对佛法失去信心。
(8)不自见故明。不自是故彰。不自伐故有功。不自矜故长。
不自见故明。如果世人不是睁大眼睛恨不得看到千里之外,而是能够把眼光对准自己的自性就能明了了。圣人教导世人莫向外求,要反求诸己。圣人不把智巧炫耀于外,所以能明达。智巧炫耀于外是自见,华而不实。如果一根蜡烛,能够加个灯罩就会更加持久明亮了。如果一根蜡烛没有用灯罩,虽然看似明亮了,但是一阵风吹过来可能就很快就灭了。蜡烛一点亮就有熄灭的时候。如果一直都不点亮,含光内敛,就能够成为万年烛了。
不自是故彰。执着的认为自己是对的,就叫自是。不坚持己见,就能够接受不同的意见了。这部经典中圣人教了如何见道,如何修行,如果世人能够不自是,那就是福分了。不自是就能够彰显自己的自性了。如果世人都是认为自己是对的,认为自己看到的世界就是宇宙和人生的实相,可能很难彰显自性了。大疑有大悟,小疑有小悟。古印度有盲人摸象的故事。每一个盲人都自是的认为世界就是他所了解的那样的。可是明眼人却很清楚,大象并不是他们所想象的那样的。对于上帝来说,我们又是和这几个盲人没有什么分别了。
不自伐故有功。不自己夸功就真正有功。天道生天地万物,并不会自夸己功。自夸己功的人,说明傲慢心很牢固,还不能够做到无我。这自然就没有什么功劳了,也没有什么功德了。如果有什么功劳,可以悄悄的积阴德,这是最好的功劳了。自伐是通过傲慢心砍伐自己的自性,用物欲伤害自性,如何能够有什么功德呢?夸功,叫做伐。假如说韩信能够学道、学会谦让,有不争之德,不自夸震主的功劳,不自恃才能,也不至于招惹祸害。
不自矜故长。圣人不自大,所以才能长久没有危险。世人往往喜欢夸自己的才能叫做矜,也可以说自大。如果自以为自己有才能,本身就被傲慢心侵袭。如果自己看不清自己,如何能够战胜别人呢?最难战胜的是自己,最难认识的也是自己。古希腊神庙上写的最前面的一句话也是认识你自己。
(7)夫惟不争、故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者、岂虚言哉。诚全而归之。
夫惟不争、故天下莫能与之争。以上四不字,不自见、不自是、不自伐、不自矜都是说不争之德。圣人与世无争,也没有人能够与他争什么。天下的诸侯王喜欢争蝇头小利,不惜民力攻下城池和土地,却也很难守得住。大家只看到争夺地盘的诸侯王在争,可是看不到务于道德的仁君不争之争,这种不争之争,天下就莫能与之争了。鹬蚌相争渔翁得利,螳螂捕蝉黄雀在后,这些故事都在警醒世人。通信运营商相争,没想到真正的对手并不是对方。银行相争,没想到真正的对手并不是对方。世人只有放下所有的这些东西,才能够与道更加亲近,这看似处世哲学,但是也是修行的一种方法。如果能够明晓遵行不争之德,傲慢心就减弱了,自然离道又近了一步。
古之所谓曲则全者、岂虚言哉。因此引古语来证明屈己从众不自专则能保全,这并非只是句虚言而已。这在历史上都有血的教训的。圣人老子正是看到这一点,才选择西出函谷关隐居的。他如果强行的推行自己的大道,也不会有什么好的结果,可能还会引来许多的误解。这样既能保全了自己,又能给世人留下这部宝贵的经典了。
诚全而归之。如果有不争之德,就实实在在的能够保全,并不是虚言。对于自己身体的安危,如果有不争之德,功成身退就没有什么危险了。这个身体就能够归之于父母了,身体发肤受之于父母,也应归之于父母。如果有不争之德,百姓诚心归之。如果有不争之德,就不会伤害自性了,众德归之。如果有不争之德,名利归之,不争天下就莫能与之争了。
第二十五章 道法自然
1.【原文】
有物混成、先天地生。寂兮寥兮。独立而不改。周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名、字之曰道。强为之名曰大。大曰逝。逝曰远。远曰反。故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大、而王处一焉。人法地。地法天。天法道。道法自然。
2.【注解】
前面章节提到世人自是,自伐,自见和自矜这四者。这一章也顺着这四字,提出了道大、天大、地大和王亦大。世人只是一叶障目不见泰山,一豆塞耳不闻雷声。这么大的道都看不见,而已自己为大。世人有对大道信不足的,有对大道完全不信的。这里特地示现大道给世人,如同禅宗直指人心。前面世俗的人,各以己见,以为天上地下,没有自己不知道的。世人自认为学富五车,聪明绝顶。可是世人不知大道的微妙,并非见闻可及,并非言语文字能明。在这让世人知晓,劝诫世俗人们,指点迷津。这一章是说明大道的微妙,并阐明大道的作用。大道虽然玄妙不测,但是人既然为大道所生,在人身上就能看到大道全体。一花一世界,一叶一菩提。只要反求诸己,就可以尽道的全体。
圣人老子描述大道,似乎在天地生成之前就已经有了。大道也不知道是什么名字,只是勉强给起了个名字叫做道而已。大道无始无终,似乎一直都存在着的。我们可以想象一下,人类没有进化出双眼之前这个宇宙的模样。当然如果也没有其它动物的双眼来感受这个世界。地球上可能已经有了花朵,可是如同寂兮寥兮,经历了亿万年,都没有任何人能够欣赏。花为悦己者容,可是没有诗人欣赏它。光波在宇宙间不断地穿梭,可是光波能够称之为亮吗?如果没有双眼感知也无法称之为亮。地球上可以说没有光明,也没有黑暗,花儿寂寞的生活了亿万年。人眼进化出来后,能够感知光波。如果人眼收到光波就会感觉是光明,收不到光波就代表着黑暗。从此有了五颜六色,丰富多彩的世界。如果没有眼睛感受这个世界,可以说也就没有了五色。也许说到这里可以大方的说句色即是空,空即是色了。
在天地诞生之前是什么样的呢?许多宗教和神话传说都会描绘的相当的美好。传说很久很久以前,天地及世间万物都不曾存在,只有上帝。然而宇宙是无始无终的,时间只是世人认知的错觉而已,实际是否没有时间这个东西呢?是上帝创造了天地及万物。当上帝看见世界空虚混沌、暗淡无光时,就说:“要有光。”于是光就立刻出现了,光芒四射,奕奕闪烁。有了光就有了光明和黑暗。世人眼睛感受到光就是光明,世人眼睛感受不到光明就是黑暗。世间本来没有光明,也没有黑暗。
大道本寂寞空虚,世人如何入道呢?可能也要入于寂寞空虚的境地。庄子说人莫鉴于流水,而鉴于止水。对于流水,想对着它看看自己的形象,都看得不是很清楚。如果水非常澄净,就能清晰的照见天地。人心也是如此,妄想纷飞,如何能够冷静的处理纷扰的事物。只有清澈澄静,物来则应,物去不留才能应对。有个粘蝉的比喻,孔子到楚国去的路上,看见一个驼背老人正用竿子粘蝉,就好像在地上拾取一样。孔子好奇的问老人是怎么做到的。老人回答说:“在粘蝉的时候,只是看到蝉的翅膀,心无旁骛。非常的专心致志,就没有办不到的了。”只要制心一处,无事不办。这些都是静定工夫,这也是反求诸己而见道的修行方法。
这里圣人老子说人法地,地法天,天法道,道法自然。人体中存有大道公开的秘密。佛洛伊德认为潜意识在人类心灵中所占的比重大大超过人类的意识。这就如同一座漂浮在海上的冰山,意识只是露出水面的山顶,而潜意识则是隐藏在水下的山底。人进入静定虚空的境界,有可能开发出所谓的潜意识。潜意识和祖先脑右脑有着直接的关系。佛洛伊德对人类的梦进行了分析和解析,我们中国古代也有周公解梦,然而人类为什么会做梦呢?左脑在夜间人们休息的时候,通过脑梁把信息输送整理到右脑中,储存下来,这有点像计算机系统的双机热备归档。可能在信息整理的过程中,人的大脑会把相关联的信息进行整理,人们会日有所思夜有所梦,当天所思所想一般会出现在梦境中。也有可能在信息整理的过程中,激活了远古以前的祖先留下的信息,梦境中人们看到的从来没有见过的场景,可能就是祖先曾经亲身经历过的。世人可能会觉得的大数据不可思议,如果看到亿万年前我们人脑已经实现了大数据了,就会为此感到惊叹的。
(1)有物混成、先天地生。
有物混成、先天地生。大道无形,混沌而生成天地万物。大道在天地生成之前已经存在了。有物,这里指道的全体,本来无名,无形无相,因此说有一物。似乎有一物,可是又没有任何的形象。未有天地,先有此物,先天地生。世道衰微,人们去道日远,只在恍惚之间能够一瞥故乡的影像,描述一种隐隐约约的感觉。
(2)寂兮寥兮。独立而不改。周行而不殆。可以为天下母。
寂兮寥兮。寂是没有音声,寥是空没有形象。大音希声,大象无形。这里也呼应了前面的章节,看也看不到,听也听不到,摸也摸不到。大道无声不可闻,无色不可见。大道分阴阳,道之阴无形无相,道之阳以天地万物的形象显现于世。形而上者谓之道,形而下者谓之器。形而上为道之阴。形而下为道之阳。
独立而不改。大道常行不改,按照自己的规律运行。损有余而补不足。不管世人的地位有多高,或者有多卑微。独立是无匹双,这也是回应前面说的寂寞。大道是独立不改的运行的,不会受第三方的理所制约的。也可以说特立独行的。朱熹的理学也是先于万物,独立于万物存在着理,制约着万物的生灭和运行规律。这样也是着理相了。万事万物运行的规律是花,万事万物为果,如同莲花开放一样,花果同时产生的。如果没有花,也就没有果。如果没有果,也就没有花。理、规律也是缘起性空的。制约着日月星辰运行的物理学定律、数学规律等,是伴随着万事万物的诞生而同时产生的,在万事万物诞生之前并不事先存在着一组美妙的定律。可能不存在有人刻意的定好一组称之为理的规律,大道只能是按照这个理来运作。百丈禅师说:如虫御木,偶尔成文。蛀虫在木头里面,随着自己的喜好,吃着木头。人们把木头劈开一看,蛀虫留下的轨迹,好像是它刻意写得字一样。人们来到这个世界上,觉得非常的惊奇,每个人都长着一对眼睛、耳朵等。人体结构如此精巧,好像留下了造物主斧凿的痕迹。科学家们醉心于研究世界上的运行规律。物理学的定律、数学的理论如此的精巧,似乎是有造物主事先确定好的一样。然而,这些定律、理论仅仅是人们用来描述万事万物而发明出来的工具而已,其背后代表的规律,也是随着万事万物诞生的过程同时产生的。爱因斯坦晚年花了整整四十年时间,孜孜以求的大统一理论,如果爱因斯坦再多花点时间研究佛教经典,那么他可能不会走这条不归路了。他对佛教也有一些涉足,曾经说:“如果有一个能够应付现代科学需求,又能与科学相依共存的宗教,那必定是佛教。”可能世间万物纷繁芜杂,是不太可能用一个简单确定的公式、一个理论来确定万物运行的规律的。公式和理论仅仅是人类发明的描述宇宙万事万物的工具而已。如果非得要说有规律,有所谓的大统一理论,可以说是大道。霍金在时间简史中,提到一个地球模型,地球表面是复杂和多样化的,不同的区域用不同的地图来描述。宇宙也是复杂多样的,不同的部分,似乎也应当由不同的理论和规律来进行描述。很难用一个简单的理论来描述这种多样化。霍金呼唤世间能够诞生像康德那样的伟大的哲学家,引导理论物理的发展。霍金在思考是否存在着一族独立于物理世界的定律、理论和公式,制约着这个宇宙的运行。此部经典似乎圣人老子已经告诉世人了,大道是独立而不改的,不会受着别人的束缚的。康德说的自由意志、叔本华的意志并不代表着造物主有预见性和倾向性,它不会刻意的支配万物的生成和运行。康德的物自体也指向无名无相的大道。
周行而不殆。大道特立独行而不改,周行而不会停止。大道的运行似乎是刻意为之的,但是却很难找到斧凿的痕迹。天边的彩霞,形状千变万化,并不是有人刻意改变云彩的形状和颜色。有一个小游戏,拿一张白纸,随机的在上面点上许多点,然后再用线随机的连接起来,可以完成一幅想象画。乔布斯在斯坦福的演讲,讲到自己回首往事,看自己的人生如同一串珍珠一样如何串联起来,似乎命运在有意安排。人生的命运如同在打麻将,玩牌的是我们自己,命运负责洗牌。我们的人生同样的,看着似乎有造物主在决定着我们的命运。人们觉得风水似乎很准,但是最好的风水在我们的心中。不管是宇宙万事万物,还是人生,都是因缘和合而成,缘起性空的。
可以为天下母。此部经典中多次提到母。有名万物之母。大道为母,天地万物为子。大道生天地万物。大道无私的养育万物,如母亲养育自己的孩子。世人为大道之子,只是迷失了方向,现在连见到母亲的面都不认识了,岂不是可悲呢?待到母子相认之时,岂不喜极而泣呢?大道体现于世间每一件事物之中。既然是每一件事物,人身上也有大道斧凿的痕迹。只需要认识好自己,就能够体悟大道。然而是不是道体是有一物可得呢?本来无一物,何处惹尘埃。如果认为有一物也是着名相了。就像佛家的无上正等正觉,涅槃也无一物可得。
(3)吾不知其名、字之曰道。强为之名曰大。大曰逝。逝曰远。远曰反。
吾不知其名、字之曰道。老子说此物、大道玄妙不可言传。但不知道是何物,因此说不知其名,勉强称之为道。但是又不能执着于道这个名字,而体悟不到大道本身。大道本身又无一物存在,如果说是绝对的不存在绝对的虚空也不是,如果说是存在一物也不贴切。大道这个字,只是指向明月的手指,不要把手指当做明月来看待。佛家经常用月亮代表着大道。手指指向大道,世人往往只是看到手指,看不到月亮。手指可能是语言,也可能是文字。
强为之名曰大。而且又强称之为大道。向下解释大字。有大道,也有小道。世人被物欲覆盖,把大道看成了小道,而把小道看成了大道。世人把小道当成了便捷成功的捷径。世人把正道当做邪道,而把邪道当做正道了。顾名思义,大道应该是很大的,明眼人一看就能够看到的。坏道的人的确觉得此言不假,见道的人经典一望便知,不用过多的说了。这部经典一望便知,另外的经典也是相通的。圣人教导世人要走大道,可是荡荡天门万古开,几人归去几人来。圣人发出这样的感叹。本来大道可以容得下很多人,可是却寥寥无几的人在上面走,岂不是可惜。而小道上面却人满为患了。老子说我说这个大字,不是大小的大。百姓称呼官员做大人,现在的大人可好当了。大人并不是权力大,金钱多才称之为大人。关键是有大心才能称之为大人。有大德才能称之为大人。有大爱才能称之为有大心。
大曰逝。大道无始无终,在时间上,无有尽处。时间只是世人认知的一种错觉罢了。天地万物并作,日月变化使得世人有了时间的概念。大道随着时间的流逝,也如同流水一样流逝,越流越下。世人越来越远离大道,人心离道日远,如同人们离故乡越来越远。孔子站在山上对着滔滔江水,十分感慨的说:过去的一切就像这流去的江水一样,不分昼夜的流逝,一去不复返了。大道逝去了,如何能够挽救衰微的大道呢?在空间上,大道是绝无边表、没有边界的。大道无内无外,无有边界。世人受了固有思维的束缚,自然会想宇宙有多大,宇宙外面又是什么呢?宇宙本无外无内,无有边际的。爱因斯坦说时间、空间是人们认知的一种错觉。时间仅仅是人们认知的一种概念而已,因为日月星辰的运转,让生活在娑婆世界的人们有了时间的概念。因为有虚空和万物的名相,才让人们有了空间的错觉。
逝曰远。向下又解释逝字。逝者远,道离世人越来越远了,并非大道真的离开了人们,而是世人远离了大道而已。大道无时不刻在人们的身边,只是人们的心离道远了。不识庐山真面目,只缘身在此山中。如同鱼在水中,但是并不知道水的存在。如同鸟儿在天空飞翔,但是却不知道天空的存在。世界上最遥远的距离是大道在我们生活中,但是我们不曾识得。如果说远的确也是远,隔着一个偌大的苦海,要从此岸到达彼岸。如果要说近的话也很近,咫尺西天。如果当下顿悟,即可回家。
远曰反。世人离道日远,原来还比较亲近大道,现在似乎都成为大道的敌人了。有可能还会笑话大道,有可能会诋毁大道。世人朋友间可能也会存在这种情况,原来很亲近,后来越来越远,甚至变成了对立面了,变成了敌人。佛陀说颠倒众生,可能也是由于世人离道日远,才和大道相反了。比如我们在一个圆桌上,如果离开一点点,还是在旁边,慢慢的走远,可能到了最远的地方,就是完全的对立面了。世人追求物欲,越走越远,在苦海中跋涉太久了,不知不觉已经到了苦海里面了。甚至已经到了苦海的对岸了,如何再回来呢?世人经历了无限的痛苦才有了现在的一切。大家有没有想过现在所有的人类还是在继续进化当中,所有的动物包括猪也在进化当中。只是我们比猪先进化成人了。总有一天,猪的智能可能也会进化的跟人差不多,到那时他们再返回来看我们之前是这么对待他的。如此深仇大恨如何化解呢?世间各种动物在将来如果没有灭绝都会进化成高级智能动物的。我们人类对于落后的部落也不应当伤害,而是应当以大爱关心他们。世人离大道很远了,不可闻、不可见,非耳目所及。落叶归根,人心思归,世人经历种种苦痛,就会痛定思痛,返回故乡。离道日远,走的距离越来越远,感觉走到了对立面了。离善越来越远了,走到了恶。易经中的八卦,可以形象的表示出逐渐的变化过程,由阴变化成阳,由阳变化成阴。佛说颠倒众生,世人很多东西都反着了。如果崇尚争斗,反而失去。如果崇尚施舍,就愈加富有。
(4)故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大、而王处一焉。
故道大、天大、地大、王亦大。前面已经说了道大。大道没有名,也没有相。大道没有外,也没有内,没有任何边际。大道先天地而生了,大道能够生天地万物,怎么能说不大呢?这是为什么说道大的缘故。道大则包罗万有,无所不容。天大则无所不盖,辽阔的天空无边无际。地大则无所不载,世人形容厚德载物。王大则无所不制,普天之下莫非王土、率土之滨莫非王臣。
不独道大,而天地也大。大道能生天地万物。圣人之德如同上天,不会有所偏私,都一样的进行覆盖。不会让恶人头上没有天空。圣人之德如同大地,没有任何的偏私,不会让恶人地下没有厚土。天空辽阔不边,并不会因为万物的贵贱有所区分,而都无私的进行覆盖。大地广阔无垠,不管污垢还是洁净,都无私的承载,恩养万物。
不唯独天地大,而王也大。礼法制度不能孤立地存在,有了圣明的君主,礼法制度才会存在。如果失去了圣明的君主,礼法制度也会随之消亡。就如同天地万物运行的规律不能孤立的存在,如果离开了万物这些规律也就消亡了。佛法不能孤立存在,如果离开世间来寻找菩提,如同找兔子头上的角,如何能找着呢?再好的制度,如果没有明君的支持,都难以推行。人心如同君主,人的五官如同百官。如果人心不静定智慧,百脉就会不稳,人就会生病。如果君主不开明,百官即使有再好的治国良方,也无从施展。如果君主不开明,即使是忠臣为了生存,也被迫敢怒不敢言。如果君主开明,即使是佞臣,也会直言。王在明处,一举一动,世人都看在眼里。天下的贤才,也在看着君主。如果确实属于得道明君,就会有许多贤才追随。如果君主暗弱,怀才之人不但好的治国策略无法施展,连性命都堪忧。
域中有四大、而王处一焉。四大分别是道天地王这四者,前面已经具体提到了的。凡是有具体的名字,有具体的称呼的,并非其极点。有一个很大的范围,其中含有四大,勉强起了个名字称之为域。有名称之大,不如没有名称之大。此域中王居其一,由此可见王的重要。唐太宗以至诚治理天下。他亲自教导射箭,在士兵中进行示范,有臣下建议,这样比较危险,万一有士兵犯上作乱就非常危险。但是唐太宗却坚持自己的做法,以至诚待人,士兵受了这种信任的激励,射术很快精进。国之所依,有良民,有贤臣,有明君。有人请求唐太宗清除佞臣,可是如何能够知道佞臣是谁呢?有人就建议皇帝假装怒而试探臣下的态度,如果臣下有好的建议而据理力争的,那就是直臣。如果害怕龙威屈从的,那么就是佞臣。唐太宗没有同意,他说了一番话:君为源头,臣为支流。君为光明,臣为影像。如果源头都是浑浊的,都采用诈术,如何能够保证河流的清澈呢?
(5)人法地。地法天。天法道。道法自然。
人为万物之灵,心为一身之主。王为一国之主,王为万人之首。人面对物欲往往有所偏私,所以应当效法天地,大公无私恩泽全身,而不是只顾追求某个感官的享受而使得人身遭受危险。王应当效法天地,大公无私恩泽百姓,而不是只顾自己的物质享受而使得百姓遭受苦难。
人法地。人应当效法大地安静而柔和。大地有大信,世人种瓜得瓜种豆得豆,不会种瓜长出豆子来。现在世人的智巧就不同了,可以用科技肆意的改变这一切。世人只要勤劳,就能够天道酬勤,种下去五谷经过辛勤劳动到了秋天就能够有收获了。如果挖掘地下,就能够找到甘泉了。不管干净的污浊的,大地都毫无怨言的进行承载。大地有什么功劳和功德,并不会自夸,并不会自以为是。中医往往也讲天地人,这第一项就是地。行医也要注意地域的不同,在南方比较湿热,北方比较干凉,这是有根本的不同的。世人只知道王大,只知道君王位高权重,而不知王取法于天地。王为上天之子,称之为天子。天子需要上承天命,下顺民心,方能为王。
地法天。天空湛蓝不动,在古代的世人看来似乎从来都没有动过。天空施与雨露,大地万物接受了。但是天空并没有责求有什么回报。天地为有形的父母,父母为无形的天地。父母对子女的爱也是近乎大爱的,没有责求什么回报。
天法道。世人只知道天地大,而不知道天地从道中生,取法于道。大道清净不言。大道生天地万物。大道玄妙,如此的广大。而世人岂可以一己之见,自见、自是以为得。这就是为什么说自见者不明,自是者不彰了。世人不知道天高地厚,所以才会有前面的这四种自满的情绪。
道法自然。大道其性自然,没有什么可以效法的了。道虽然为大,而还是有称谓,有名字。假如离名绝字,才为造道之极,合乎于自然。前面这个大字是很特别的。大人是有大心称之为大人。小人是有小心称之为小人。什么是大心呢,大心就是有大爱的心,是菩提心。我们在修行的时候,圣人劝说我们发无上菩提心,就是希望我们能够修行到菩提心的境界。用一首禅师可能可以描述大心,菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。
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