第二十九章 天下神器

第二十八章 为天下溪

1.【原文】

知其雄、守其雌、为天下溪。为天下溪、常德不离、复归于婴儿。知其白、守其黑、为天下式。为天下式、常德不忒、复归于无极。知其荣、守其辱、为天下谷。为天下谷、常德乃足、复归于朴。朴散则为器。圣人用之则为官长。故大制不割。

2.【注解】

上一章圣人教导世人如何当老师，如何当学生。如果要修行大道，亲近善知识无疑是便捷的途径了。俗话说名师出高徒。作为老师需要教导世人正信的大道，而不是刻意炫耀自己的本领赢得徒弟的追捧。孙悟空就是刻意在别人面前展现神通，被师傅赶出了山门了。修道有神通，可是这只是副产品来的，不能炫耀悟道世人。做老师就要学为人师，行为世范。前面有提到圣人抱一为天下式。这里提了好几个天下，为天下溪，为天下式，为天下谷。前面提到圣人与道者同于道，与德者同于德，与世俗的人在一起同与世俗了。

圣人知道雄却守雌，处于低洼的地方，天底下的溪水不管干净的污浊的都可以流过来。世人往往欣赏雄起，而不知道退于柔弱。韩信能够忍受胯下之辱，功成名就之后并没有报复当年那个无赖。雄属阳，雌属阴。兰香用火点燃之后阳气激发而产生香气，也因为火的燃烧而消尽。太阳燃烧阳气激发而给人类带来光明，也会在亿万年后燃烧殆尽而消亡。灯油因为用火点燃而发光，也因为火的燃烧而耗竭了。烟花因为火的点燃而绽放，也因为火的点燃而消散了。隐忍而不显露就能够存在，显露而不隐藏就要灭亡了。世人不知道知雄守雌就能够长命百岁，不知道能发而不发就能够成为万年之烛了。

圣人教导世人知白守黑。有一首歌这样唱道：眼前的黑不是黑，你说的白是什么白。听着这首歌我们对盲人可能充满了慈悲和同情。如果有人从来都没有见到过光明，不知道什么是黑，也不知道什么是白。不知道什么是光明，也不知道什么是黑暗。世间本来不存在光明，也不存在黑暗。世间本来不存在白，也不存在黑。有白才有黑，无白亦无黑。怀道的人知白守黑。白者，譬如做大官，享大名。这样就能体面荣华，别人羡慕。这也是人人求之不得的。但是有智慧的人，反过来却要避免，极力韬光养晦，退让谦虚。怀道的人不喜欢锋芒毕露，因为他们知晓可能引来危险。譬如穿着锦绣的衣服，却要加上罩衫，不愿意使锦衣露到外面。可能有些低调的老板，开着高级的名牌车，却把牌子给揭了下来。这是表明了君子实修善义，不务虚名，以避免产生负面的影响，此种人更为社会所敬重。这些见解，都与世俗的看法相反，违背了通常的情感欲望，但细细品味还是蛮有道理的。

圣人教导世人知荣守辱。这里呼应了前面宠辱不惊的章节。世人不知道荣观反而容易引来危险了。世间万物物状则老。草木不要急于长大，长大了树干粗壮了就危险了，可能就会被砍伐掉了。如果树干弯曲了，木工觉得没有什么用处了，反而能够保全自己了。这里也呼应了前面的章节了。泡泡小的时候不好看，吹大了好看，可是也就濒临破灭了。如果秦国不急于扫清六国，可能还能够安于西北一隅。虽然荣观了，不可一世了，可是却带来了覆灭。秦始皇搞到后来为刘邦白忙活了一场。经济规律也是如此，金融地产泡泡吹大了好看，可是也就接近破裂了。圣人知道荣观带来的危险，宁可守辱。安贫乐道似乎在受辱，可是圣人知道并不是辱。在君主面前受宠，有荣光的大臣，可能会成为众矢之的了。有荣光的时候，就有失去的时候。如果从来没有荣光，也就无所谓失去了。一旦从有到无，可能就会带来了覆灭的危险了。圣人虽然知道荣光，可是却安心的守辱。怀道的人知雄守雌。雄者，譬如是有钱有势，可以骄傲，为人人所贪图的。只有具有大智慧的人，反过来，却是要避免这样炫赫的气焰，极力地向平淡卑下的方面做去，免招他人的嫉恨。

（1）知其雄、守其雌、为天下溪。为天下溪、常德不离、复归于婴儿。

知其雄、守其雌、为天下溪。圣人用雄来譬喻尊贵，而以雌来譬喻卑下。圣人虽然知道尊贵，但是还是安心守着卑微。圣人去掉争强好胜之心，而选择了如雌的柔和。圣人选择卑下的面对世人，天下归之如同水流入深溪之中。没有任何的事物能够与之匹敌，因此称之为雄。柔伏处下，谦虚卑微称之为雌。虽然能够有战胜所有人的智慧和武力但是却不用，虽然有能够打败其它国家的计谋和实力，但是却甘守于柔伏低下。善于治国的君主，虽然战车千乘，甲兵百万，但是以不战而曲人之兵，以德化万国来朝。

为天下溪、常德不离、复归于婴儿。圣人能谦下如同深溪，众水就会流向它了，天下归心。如果能够如此谦下虚心，仁德常在不离于自心。圣人专气致柔，恢复到了婴儿的状态了。返璞归真，如同回归婴儿状态。这里也呼应了专气致柔，能如婴儿乎的章节了。深溪是低洼之地，这是众水所归的地方。山上的涓涓细流都归于溪。怀道的人具有智慧和美德，按理说如果用来追求名利，可能就没有不成功的，但是却能够安贫乐道，不与世争，不敢离心离德。由于圣人守其雌，众德交归，如水往下流动，成为天下溪。

（2）知其白、守其黑、为天下式。为天下式、常德不忒、复归于无极。

知其白、守其黑、为天下式。圣人用白来譬喻昭昭，用黑来譬喻暗昧不明。大道昭昭，明如日月。然而世人看到这明亮的大道却觉得不怎么亮了，可能还会觉得暗昧不明了。一叶障目不见泰山，两耳塞住了豆子听不见打雷的声音了。圣人虽然有自知之明，知晓自己本心具有的光明，可是却默默安守，如同暗昧不明。圣人对什么事情心里都如明镜一般，但是却看起来似乎对什么都不懂。怀道的人反求诸己，体证了宇宙和人生的实相，对宇宙和人生的道理无不圆融通达。怀道的人虽然有至高无上的智慧，明若日月，而不轻易使用。尼采曾经说过，森林中的大树越向往阳光，越要往上生长，根就越需要往黑暗的地底下钻。大树也如同圣人一样，知白守黑，方能够成其大。毛竹用了足足几年的时候来扎根于地下，几年时间只长出了短短的几厘米，可是地下的根系却非常的庞大了。这样就能厚积薄发，随后的成长非常的迅猛。天山上的雪莲，生命力极强,但生长速度缓慢,从种子发芽到开花结籽,需三到五年时间。大树在生长的过程中，无声无息，仅在内心生生不息。外表看来未曾有多少变化，在内部随着岁月留下了一圈一圈的年轮。由于圣人真知而不用其知，并不会犯不懂装懂的过谬，有许多人不知道自己的无知。这也呼应了前面的善于救人，善于为师。如果并未明道，并未承袭道统的本明，就不能不懂装懂，混淆世人的视听。苏格拉底是个明白人，知道自己的无知之处。如果有自知之明，就可以为天下式，可以作为天下的模范了。

为天下式、常德不忒、复归于无极。如果能够成为天下人的模范，仁德时刻就不会离于己，没有什么差错了。修行如何到达穷极呢？无极就是极点了。世人本来是处于无极的，只是通过修行恢复到本有的状态罢了。世人如果修行德行没有差错，就能够长生了。如果能够归于自性，就能够归于无极了。强知就有过谬，知道就是知道，不知道就是不知道，不能勉强的。如果不知而强以为知，反而是害人害己。如果强以为知，还教授别人，成为别人的老师，这样就更害人害己了。世人迷而不知，被自己的傲慢心给骗了，不能够接受真理。

（3）知其荣、守其辱、为天下谷。为天下谷、常德乃足、复归于朴。

知其荣、守其辱、为天下谷。圣人用荣来譬喻尊贵，用辱来譬喻污辱谦下。圣人虽然知道自性的尊贵，但是却安守卑下。天上地下，唯吾独尊。这并不是说自己有多尊贵，而是指自性的尊贵。自性人人本有。如果能够做到这样，天下归之如水流入深谷。怀道的人自知自身怀才，如人饮水冷暖自知，而不自恃其德。怀道的人虚怀若谷，兼容并蓄，如水流入深谷。汉初商山四皓为四位德高望重的白须皓首的老者，原是秦始皇时七十博士之四。本可以在朝中加官进爵，然而却功成身退，隐居山林。

为天下谷、常德乃足、复归于朴。如果能谦下如天下的深谷，所有的溪流就会流向他，天下就会归附于他。世人本有的常德才能够自足。世人本有的明德可能由于业障的遮蔽，暗昧不明，就需要发明本有的明德。这也就是大学之道，在明明德。自性之中具足万法，具足一切智慧。自性之中具足一切德行。圣人恢复自性于质朴，没有任何的文饰。没有经过雕刻的木头可以称之为朴。古代的人结绳记事，刻木为文。自性虽然朴素，可是已经具足一切的了。任意添加一点什么东西都是画蛇添足了，任意减少一点也会觉得有点缺憾的。自性具足一切，不可增加也不可减少，不污垢不纯净。人们常说秀外慧中。圣人德自足于中，慧中而不秀外。

（4）朴散则为器。圣人用之则为官长。故大制不割。

朴散则为器。自性具足万法而质朴没有任何文饰。贪心、嫉妒心和怀疑心等只是自性的多余的东西罢了。如同多余的手指头没有什么用处。大道质朴没有文饰。质朴到没有任何的形象。如果大道散失于万物就成为器了。形而上者谓之道，形而下者谓之器。如果超越了形象，质朴无华就称之为大道。如果有了具体的形象，也有了具体的功用就称之为器。一棵大树如果在那里就只是树，如果散开来就可以作为许多器物。如果大道散，神明就流为日月，分为五行了。在天有五星和五行，在人有五脏六腑。世间本有大爱，如果散开了就变为小爱了。世间本有大道，如果散开了就变成了小道了。世间本有大我，如果散开了就变为小我了。世间本有大人，如果割裂开了就变为小人了。

圣人用之则为官长。圣人坐地而得道，自性之中具足一切智慧。可是圣人却不轻易使用。知道白的却守着黑的。知道能够获得荣光，可是却安守贫穷。如果圣人用之于治国，就会成为百官之长。圣人所言并不是虚言。汉朝的张仲景为得道高人，其贡献更多的是在医疗方面。然而他官至长沙太守，也能够成为官长。不为良相，便为良医。孙思邈多次受邀为官，可是都婉言拒绝了。西医的思想植根于西方哲学，属于精细分析，也就是研究枝枝叶叶。中医可以说是一门哲学，与大道相通。如果没有悟道，不可轻言医道。

故大制不割。因此圣人用大道而不割裂来用。圣人遵循大道治理身体，而不盲目的任由五官随波逐流。君主用大道治理天下而不割裂，使用雕虫小技治理天下，不会任由百官胡作非为追求物欲。圣人知晓其中道理，用大道制御天下而没有对世人有所伤割。圣人以天道治身，制情欲而使得没有伤害自性。朴破散之后就变为器，形而上者谓之道，形而下者谓之器，道朴为形而上。木材经过雕刻之后，朴素不再存在，成为容物之器。散为具体的器物之后，用途就相对单一了，而且比较受限制。一块大木头，反而能方能圆，能大能小，能曲能直，能长能短。庄子中有一个大葫芦的故事。有一天，庄子的好朋友惠子来找庄子。惠子说：“大王给了我一粒大葫芦子。我在家精心照料种植，现在已经结出一个超大的葫芦，有五块石头那么大。我把它切成两半做瓢，可是太大了，盛满水一端就碎了。用它盛别的东西也不合适，我最后只好把它砸烂扔了。”庄子说：“那你为什么不把大葫芦系在自己身上，畅游五湖四海呢？！”大葫芦有大葫芦的用处，大道自有大道的用处。大道有大用，不用全用，絮余可以治国安民，圣人应用一部分就能够使得国泰民安了。圣人以大道制御天下，无须使用狭隘的个人私智，不必要片面的割取，大道自有大用。圣人以天道治身，制情欲。如果遵循大道治身，就不会有支离破碎的内心世界。这样就不存在小我，而是有大我了，就有大爱了。

第二十一章 惟道是从

1.【原文】

孔德之容、惟道是从。道之为物、惟恍惟惚。惚兮恍、其中有象。恍兮惚、其中有物。窈兮冥、其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今、其名不去、以阅众甫。吾何以知众甫之然哉、以此。

2.【注解】

前一章刚说完求食于母，也就是求食于大道，这里就接着讲惟道是从。有大德的人，似乎和世人都不太一样，不随世俗而独从于大道。世俗的人走的是小道，而圣人是走的大道。按理说大道容得下的人多，世人应该走的大道，反而只有寥寥无几的几个人走大道，岂不是很浪费吗？宋代的邵康节感慨道：荡荡天门万古开，几人归去几人来。大家都拥挤在小道上，是非常的危险的。

不仅仅是大德的人，世间万物都是唯道是从。大德的人无所不容，能受垢浊，如水一样处谦卑。人们平时所说大人，须有大心。如果仅仅是官居高位，德不配位，不算是大人。大人关键是要有大心。官居高位，德不配位，必不得长久。大德的人不随世俗，不追求功名利禄，所行独从于道。大道生天地万物，生于斯养于斯，哪有不从的道理呢？只是世人颠倒，不求食于母，反而求食于子。自古及今，大道常行。可是又不能着相，并不存在一个叫大道的东西。大道没有具体的名字，暂时用了这个名字而已。万事万物从大道而生。道德废，圣人设仁义教化世人。仁义唯道德是从，溯本归源。世风如同江河一样，愈流愈下，但是可以知道其源头。人心越来越被蒙蔽，但是圣人老子知道人心本来的摸样。万事万物呈现在面前，但是老子知道它们本来的摸样。德字繁体字分开来看为四个部分，行一直心。直心是道场。世俗之人有险曲之心，而怀道之人为简易直心。

这里圣人老子描述自己对大道的真实境界。恍惚之间似乎看见万物之中有大道的痕迹。恍惚之间似乎看见大道无象之大象。古印度有一个盲人摸象的故事，每一个盲人摸到大象的不同部位，对大象是什么就容易引起争议了。这个故事很生动的给大道打了个比方，大象代表着大道。大道有无象之象。形而上者谓之道，形而下者谓之器。道和器互为阴阳。道为虚无的，器为实在的。如果没有道的虚无，也没有器的实在。道是于相离相的，于形名离形名。大道在万事万物之中都有行迹，可是如果真要睁大眼睛仔细去看又看不到了。

前面提到形而上者谓之道，这里不可避免可能要触及一下形而上学了。我们从小被告知，这个词不是什么好的东西，是被贬低和排斥的。这个词在我们日常的观念里面都是被教育成用孤立的、片面的和静止的观念来看待问题，是被主流所批判的。我们从小背诵的书都是这样写的。然而是不是完全就是这样的呢？我们到底对形而上学有多少的了解呢？如果没有多少了解就下这样的论断是不是不太科学呢？前面讲形而上者谓之道，那么形而上的学问是不是就是研究大道的学问呢？只是大道太难以理解了，所以被世人所批判了。就像许多经典被不理解的人所批判和诋毁呢？此部经典圣人老子都预料到了一种情况，一开始是亲之誉之，后来就是畏之和侮之。有些害怕启迪世人的智慧，让大家了解了实相之后，就影响了有些人的名利了。圣人老子在两千多年前就劝诫我们了，是不是我们该好好考虑一下呢？如果单纯的崇尚科学是不是也是迷信呢？如果单纯的崇尚某个人的权威是不是也是迷信呢？形而上学在西方古典哲学里是至高无上的，是第一哲学。在哲学家看来，如果哲学是人类科学中最美丽的王冠，那形而上学就是王冠上最美丽的那颗宝石。可是这颗宝石在世人看来似乎已经暗淡无光了。一块宝石对懂得它的价值的人看来是一块宝石，如果对于不懂得人看来，可能跟普通的石头没有什么两样的。然而在以黑格尔作为起点的现代哲学开始之后，西方开始普遍质疑形而上学。有时候不一定越新的东西就是越好，可能在西方也是古始之道代表着实相。可能伴随着人心的回归，形而上学也会回归到古典中该有的位置了。形而上学，也可以叫做玄学。这个玄字更是和此部经典有着密不可分的关系了。前面第一章也说了无名的大道，有名的万物。无名和有名都是同出而不同的名字而已。大道和万物同称之为玄。也可以说大道和器同称之为玄。仅仅只是起个名字而已。

（1）孔德之容、惟道是从。

孔德之容。有大德的人无所不容，如大海一样能够容纳百川，不管是干净的还是污浊的，都能够兼收并蓄。大德的人有谦下的美德。大德的人静定守中，即使不喜欢炫耀内在的智慧，可是还是没法掩盖的，显现大德之容。孔是大的意思。

唯道是从。大德的人不跟随世俗的潮流。世人都是追求物欲，唯独大德的人追求大道。天子是上天之子。天子必为大德的人，藏污纳垢，兼容并蓄。天子顺民心，上承天命，治理百姓。

（2）道之为物、惟恍惟惚。

道之为物、惟恍惟惚。大道在万物之中有形迹，恍惚之间似乎存在于万物之中。仔细睁大眼睛看看，还是无法看到大道的存在。大道本来没有什么名字，也只是勉强起了这个名字而已。大道恍惚之间似乎有一定的形象，可是究其根本并没有固定的形象可见。如何能够感觉得到大道呢？未悟道之前，没有感觉到道在哪里。悟道之后，平时该吃饭吃饭，该睡觉睡觉，日用平常之间，都能够感觉到道的存在。恍惚，是似有若无。

（3）惚兮恍、其中有象。恍兮惚、其中有物。

惚兮恍，其中有象。大道没有什么具体的形象，难以捉摸。想捉也捉不到，想摸也摸不到的。可以说大象无象，大音希声。可是恍惚之间似乎在无形之中能够看到万物的法象。形而上者谓之道，形而下者谓之器。超越了形象的，没有具体的形象的被称之为道。虽然超越了形象，似乎又有无象之大象。佛家用月亮来代表真心，用乌云来代表业障。恍惚之间，乌云被风吹散了一点，似乎看到了朦胧的月象。

恍兮惚，其中有物。大道生天地万物，如何生育万物呢？似乎又找不着任何的证据。人们离道日远，身上有着层层业障。世人如同离家渐远的孩子，只有遇到晴空万里无云的时候，才可能恍惚之间似乎看到了家的影子。就像在隔海相望的海峡，从大陆一边的岸边望过去，只有遇到很好的天气，才可能看到对面一样。

（4）窈兮冥、其中有精。

窈兮冥、其中有精。大道深远曲折，似乎很难看透，看也看不到，听也听不到，摸也摸不透。大道顾名思义，可见大道之大，但是为什么却深远曲折，为什么却幽暗不明呢？按理说小道是这样的，为什么大道如此呢？圣人的心为大心，看到的就是大道。世人的心是小心，看到的就是小道。如果世人发大心，可能就会弃掉小道而走上大道了。这里的大道并不是有具体的一样东西叫大道，不是有一条像公路一样的大道。冥冥和昭昭相反，昭昭是代表着光明，日月昭昭。冥冥是幽暗不明的意思。大道似乎幽暗不明，恍惚之间看见物象。大道深远幽冥，不可窥测。可是换一句话来讲，大道至简，大道又是最简单最易行的。此部经典圣人老子也说了，只是世人莫能知莫能行罢了。难易是相对的。追求物欲对于圣人来说是难事，修道是易事。追求物欲对于世人是易事，而修道又是难事了。大道窈冥无形，可是其中似乎又有精实和神明阴阳相交。大道生天地。天地互为阴阳。天地生男女，男女互为阴阳。男人身上有阴有阳，女人身上也有阴有阳，阴阳平衡身体就健康。人体之中，有精实，也有神明。精化气，气化神。如果劳神就会损耗元气。损耗元气，就会精气不足。反过来，如果能够凝神就聚气，聚气就能够精力充沛。瑜伽的冥想能够使得神明内守，就能够聚集气血了。冥想就是把妄想给泯灭掉了，处于静定之中。

（5）其精甚真。其中有信。

其精甚真。其中有信。见道之前觉得万物是真的，大道虚无缈缥，虚幻不实。如果见道了之后，觉得大道是真的，反而看万物如梦如幻了。世人在电影院里面看电影，随着情节起伏心潮澎湃，感觉眼前的景象是真的。可是走到电影放映的后台看看，原来如此，可能觉得这才是真相。见道之前觉得大道窈冥，可是见道之后反而觉得万物窈冥了。恍惚这个词是若有若无。窈是深远曲折。冥是幽暗不明。大道本来是不有的，但是又不是绝对的无。所以前面说恍惚之间，似乎又有象，似乎又有物。至德之中却为万有之原。内心空灵如同一面镜子，能够照见天地万有。就比如天上的明月，是地上所有的江河湖海中月亮倒影的源头来的。世间万有从大道的虚无中化成，这是无，并不是完全的空。大道虚无其中有象、有物还有精。人的内心本来虚无空灵，可是却能含有万象。佛说万法唯心造。这里这里说的大道其中有精，并非是虚言。信是大地的美德。古代的天子为什么重农抑商，这当中有多方面的原因。其中很重要的原因是除了能够保证百姓的温饱和作战需要，还能使得民心比较淳朴。百姓一天到晚面朝黄土背朝天，靠天和自己的勤劳吃饭。种瓜得瓜种豆得豆。如果没有天灾人祸一般来说都能够获得好的收成。这就使得百姓恢复了天性中的信。如果经商可能就不同了，可能就面临着失信和扰乱民心的风险了。大地有信的大德，能够孕育万物，真实不妄。

我们崇尚的科学是通过第三方来进行重复验证。科学似乎现在已经成为信的唯一标准了。如果不相信科学，就代表着迷信了。可是如果一味的单纯崇尚科学，是不是另外一种迷信了呢？通过仪器来进行测量，眼见为实，证明才为真，才可信。但是我们眼睛所看，耳朵所听就能真的代表真实吗？人心就如同天子，五官就如同百官。百官向天子所奏报的，难道都是真实的吗？既然百官有可能奏报不真实，那么我们的五官是否忠实可靠呢？人们是否有怀疑过呢？

（6）自古及今、其名不去、以阅众甫。

自古及今、其名不去、以阅众甫。从古至今大道常行，无名是其名。如果根本就无名，如何能够去得了名呢？如果根本没有富贵，如何能够去得了他的富贵呢？如何能招致祸害呢？已经没有什么可以失去的了，大道就会补不足了。这里用无名来说万物的开始。正如开篇所说无名天地之始。大道至真，可是自古到今又没有什么形象，也没有什么名字。世人提到信就要觉得能够有个具体的形象，具体的名字，如果没有这些如何能够信呢？往往是大信无言，大美无言。不需要什么承诺就能够信，不需要什么证明就是真的。如果还依赖别人来证明的就不足以为信，就不足以为真了。正是因为没有名字，所以无名就是其名字了。自古到今的万物，无不由此大道而成。以上都是讲无形之形。以下解释无名之名。世间众美的名字都是自外来，都是假名无实，因此名字容易去掉。只有大道有无实之实，无名之名。其实大道，也仅仅是勉强给起的名字而已。

（7）吾何以知众甫之然哉、以此。

吾何以知众甫之然哉、以此。我怎么知道万物如何开始的呢？正是由此才知道的。圣人怎么能够知道万物承受道之气而生呢？因为老子已经反求诸己，已经悟道了。老子找到的大道是真实不妄的，是能够值得世人去信的。圣人对世间万事万物都有真切的体悟了。万事万物从古及今，如何生如何灭，如何演变，圣人都了悟于心了。圣人有功流万世而其名不朽。圣人并非求名，可是千古其名不去。无佛的万世，如同漫漫长夜。有佛出现，如同世间的明灯。圣人传灯人间，给人世间带来光明和觉醒。圣人的言教都是从大道中流出。世间王侯将相的名，都是从物欲中来。王侯将相的名易去，而圣人的名不去。王侯将相建立的功勋，不过百年即灰飞烟灭，成吉思汗在世建立赫赫战功，但是死后不过卧在方寸的土地中。顺治皇帝身居君位，他所拥有的是世人最羡慕的，财色名食，功名利禄，一样不缺，然后却看破出家，留下出家偈“兔走鸟飞东复西，为人切莫用心机，百年世事三更梦，万里江山一局棋…古来多少英雄汉，南北山头卧土泥；黄袍换却紫袈裟，只为当初一念差。我本西方一衲子，缘何落在帝王家；十八年来不自由，南征北战几时休？朕今撒手归西去，管你万代与千秋。”朝代的更迭，非常的像动物界的互相吞噬。悉达多太子当初也看到弱肉强食而深感世间苦多乐少。只有得道之人，不期于功而功自大，不期于名而名不朽。世人追求于功名，却不过百年。圣人不为功名，成其功名。圣人内有大道之实，外有大德之容，是从大道而始发的。