第二十四章 不争之心

第二十三章 不争之言

1.【原文】

希言、自然。飘风不终朝。骤雨不终日。孰为此者天地。天地尚不能、而况于人乎。故从事于道者。道者同于道。德者同于德。失者同于失。同于道者、道亦乐得之。同于德者、德亦乐得之。同于失者、失亦乐得之。信不足、有不信。

2.【注解】

上一章教导世人不争之德，不自是，不夸功，不自见，不自大。如此能够使得德行圆满，如此能够保全自己的性命。本章承接上一章教导为学的人止息无谓的学术之争。开头一句就说了大自然不喜欢言语。无谓的争辩仅仅是戏言而已，并无益处。流言蜚语和混乱的思想不会长久，最终会归于平静的。人心要归于寂静，就要远离散乱。国家要归于安宁，远离战乱，都需要远离纷争。乱字左边就是一个舌字，可见言语的危害。世人稍微学懂了一点就争论不休，抱有门户之见。大乘佛教看不起小乘的，小乘的看不起大乘的。禅宗看不起密宗，密宗也看不起禅宗。世界上不同宗教之间也互相认为只有自己的是对的，这与圣人的本心可能不同了。

春秋战国时期，百家争鸣，有些是为了济世救人，有些是为了功名利禄。清者自清，浊者自浊。大风刮不了一上午，大雨下不了一整天，老子用这个比喻说明流言蜚语，世间的这些争辩高下的学问，并不能够长久，不辨自明。不必要强制的压制这些言论，最终沉淀下来的就是真知灼见了。治国安民，如果高压治理，如同秦国一样，严刑厉法，那么终究也不能长久。世人互相争辩，争相著述，可谓是汗牛充栋，不仅仅是误了自己，还使得普通大众不知如何适从。这也应了上一章的多则惑。这难道不是对社会的危害吗？

怀道的人涉世救人，遇到有道的人就谈论道，也不亦乐乎。遇到有德的人就谈论德，如何进道。遇到失道失德的人，又有另外的随顺教化的方式，潜移默化的进行影响。佛法在世间，不离世间觉。如果不随顺众生，逢人就讲佛法，遇人就讲真言，难免就会处处碰壁的。观世音菩萨现种种法身，根据世间的不同的人，用不同的方法进行救渡。上等根器的人，可以与之论道。中等根器的人，对道半信半疑了，可以勉强言之。下等根器的人，只能够讲仁义了。当然不管是上中下等根器的人，本心都是有大智慧的，自性本同。

先知默罕默德曾说过，正其信必先正其心，正其心必先正其言。如果一个人无法控制自己的时候，他的嘴就会全无选择地谈及一些消极的话题，污染和蒙蔽自己的心灵。许多弟子传述：有次他们正在辩论有关宗教的课题时，默罕默德进来了，他显得比以前任何时候都生气。他指责他们说：“…放弃争吵吧，争吵益处很少！放弃争论吧，信士从不争论！…放弃争论吧，罪过因辩论而增加！放弃争论吧，到了后世我不为那些争辩者说情。放弃争论吧，我给那些真心诚意放弃争论的人在天堂里准备了三种居所：最底的一层，中间的一层和上面的一层。”古兰经上说：“他们的秘密谈话，大半是无益的；劝人施舍，或劝人行善，或劝人和解者（秘密的谈话）除外。谁为求真主的喜悦而作此事，我要赏赐谁重大的报酬。”佛家也有句话，阎浮提众生，起心动念都是罪，更不用说是言语争论了。

（1）希言、自然。

希言、自然。大道大音希言，天地自然都静默无言。这里也呼应了前面的章节多言数穷，不如守中。世人喜欢争辩，争论高下，去道转远。只有希言者，合乎于自然。俗话说，沉默是金。在佛家的十恶业中，身业为三，口业为四，意业为三。可见口业占的比重很大，言多必失，嘴巴造的业不容忽视。耶稣也教导世人，你要谨慎安静。平静，安宁清净。娴静，淡漠名利。心静，主在心中。肃静，敬畏父神。幽静，闭门祷告。入静，心无杂念。

（2）飘风不终朝。骤雨不终日。孰为此者天地。天地尚不能、而况于人乎。

飘风不终朝。骤雨不终日。大风往往刮不了一个上午，大雨往往下不了一整天。向下以此比喻好辩者的不能长久。大风不会整天的刮、大雨不会整天的下，总有停的时候。只有和风细雨，才会淅淅沥沥下个不停。春秋战国时期，诸侯国之间战乱分仍，各路英雄和贤才有的想揭竿而起，有的则仅是为了救百姓于水火。诸子百家也有各种不同的救世的争论。只有合乎天道的真言能够源远流传。如今此部经典流传了几千年。

孰为此者天地。天地尚不能、而况于人乎。刮风下雨是天地主使的。天地由大道而生，尚不能长久，更何况世人呢？这里也呼应了前面的天长地久。好辩的人，都会出愤激不平之气。飘风骤雨是天地不平之气。天地不平之气，尚不能久，而何况于人呢。这里劝说学人放弃无谓的争辩。家和万事兴，在家庭里面夫妻和睦相处，也须远离争辩。中国古人讲修身齐家治国平天下，修身是第一步，齐家就是第二步。一个家庭都管理不好，如何能够治理国家呢？巴菲特都说婚姻是人生最大的投资。人们往往以片面的视角和观点来进行争辩，其实每个人都有道理，但是却完全看到事情的真相。

（3）故从事于道者。道者同于道。德者同于德。失者同于失。

故从事于道者。道者同于道。德者同于德。失者同于失。所以有志于修道的人，应当随遇而安。如果自己修行的水平已经见道了，就同于道，而且要继续精进修行。如果放弃了修行，做了恶事，可能就会前功尽弃和退转了。如果修行水平还没有见道，能够体悟到仁德，就见贤思齐，按照君子的言行来要求自己。如果修行的水平还刚刚起步，就要严持戒律精进修行了。佛陀教导一个法门，不管是有道者，有德者还是世俗的人，都能够同样受用的，就是念佛法门了。有志于弘道的人，也应当随顺众生。不管是什么根器的人，圣人都会以他能够听的懂得语言来弘道。圣人自己能懂的东西，世人不一定能听的懂。圣人慈悲世人，用了许多善巧的比方来教化世人。学人为人处事，做学问，应当如道一般缄默安静，不当如飘风骤雨。因为好辩的人，只为信道不笃，未得玄同的缘故罢了。对于道，玄奘法师有个比喻，如人饮水冷暖自知。得道的人，自然就没有任何的疑问了，已经一通百通了。只有怀道的人，妙契玄同。失者，指世俗无道德的人。是说至于世俗庸人，也同于俗。即所谓呼我以牛，以牛应之。呼我以马，以马应之，无可不可。

（4）同于道者、道亦乐得之。同于德者、德亦乐得之。同于失者、失亦乐得之。

同于道者、道亦乐得之。同于德者、德亦乐得之。同于失者、失亦乐得之。怀道的人与同道者、同德者和同失者都相互融洽，如沐春风，不知不觉让世俗的人也转变了。圣人以世人喜闻乐见的方式去进行教化。世俗的人不识庐山真面目，只缘身在此中。只有像陶渊明那样，采菊东篱下，悠然见南山，身在山外可以看得清楚。每个人只是把别人看得清清楚楚，对自己却缺乏起码的了解。世人来到这个世界上，来了又走，走了又来。可是极少有人能够认识人类自身，认识真正的自己。同道、同德和同失的人们，都认为自己所得到的是真谛，都认为自己的有道理，都乐在其中。世人如果无心向道，在平时可以多行善事，不做恶事。享受天伦之乐也是不错的选择。

（5）信不足、有不信。

信不足、有不信。这里呼应了十七章的信不足，有不信。大道日衰，当下的世道人心有所不同。有的业障很浅，已经见道了，深信大道不会产生怀疑了，属于上等根器的人。有的业障较深，信心不足，半信半疑，属于中等根器的人。有的业障很深，完全不信大道了，不但不信还会诋毁和破坏，这属于下等根器的人。如果这三种根器的人放在一起，肯定会有所争论了，无法达成一致意见了。对于见道了的人，可能就看的比较清楚，他知道自己走在修道的前面了，就应当随顺和谅解后两者。可是前面两种人，看见第三种人明明是走错路了，不说也不行，可是说了如何劝说也不听，也真是让人苦恼的一件事情。如果看见第三种人迷路了，朝着泥潭和危险走过去了，如果不加劝阻如何安得了心呢？菩萨发誓地狱不空，誓不成佛，就是要把所有的世人全部救渡了才能安心成佛。

第二十六章 轻则失根

1.【原文】

重为轻根。静为躁君。是以圣人终日行、不离辎重。虽有荣观、燕处超然。奈何万乘之主、而以身轻天下。轻则失根。躁则失君。

2.【注解】

前一章圣人讲四大，道大，天大，地大和王大。示现给世人大道，让世人熄灭无谓的争辩。此章劝诫后世学人，如何能合乎大道，当知轻重、动静，这是修身的关键，也是修道的关键。这也是治国平天下的命脉所在。前面教导世人什么是大什么是小，这章教导世人什么是轻什么是重的。大地厚重，厚德生载万物。大海静寂，暗流涌动，百川奔流而归。得道明君厚德，民心所向，四夷所归。人心静寂，智慧交归。我们看看世间的很多大树，重的树干和树根都在下面，轻的枝叶都在上面。老子劝诫世人，动静之间、轻重之间为性命、宇宙的根本所在。

世人应当区分轻重，大道为重，物欲为轻。圣人遵行大道，终日所行，不离辎重。这里的辎重是指的大道，指的静定。很重的东西，如果要移动它们就没那么容易了，一般放着不动了。世人常形容稳如泰山。泰山可谓是很重很重的了。也有形容不动心如泰山。这里也呼应前面的，大道独立而不改，周行而不殆。圣人也是如此做的。

世人应当区分静躁，静能入道，浮躁就容易消亡了。古人云：静则神藏,躁则消亡。如果人处于静定，神就能够伏藏。如果人处于浮躁，神就消亡了。人身体中最贵的就是精气神了。如果神能凝聚就能够聚集血气，血气充沛了就能够养精蓄锐了。如果神涣散浮躁，就会消耗血气。血气消耗了，就不能够养精蓄锐了。如此看来世人应当效法圣人精神内守，安静守中。庄子曾说，水静犹明,而况精神。世人一般不会把流动的水当做镜子来梳妆，可能会选择安静的水来当镜子。水安静的时候就会明亮，如同明镜一样，照天照地，更何况人的精神呢？如果人心处于安静定境，就会启迪智慧。诸葛亮的名言：澹泊明志，宁静致远。人的心如同平静的湖水一样，波澜不惊，微风掠过或石子投入时层层涟漪。微风、石子等就如同譬喻人的欲望、外在的事物的影响。人心亦如辽阔无边，蔚蓝的天空一般，雁过无痕。人的心只有像水一样宁静，方能内圣外王。含沙子浑浊的水，只要静置数个时辰，沙子慢慢沉降，瓶子中的水就会清澈，心性也是这样。君为源头，如果源头浑浊，如何要求臣下清澈呢？禅定，也是在心极度安静当中。道家的精气神，如果走神、神情比较多变，关注外在的变化过多，影响气，进而影响精。凝神聚气，就能够很好的保存自身的能量。

这里圣人老子教导世人入道的方法了。业障重不重呢？历劫以来积累的业障非常的厚重。一句佛号轻不轻，几个字而已。然而可以四两拨千斤，通过一句佛号，就能够让业障消融了。如果能够入于静定中，业障慢慢的就会消融。如果处于浮躁当中，妄想纷飞，就会消耗人的血气了。然而如何才能够入于静定呢？可能世人会觉得我很想安静，但是如何才能够安静的下来呢？禅宗祖师通常通过这一句话来解释如何领悟佛法：龙衔海珠，游鱼不顾。大家打坐的时候，修习禅定，往往妄想纷飞，越想进入定的境界，私心杂念就越来打扰。龙即是修禅定者。海珠即是一句佛号，南无阿弥陀佛。游鱼即是妄想杂念。在打坐的时候，心、口如一的念佛号，私心杂念来了没关系，任随它来了又走，自己始终念佛号。慢慢的杂念越来越少，逐渐就进入静定了。心性的这个规律和道家的无为是相通的，只是顺着心的自性而已，不进行太多的人为的控制，专心一致的念，就能够慢慢进入静定了。妄想杂念就像杂草一样，如果用石头来压制它，它还是会沿着石头缝长出来。心性无需压制，顺其自然，正如前面所说道法自然，把注意力放在一句佛号上即可让心安静下来。心性如流水，堵不如疏。

（1）重为轻根。静为躁君。

重为轻根。重的东西往往是轻的东西的根所在。树木的枝叶比较轻，树干和根部比较重。落叶归根，根重而叶子轻。圣人劝诫世人大道重而物欲轻。大道重而自我轻，不要再像前面说的自见，自伐，自夸，自是了。把自己看得很重，把别人看得很轻。把自己的欲望看得很重，把国家和社稷看得很轻。古圣先贤早就劝诫世人了。民为重，君为轻。轻并不代表着不大，前面说了有四大，君为四大之一，非常的重要。身为重，心为轻。心重不重要呢，非常重要的。君主不重大道则不得九五至尊。治身不重道则失神了，也不会长久了。草木的枝叶轻就零落，根重就长存。然而前面的章节说到，树干长大了反而就危险了。什么东西长大了反而招致祸害，如果人的权力大了就会引来灾祸了。轻重是相对的。无轻就无重，无重就无轻。大象跟泰山相比，泰山重而大象轻。大象和鸿毛比，大象重而鸿毛轻。人身和名利比，人身重而名利轻，名利为身外之物，也如同多余的小指头。人身和心灵比，一般人看来人身重而心灵轻，可是得道的人看来应该反之。佛法难闻，人身难得。此身为修了多少年的功德，才能生存于世上。财色名利，为身外之物，固当看轻。有许多人随着自己的欲望而奔波，忘记了自己来到这个世界上的初衷，即使是刀锋上的蜂蜜，人们都愿意伸出舌头去舔舐。人们为了功名利禄，招致祸害。深爱物欲的人，如同手里拿着火把逆风而行，必然有烧到手的忧患了。作为君主应当知道国家重，而自身轻。民为重，而君为轻。魏征与唐太宗议论前朝兴衰时说道，以前鲁哀公曾说过，有人很健忘，在搬家的时候甚至把自己的妻子给忘记带走了。孔子说，还有过于此的呢，夏桀和商纣王为了物欲，甚至都忘记了自己身体的安危了。唐太宗听后很有感触地说：“是啊，我和诸位应当合力互助，别忘了国家和自身，免得也被人讥笑啊。”夏桀、商纣等暴君，荒淫无度，穷奢极欲。结果，国家亡了，暴君们的命也完了。他们不但忘记了国家，遗忘了人民，连自身都完全忘记了。狸猫在按住鸡的时候，咬住不放。即使猎人来了都不放手，追求物欲的君王和狸猫又有什么分别呢？外物虽然重要，但是外物必因身而后有。如果性命都不在了，即使有功名利禄有何用呢？世人深陷其中，不知进退，完全把利害关系给忘了，悔之晚矣。

静为躁君。重的物体就比较稳，就不太容易动，就容易保持安静了。大轮船很重在大海里航行，比较稳重，比较平静。如果是小船就很难抵抗多大的风浪了。轻的就容易浮躁，重的就容易沉静了。原本很轻的物体运动的速度接近光速，质量就会变重了，逼近光速理论上质量就无比的重了。质量无比的重了，时间就无比的变慢了，就反而变静了。浮躁到了极点，反而变得静定了。世人修行静定，内心静定到了极点，就会消融业障了，也会有许多的变化了。大海深处似乎很安静，可是里面万物生灭都在不断地迁流变化。每个人的自性为本，是人身上最静的。身体外形为末，为人身上最浮躁的，需要满足各种物欲。世人为了名利，心浮气躁，对自己的身心造成极大地伤害。内心如同火宅一样，没有片刻安宁。

（2）是以圣人终日行、不离辎重。

是以圣人终日行、不离辎重。圣人终日行道，不离其静与重。辎重，载粮食的兵车。辎重在古代来讲代表着很重的东西了，带着辎重行动不便。辎重不太容易被移动，也代表着静。辎重代表着静和重。辎重也代表着资粮，做善事也是修道的资粮。圣人终日不离做善事，不做半点恶事，远离物欲。兵马未动，粮草先行。粮草对于大军来说，至关重要，关系命脉。兵行而粮食在后，是大军的司命。虽然千里远行，深入敌国，全体的性命都赖其辎重。秦国和赵国的长平之战，一开始赵国起用老将廉颇，廉颇采用防守战略，以静制动。让秦军浮躁的劳师远征，欲拖垮远征的秦军。静定的赵军，面对躁动的秦军，不战而知晓胜败之理了。古代用兵面对敌军围城的时候，往往分兵出城成犄角之势，以逸待劳面对敌军。先让敌军发起进攻，据有利地形固守，消耗对方的锐气，寻找机会进行反攻。秦军打不起这样的消耗战，粮草辎重是这场战争的关键。廉颇知己知彼，如果赵国能够坚持下来就不至于有灭顶之灾。后来秦国采用离间计，让赵国撤换主帅，换了纸上谈兵的赵括，结果四十万军队兵败全部遭坑杀。可怜赵武灵王的在天之灵如何能够安息呢？他老人家在年纪轻轻的时候，把王位传给了自己的儿子，训练好了骑兵，就是想进攻秦国的。君主的辎重为仁德。人心的辎重为静定。

（3）虽有荣观、燕处超然。奈何万乘之主、而以身轻天下。

虽有荣观、燕处超然。怀道的人纵使贵为一国之君，身居高位，富有四海的荣观，但是恬淡燕处，超然物欲之外。燕处为皇帝退朝之后闲居的地方。往往也是后妃所居的地方，大臣就要超然远避而不处了。怀道的人知道荣耀是轻，国家和百姓为重，自身为重。怀道的人知道物欲为轻，自性为重，不能自伐自性。不能自己烧坏自己的功德林。

奈何万乘之主、而以身轻天下。圣人老子感叹当时万乘之主，也就是诸侯王们的作为。王者为四大之一，本来与天地齐尊。可是君王却以身轻躁，追求物欲，把道德仁义放在了一边。以自己的物欲为重，以天下百姓为轻。周幽王为了美女烽火戏诸侯。商纣王沉迷酒色。希腊历史上为了一个美女而发动了特洛伊战争。然而在没有任何制约的欲望面前，有多少人能够像顺治皇帝那样超然而物外呢？民重君轻，以民为本。如果万乘之君对百姓刻薄，赋税劳役很重，那么如同割肉来吃，虽然肚子饱了，但是身体却撑不下去了。君民本来为一体。君主的祸患，往往不是从外来，而是从自身引起。君主的富贵，天下的大治，也不从外来，而是从君主自心而来。如果君主的欲望很强，花费就会很厉害。花费厉害赋税就会加重。赋税加重民怨沸腾。民怨沸腾国家就会有危险了。国家一有危险，那么君主就不保了。尧舜有天下而为了更好地管理和继承，选择德能兼备者拱手相让，的确可以为世人的楷模。奈何后来的许多君主，德不配位，荒淫于物欲。这样是以物为重而身为轻。

（4）轻则失根。躁则失君。

轻则失根。作为君主如果以道德为轻，就会失去臣民的爱戴。臣民为社稷的根本。治身如果以道德为轻，就会失去本性，也就失去了根本了。物欲过重就会损生，不知道轻重就会失去根本。

躁则失君。作为君主如果浮躁就可能失去君位。如果不务于道德，而是整日穷奢极欲，就会有危险了。治身如果浮躁则容易失去本性了。一身之中自性为君，五官为大臣。池子中的水如果躁动，就会浑浊了。如果静定下来，就会逐渐的澄清了。国内的百姓如果躁动，社会就会不安了，君主就有危险了。君主需要用道德恩泽世人，社会就会慢慢安定下来了。古代的君主刚刚继位，往往大赦天下，使得躁动的天下安定下来。如果刚刚继位又用重典，可能就如同往沸腾的大锅内再加入沸水一样，更加的沸腾了。世人生命是有限的，而智慧是无有穷尽的。如果以有限的生命和精力来追随无限的智慧，就会疲于奔命了。夸父追日就如同用自己有限的生命在追寻着光明，这样可能永远都追不到，可能会渴死饿死在路上了。世人不知道养生的真正的主人是谁，不知道就是自己的自性，而一味向外追求。自性就是真君，世人往往不识真君，就往外追逐，反而失去了。圣人以身为臣妾，以性为真君。世人以身为君，而以性为臣妾了。