第四十章 有生于无

第三十九章 万法归一

1.【原文】

昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下正。其致之、一也。天无以清、将恐裂。地无以宁、将恐发。神无以灵、将恐歇。谷无以盈、将恐竭。万物无以生、将恐灭。侯王无以正、而贵高将恐蹶。故贵以贱为本。高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷。此其以贱为本耶、非乎。故致数车、无车。不欲碌碌如玉、落落如石。

2.【注解】

前面的章节提到道德为树根和树干，而仁义礼智信为枝叶。前识为华，而智慧为实。由大道衍生出了枝叶。这一章圣人教导世人返璞归真，回归到一。复杂的以简单的为基础，高贵的以卑贱的为基础。虽然为简单，但是却不是真的简单。虽然是卑贱，但是并不是真的卑贱。世人可能看简单的成复杂的，看高贵的为卑贱的。世人以为一是简单的，以为一是卑贱的。然而是不是这样的呢？苹果公司把手机做到只有一个键是不是简单呢？客户使用是简单了，但是做到只有一却是不简单的。如果没有组成战车的一个一个的部件，就没有驰骋疆场的战车了。组成了战车之后，这一个一个部件似乎又消失在世人的眼里了。如果没有一个一个的原子，就没有世间的万物了。原子组成了万物之后，世人眼里只有万物了，就没有原子了。回归于一，无事不办了。如果能够制心一处，就能够入于静定了。如果真的做到专心致志的念一句佛号，入于静定，很多事情就可以解决了。一个和尚有水喝，两个和尚都会让他们有了分别心了，三个和尚就没有水喝了。此章圣人老子教导世人守一的修道方法，君主守一的治国方法。

亚当和夏娃本来很快乐的生活在伊甸园里，只因为吃了禁果才被驱赶出了伊甸园，并有了原罪。未吃禁果之前，他们是懵懂守一的。禁果是长在知善恶树上的果子。难道知道善恶很重要吗？甚至是原罪吗？基督教说的原罪，施洗就是要把原罪洗干净，把心洗干净的。这有些类似于佛教的业障，上善若水，用上善来清洗内心的尘垢。上善若水有两层意思，水之德为上善，上善如同干净的水一样洗干净内心的尘垢。知善恶是有分别心了。如果没有分别心，就不会有善恶的区别。有善恶的分别心是人类痛苦的根源。如果没有善恶分别心，而是归于一，就没有痛苦了。世人知道贵贱的区别，就会追求贵的，不要贱的，甚至为了财富珠宝而铤而走险，产生偷盗和杀戮的行为。世人知道贤的，崇尚贤人君子，就会鄙视小人，增长人们的嗔恨心，人们会刻意追求成为贤人君子，可能会成为伪君子。从这里可以看出，知道善恶，也许是恶的开始。这里也呼应了前面的章节，不守一是愚昧的开始。佛家有不二法门，也有分别心的说法，也有一字禅的公案。没有善没有恶是心的体，心本来也是一的，并不是支离破碎的。然而心并没有有形有相的体，也并不是绝对的无。有善有恶是意动了，意动了就心猿意马了，不断地有妄想杂念了。知善知恶这是良知，每个人本来都有这种良知良能，只是被物欲覆盖了，就逐渐失去了这种本能。做善事去除恶习就是古圣先贤说的格物了。修行就是修正自己的行为，起心动念有恶那就修正它，言语造恶就修正它，行为造恶就修正它。

虽然是一，但是一中含有阴阳。一分出阴阳。阴中有阳。阳中有阴。太极生两仪。两仪生四象。四象生八卦。每个卦里都有阴阳。这是大道生天地万物的规律。不能小看太初的一，大树不能小看太初的种子。修道不能看修善的种子。圣人说法就是播种法种在世人的心田里，如果遇见缘分就会发芽了。

（1）昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下正。

昔之得一者。古始之道，大道守一。一看似简单，但是大道生一，一就衍生出了德仁义礼智信。一为道的体。其体至虚而无为，精一无二。可是大道的体没有任何的形象，看也看不见，听也听不到的。人们返本归元，就好像爬山一样，道路有很多条，法门有八万四千。假如只是在挑拣法门、道路，只是在山脚下转来转去，但假如一门深入就能够一路直走到家。不管做什么都贵在于专一，三字经中说到教之道，贵以专。只要功夫深，铁杵磨成针。持之以恒，十年磨一剑。只要不停地走，总有一天能够走到家的。如果不走，或者朝着相反的方向走，那就不行了。

天得一以清。天下一切有为法，莫不以大道为本。天地万物，都以道体而为本。轻清者上浮为天，重浊者下沉为地。天得一日月星辰运转分毫不差，春夏秋冬四时推移，风调雨顺五谷丰登。天有天气，人有人气，社稷也有气数。如果社稷的气数已尽，天象也会有所显现。如果社稷的气数很旺，天象也会对应的。汉武帝曾经说过，五星出东方利中国。如果百姓的怨气比较多，社稷的气就不太顺。体现在天象上，天就不得一，天就不清。如果人的气逆，气不顺有怨气，身体就可能会失去健康了。中医讲究天地人，这几句分别讲天地人的。天在中医中也是非常讲究的，要顺应天时。一年四季是不同的，春生夏长秋收冬藏。

地得一以宁。大道生天地。大道中含有阴阳。就像白光看似只有一种光，但却含有阴阳。天地和人是有感应的。如果地球上的人们做的善事比较多，天就得一，地也得一。大地就太平无事，如果天怒人怨的时候，可能大地就不得安宁了，也就要动了。周幽王初立的时侯,周朝社会动荡不安,关中又连续发生强烈的地震,于是就有人惊呼周朝要灭亡了。也就是这个周幽王烽火戏诸侯。天地人是有感应的，唐山大地震后的四十五天，真命天子毛泽东与世长辞。西汉末年以及东汉末年日食地震频繁，这也有天人感应了。就连女人的月事都和月亮的潮汐有关，如果月亮盈缺的周期是一周，女人的月事可能就会缩短成一周了。

神得一以灵。人讲精气神，凝神能够聚气，如果精神守一就能够入于静定，气血就旺盛了。气在人体中的运行，一天水流下百刻，循环五十周，共计八百一十丈。念一句阿弥陀佛就能够使得精神归于一，入于静定了。

谷得一以盈。空谷如果得一就能够盈满。大海在充满海水之前就是巨谷。江河无不归于大海。万物无不宾服于大道。世人无不臣服于明君。佛陀有一次带着僧团经过一条河流的时候，看到河面上漂浮的木块，跟弟子们说法。我们每个人就像河流中漂浮的木块，只要顺着河流进行漂浮，如果不是中途被人捡起来，或者被河洲卡住不往下漂流，最终总有一天会回归大海的。

万物得一以生。大树是从一粒种子长成的。心如同一粒种子，可以生万法。一是基础，但是如果不积累一，就无以生万物。不积跬步，无以致千里。俗话讲，一天挣一文钱，胜却床头攒一堆。如果不坚持挣钱，即是家财万贯，也会坐吃山空的。哈佛大学教给人们一个简单的储蓄的原则，该学校出来的学生，有许多人也并非自己创立企业致富，大多数都是正常的工作。但是他们会坚持按照一定的比例强制性的进行储蓄，积少成多，绝大多数学生因此而受益。

侯王得一以为天下正。侯王至中至正。如果侯王能够守一，入于静定，清心寡欲，天下将自正。天下只能有一个君主，如果有两个天下就大乱了。君主的心如果守一不乱，决策就是英明的而不是昏乱的。少林寺有著名的一指禅武功，但是最初的一指禅却是和禅宗的故事有关。中国禅宗“一指禅”故事：禅宗历来主张不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。禅宗是不限于借用言语文字传道的。六祖以后的有位大禅师，有人问他什么是“道”？他回答得很简单，每次都是举起一根食指示人，说道，“就是这个！”这个是什么？谁也不知道，可是问他的人却懂了，悟了道。有一天老和尚出门了，不在家，一个跟了他很多年的小沙弥在守庙。这天有个人来找老和尚道，小沙弥说师父不在，你要问道问我好了。问道的人便请小沙弥告诉他什么是道，小沙弥学师父的样，举起一根食指向那问道的人说：“这个！”那个问道的人很高兴，跪下来了，因为问道的人真懂了，悟了道。这个小沙弥可真不懂。等师父回来了，小沙弥把这件事，原原本本告诉了师父。师父听了报告进去了，一会儿背着手出来，要小沙弥再说他怎样向人传道，小沙弥再比划着伸出一根食指说，“这个！”师父放在背后的手一挥，手上拿了一把利刀，把小沙弥的那根食指砍断了。小沙弥手指被砍，大叫一声：“唉哟！小沙弥也因此悟了道。

（2）其致之。天无以清、将恐裂。地无以宁、将恐发。神无以灵、将恐歇。谷无以盈、将恐竭。万物无以生、将恐灭。侯王无以正、而贵高将恐蹶。

其致之。致诫的意思，接下来圣人老子劝诫以下的五件事情。

天无以清、将恐裂。接下来又解释说，天不得此，将恐分裂而不能圆覆于上。

地无以宁、将恐发。地不得此，将恐发动而不能宁载于下。凡是世上有什么大事发生的时候，就会有一些征兆，可能会发生大的地动。如果发生了大的地动，君主应该反思自己的所作所为是否合乎大道。

神无以灵、将恐歇。人不得此，将恐生机休歇，而不能子子孙孙而无穷，延续后世。如果神不能静定，妄想纷飞，身体可能就会休歇了。

谷无以盈、将恐竭。谷不得此，恐怕将会枯竭了。

万物无以生、将恐灭。万物若不得此，将恐绝灭而无有。如果连一的种子都没有了，如何能够生出万物呢。

侯王无以正、而贵高将恐蹶。侯王若不得此，将恐不能安稳居其贵高的位置。如果侯王不能守正，如何能够辟邪呢？如果侯王被物欲所遮蔽，就不能做出英明的决策。如果侯王对臣民取之无度，身居高位就危险了，可能就担心掉下来了。如果石头放在地上可能就没有什么危险，放在高处不注意掉下来就麻烦了。这几句前面是排比，老子最想说的，最想强调的是，侯王无以正而贵高将恐颠蹶这一句。老子苦口婆心，希望侯王给天下百姓安宁的生活，止息战争。老子劝诫人君应当体道无为而治。劝诫侯王，如果希望保持尊贵的位置，需要以薄贱为本。因为成千上万普普通通的老百姓的存在，才有侯王存在的基础。人们常讲水能载舟，亦能覆舟。百姓如水，侯王若舟。历代仁人圣君以民为重，社稷次之，君为轻。历史上许多君王失道，不能够体恤民情，民不聊生，就容易失去天下。论语上说，禹稷躬稼而有天下。禹，夏朝的开国之君，善于治水，注重发展农业。稷，传说是周朝的祖先，又为谷神，教民种植庄稼。两位先人都是为了百姓，一心关心百姓，才有了天下。舜曾经耕历山，渔雷泽，陶河滨。舜帝也曾到黄河之滨学习制陶。见到工匠们制作出的陶器胚子粗糙，烧窑的过程很不科学，烧出的陶器既不中看，又不中用。工匠用烧制出来的陶器换不回多少食物。舜到陶场学习制陶以后，就下决心改变这种状况。他挨个走访工匠，熟悉生产流程，研究改进办法，反复摸索反复试验，终于赢得了成功。陶场烧制出的陶器一改旧观，变得工艺精巧，美观大方，而且品种繁多，受到了人们的普遍欢迎。舜有美德，后来被尧立为天子。周公下白屋，吐哺不及餐。一沐三握发，后世称圣贤。周公一沐三捉发，一饭三吐哺，起以待士，犹恐失天下之贤人。在洗头的时候，如果有贤人来求见，周公就会马上抓住湿漉漉的头发见他；在吃饭的时候，马上吐出来，去见白屋。白屋是寒士的意思，周公礼贤下士，怕失去有才学的人才。

（3）故贵以贱为本。高以下为基。

这里老子劝诫后世君王能够效法以前圣明的君主，一切为百姓着想，一心为公。这里贱并无贬义，上善若水，水常处低下。而且侯王不得此道，而身处贵高之位，将恐颠蹶。岂不以下为基本。因此说贵以贱为本，高以下为基。

（4）是以侯王自谓孤寡不谷。此其以贱为本耶、非乎。

是以侯王自谓孤寡不谷。侯王往往喜欢自称，孤，寡和不谷，这三个称谓，都是贱者的称呼。孤是一，寡也是一，不谷也是一，侯王符合大道就守一。如果侯王能够守一就能够长久了。在世人眼里高的就是低的，低的就是高的。世人以为大道低，而礼法很严厉是高。但是圣人以大道为高，以礼法为低。大树的树根属于黑暗的地方，属于低下的地方，世人可能看不起，然而没有树根如何有美丽的花和甜美的果实呢？侯王如果要为人上人，首先要为人下人。

此其以贱为本耶、非乎。而侯王这样来谦下的称呼自己，其意岂不是以贱为本吗。之所以这样称呼自己，就是为了时时提醒君王忘掉贵高的名，而体道守一。侯王所以贵高，是因为百官各司其职，共同为侯王处理政务，治理国家。心所以为王，是因为五官各司其职，供养自己的肉身，而不扰乱自心。侯王面对百官来讲，最好的方式是奉行无为而治，百官各司其职，各安一方。百官面对百姓而言，最好的方式是奉行无为而治，百姓休养生息。若指百官之用，而各有所事。到了人君这里，无所用其事。所谓臣道有为，而君道无为。

（5）故致数车、无车。不欲碌碌如玉、落落如石。

故致数车、无车。譬如轮辐衡轭，聚会在一起而成为车。车作为整体是为一，如果分开了就会是许多构成车的部件。车的不同的部件起着不同的作用，并不能说轮子比其它的更重要。座位可能比轮子高一些，但是座位并不比轮子高贵，轮子也并不比座位低贱。在一个国家当中，君臣百姓是作为一个整体而存在的。如果把一个国家分开，就有了君主、大臣和百姓，就有了忠臣和佞臣，也有了贤臣和小人。如果作为一个整体来发挥作用，可能都是不可或缺的。这里说到车，和一也是有关系的，逻辑很顺的。车似侯王，轮辐衡轭各个部件如同百官，各司其所。如果许多的部件装成一辆车，就有了车，世人就忘记了部件的存在了。如果把车散开了，变成很多的部件了，世人就只记得部件了，就不记得车了。散朴为器，车可以代表朴，车的部件可以代表器。大道生成万物后，世人只是看到了万物而不知道大道了。心为人之主，人身体各个部位各司其职。

不欲碌碌如玉、落落如石。因此圣人劝诫侯王说不可把自己看待琭琭如玉那么贵重，视物、百官或者百姓落落如石那么低贱。世人如果没有贵玉贱石的分别心，就能够守道，就能够守一。万物并没有变化，而是人心发生了变化。一心可以分化出七情六欲。并不是玉本身就贵，而是人心以它为贵。并不是石头本身就便宜，而是人心以它为便宜。心如果清净守一，就不会有高低贵贱了。琭琭是少的意思。落落是多的意思。玉石少因此显得珍贵，石头多就显得低贱。假如君王能够忘却贵贱的分别，人人都为我用。岂不是无用为大用。

第四十二章 三生万物

1.【原文】

道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳。冲气以为和。人之所恶、唯孤寡不谷。而王公以为称。故物或损之而益。或益之而损。人之所教、我亦教之：“强梁者不得其死。”吾将以为教父。

2.【注解】

前面几章刚说完有生于无。大道善施予而成全万物。这一章承接上一章的意思说万物如何生成的，大道生一，一生二，二生三，三生万物。前面有一章节专门说一，这一章有说了一从大道中来。

这一章似乎可以分成两层意思来说。一方面沿着前一章大道善于施予生成万物。接着说大道生一，一生二，二生三，三生万物。万法又归于一。天下万物从有生，有又生于无。万物负阴而抱阳。福中有祸，祸中有福。恩中有怨，怨中有恩。

另一方面教导后世学人，反者，道之动。阴和阳相反。有和无也是阴阳相反的。世人对孤寡不谷这样的称呼不喜欢，谁都不喜欢孤家寡人，这是君主对自己的谦虚的称呼。示给世人谦下的美德。君主高高在上比较尊贵，但是不要忘了，这是不合乎道的，尊贵的过头了，就容易栽跟头。如果万物损失了，就会有地方补充回来。如果过于刚强，那么就会遭到削弱，这是大道本来的规律。

万物负阴而抱阳。阴阳是宇宙的根本规律。举个经济方面的例子，人们把经济按照虚实分为实体经济和虚拟经济。实体经济和虚拟经济就如同阴阳一对，互相补充、互相促进。然而最近几年，人们在虚拟经济中越走越远，迷失了方向。人们不断地创造出了许多的金融衍生产品，华尔街的人们似乎忘记了实体经济是怎么一回事了。西方国家在发展历史上，在计划经济和市场经济两种模式中左右摇摆。亚当斯密说的那只看不见的手，代表着市场经济。看得见的手代表着计划经济。人们一会举起看不见的手，一会又举起看得见的手，觉得很纠结，怎么样似乎都不太好。就像人们在唯物主义和唯心主义之间纠结一样。然而，活生生的现实世界，难道能简单的用一种模式、主义或者概念来概括吗？人们在经济活动中已经越走越远，逐渐淡忘了当初的牵着牛羊进行物品的交换，拿着贝壳当货币的时候了。忘记了本来是货币之王的黄金了。不仅是经济如此，人心更是如此呢，忘记了自己是万物之灵了。是金子总会发光，是真心总会发光的。

（1）道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳。冲气以为和。

道生一。一生二。二生三。三生万物。大道施予越多，恩泽世人和万物就越多。大道生万物越多，功德就越多。君主为百姓付出越多，功德就越大。儒商鼻祖范蠡三次经商赚钱了，三次散掉家财。大道连个名字都没有，只是勉强起了个名字为大道。大道混沌似乎看不到，也听不到，但是其中似乎有物，似乎含有阴阳。

万物负阴而抱阳。万物莫不负阴而抱阳。大道中含有阴阳，生成的万物之中也有阴阳。八卦阴阳鱼，阴中有阳，阳中有阴。慧能大师临终嘱咐弟子，教导弟子在弘法的时候所用的三十六对法：例如，长与短对，斜与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对等。阴阳的规律在我们的日常生活中处处可见，例如东方和西方，唯物和唯心，实体经济和虚拟经济，计划经济和市场经济，左倾和右倾，计算机软件和硬件等。在我们的内心、思维方式中也有同样的规律。佛家讲人们有分别心，区分善恶，美丑。可以这么认为，如果人们没有分别心，那么人们不会存在内心的烦恼和痛苦。人之初，就像伊甸园中的亚当和夏娃一样，不区分善恶和美丑的。因为人类受蛇的诱惑，偷吃了知善恶树上的禁果，开始具有分别心，区分善恶和美丑，这也是人类的原罪。人类的头脑中区分善恶是罪恶的开始。人类向往优越的生活，为物欲而争斗不休。

冲气以为和。阴阳二气相交冲而形成和气。地球上分为东方和西方，互为阴阳，冲气以为和，构成这个世界。东西方的文明不断地冲突融合。头脑中区分为左脑和右脑，互为阴阳，构成完整的人脑。物物皆以冲虚为本，现代的科学技术已经能够揭示许多物质的奥秘。爱因斯坦的老师、量子理论之父普朗克，他感叹道：“我对原子的研究最后的结论是：世界上根本没有物质这个东西，物质是由快速振动的量子组成！”他进而剖析说：“所有物质都是来源于一股令原子运动和维持紧密一体的力量，我们必须认定这个力量的背后是意识和心智，心识是一切物质的基础。”这里让人们想起著名的风动还是幡动的争论，慧能大师说仁者心动。宇宙大爆炸里面的奇点，是不是就是我们每个人的自性呢？人们在探求上帝粒子即希格斯粒子，人们觉得不能接受物质没有质量，宇宙本来是虚空这一现实，觉得不可思议。科学家们认为宇宙间到处都弥漫着希格斯粒子，物质在希格斯粒子构成的环境中运动，受到阻碍产生了质量。但是最后物理学家也会不得不接受世界没有质量，本来是虚空，是虚幻不实的这一事实。我们在谈论虚空的时候，也需要摆脱虚空的相，不能着相讨论虚空了。如果被虚空所束缚了，就不是虚空了。爱因斯坦的相对论中，质能方程的描述，表明物质和能量是可以互相转化的。我们看着实实在在的物体，原来可以化为乌有，难道不是冲虚为本吗？质能方程中，能量与质量、光速有关。为什么是光速，而不是其它的速度？为什么阿弥陀佛是无量光、无量寿佛？光是那么的特殊，让人们不得不刮目相看，质能方程似乎可以这么看，所有的物质都可以化为光，而光代表着能量。上帝粒子（希格斯粒子）被科学家发现可以衍化为两个光子。现在科学家们距离证实上帝粒子的存在还有一步之遥。根据东方哲学，上帝粒子应该是存在的，而物质的最小的单元应当是光子，没有质量的光子，那么整个宇宙是虚无的，物质世界也是虚无的。人们不必对此感到恐慌。人们曾经因为上帝粒子可能没有质量感到恐慌和不可思议。当今物理学界上空的几朵乌云，实际是人心上的乌云遮蔽着，如果人心的乌云散去，自然物理学界晴空万里了。可能无中生妙有，通过光转化成基本粒子上帝粒子，再转化成为形形色色的各种基本粒子。而各种基本粒子再组合成原子和分子，原子和分子组成世间的万事万物。正好体现了，道生一，一生二，二生三，三生万物。

（2）人之所恶、唯孤寡不谷。而王公以为称。故物或损之而益。或益之而损。

人之所恶、唯孤寡不谷。而王公以为称。世人对孤寡不谷都比较厌恶，觉得孤家寡人是不好的。然而王公反而用这些来称呼自己，岂不是以柔弱为天下的利器吗？王公们难道没有智慧吗？况且孤寡不谷，都是自损的言辞。天下人见到他这么自损，这么谦虚，自然就会更加的尊敬，天下的人就会给他补充。如果君王高高在上，骄奢淫逸，天下人就会削减他的。尧舜有天下而不贪得无厌。他们的德行泽流无穷，这也是自损反而受益的例证。大道本来冲虚柔弱，似乎无用，世人都觉得厌恶而不可取。殊不知无用之用为大用。水虽然柔弱，但却能够水滴石穿，涓涓细流汇成江河。

故物或损之而益。或益之而损。因此世间万事万物都是由于损失了施予了付出了而受益的，也会为了自己收益，反而失去了。大道是补不足而损有余的。修道也是损之有益，为学日益，为道日损，损之又损，就能够得道了。大道这么不辞劳苦的生成万物，似乎损了又损，但是对大道最有益。假如像夏桀、商纣王一样，以天下奉一己，但知有己，而不知有人。虽然有天下，而天下叛之，这就是自益的人而世人反而损之。

（3）人之所教、我亦教之：“强梁者不得其死。”吾将以为教父。

人之所教、我亦教之：“强梁者不得其死。”世人所教的，我也教世人。只是世人所教和我的教法完全相反而已。世人教人向强，而我教人向弱。就比如说强梁的人都是很危险的，争强好胜是速死之道。世俗的人都喜欢强大，刚强，很瞧不起软弱，觉得是一种耻辱。世俗的人都是教众人如何由弱变强，如何由柔变刚。弱小就容易被人欺负，快鱼吃慢鱼，弱肉强食。世俗的人所教导的，我也未尝不教。只是世人不善教人，明师应当传道授业解惑，首要的是要传道，现在舍本逐末了。既然万物负阴而抱阳，刚强中就有软弱，软弱中就有刚强。老子在这里其实也是教世人如何变得真正的强，如何变成真正的刚。如果能做到柔弱，就是真正的刚强。外表看似刚强实际上是柔弱。君主如果能够守道，看似柔弱但是却是最强的。圣人只是和世人所教的刚好相反。世人是去争，用蛮力去变的强大，圣人老子这里只是教世人以退为进，无为而治。假如不与天下争，那么天下莫能与之争。我反倒教世人如何，去强为弱，去刚为柔。秦朝虽然以强力统一了中国，但是却仅仅能够维持二世而亡。汉初尊崇黄老之学的窦太后，无为而治，休养生息，经历文景之治，反而变得很强大。强梁，传说中虎首人身，比喻勇武有力、欺凌弱小、性情残暴的人。不得其死是说如果争强好胜，骄傲自满，就会为天所绝，老天自然会收了去。也可能有刀兵之灾，也可能不尊王法而被杀害，总之不能够颐养天年，寿终正寝。明代胡惟庸妄自尊大，朱元璋让他临时管理京城半年，后来以谋反罪处死。良医不能救无命，强梁不能与天争。强梁不能与天争，不能与道争。圣人老子只是教人以日损其欲，谦虚自守。每天减少一点欲望，每天做一点善事就好。为学日益，为道日损。玲珑妙心无有任何束缚和陈迹，如同明亮的铜镜一般。损，是一点点的通过修持，去掉铜镜上覆盖的铜锈。

吾将以为教父。圣人老子以强梁的人作为教戒的开始，引以为戒，戒骄戒躁。世人所教，所崇拜的是知识的渊博。世人以为学富五车，就非常的傲慢自满，然而殊不知绝学无忧。世人所教，我也教。世人不教的，我也教。只要修行，启迪自己内心的智慧，自然就能做到学富五车，而且不被这五车的知识所束缚。学到愚时方是贤。大智若愚，人们学得越多往往知见越多，自高自傲。古希腊圣哲苏格拉底曾经说过，我只知道自己一无所知。关于苏格拉底有个故事，雅典的人们称赞苏格拉底为雅典最有智慧的人，苏格拉底感到疑惑，自己怎么成为最有智慧的人了。于是他在雅典城内四处找人对话，要找到比他有智慧的人，然而经过许多对话，他发现许多所谓的智者都被各种成见所束缚而不自知，于是他不得不承认自己是有智慧的人，至少他能够知道自己的无知之处。每次对话苏格拉底身后都跟随着许多看热闹的人，这样的对话往往让对方尴尬不已，颜面丢尽，他也因此得罪了不少人。这也给他带来了杀身之祸，最终以莫须有的罪名被判处死刑。古罗马书中有说，自称为聪明，反成了愚拙。