第四十五章 清净为正

第四十四章 知足知止

1.【原文】

名与身、孰亲。身与货、孰多。得与亡、孰病。甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以长久。

2.【注解】

此章承接前几章的意思教导世人修身处世要符合大道，符合大道往往看似与常理相反，往往看似与常人相反。世人没有不重视名声名望的，没有不重视自己身体的感官享受的，没有不重视金钱财物的。世人对名利的追求永远都不能得到满足，对于权力地位也永远都无法得到满足。世人往往通过追求这些想得到世人的认可，想在世间建立不朽的功业，但是往往却没有经历多久就失败了。圣人老子在这里提问让世人反思，到底什么才是重要的。名和身到底哪个更重要呢？可能没有多少人会犹豫的，身体重要的。如果没有身体就没有名声和名字了。名声和名字都只是虚无的。可是古代历史上有许多志士仁人杀身成仁，不惜性命而取名声了。当然有许多人并不是为了名声，而是为了内心的大爱和道义。身体重要还是利益重要呢？这可能许多人想都不用想就知道身体重要了，如果没有了身体，利益也没有什么用的。可是世人在具体做的时候可能完全忘记了，可能为了利益而失去了宝贵的性命。

怀道的人深知其中的奥妙，这样不知足，不知止是不符合大道的。天下最柔弱的可以说是大道了，大道本身具足一切，可以生天地万物。修道的人需要处于静定，需要处于止的境界去领悟大道。自性之中本自具足，具足一切。佛家的地藏王菩萨，这里的地是心地。在心地、自性之中，藏有一切世人想追求的东西。只要世人好好种好心地，这块福田，就像一个宝藏似地，求什么就能得到什么。求发财就能够发财，求智慧就能够有智慧。

这里教导君王要知止足，否则不符合天道就不会长久。尧在让位给舜的时候说：“舜呀，天命已经落在你的身上了，要真诚的秉持天道，不要违背天命。如果让天下人都陷入困苦贫穷，天赐的禄位就会永远终结了。”舜让位给禹的时候，也是用这番话来进行告诫的。作为天子就是要秉承天命，不能够让世人都陷入到困苦贫穷的生活中，要给世人安定的生活。如果德不配位，就不能够长久了。舍得舍得，有舍才有得，才能长久。没有无故就能得的。得有什么值得喜的呢，失又有什么值得犯忧愁的呢？君子坦然自得其乐，很容易看清得失。小人常戚戚，忧苦烦恼，患得患失。不知得不是向外求得来的。如果真要求，应该向内求，修行完善自己。失不是患，不是害怕就能够避免得了的。只有超出得失以外，只要尽了作为人的天职，自然就能够先失而后得。天道是损有余而补不足的。不求得而自得，不争而天下莫能与之争。

南非国父曼德拉很知道止足。他经历了27年的铁窗生涯，被释放后被选为南非首位黑人总统。曼德拉在位的时候，支持率居高不下，后来曼德拉也拒绝连任总统。他说过，“没有人生来就因为皮肤颜色、出生地或宗教信仰去恨另一个人。恨需要学习，既然人们能够学会恨，那么同样可以教会他们爱。爱比恨更容易走进人类的内心。”恨只是人心被嗔恨的毒素污染了而已，并不是人们的本心，人们同样也能学会爱。他对教育给予很高的评价：教育是可以用来改变世界的最强有力的武器。但是我们现在很多的教育都是偏向教授技能，而缺少了德行的教育。德行的教育才是教育的根本所在。

（1）名与身、孰亲。身与货、孰多。得与亡、孰病。

名与身孰亲。圣人老子反问世人，让世人反思自己。名声和身体到底哪个更亲近一些呢，哪个更重要一些呢？有许多人为了名声失去了自己的性命。世人只知道贪求名声地位。殊不知名为身外的虚声而已。与身进行比较，身亲而名疏。历史上许多仁人志士为了忠孝仁义之名，为了流芳百世而白白断送了自己的生命。当然，如果为了正义，为了道义而战，不惜牺牲生命是很有意义的。“名”字上面一个夕，下面一个口，名声只是在人们的口头上而已。人们这么在乎自己在别人口头上的评价、传诵，那么在乎自己在史书上的记载。因此老子启迪人们反思两者孰亲。世人追求建立功名，但是功成名遂很少有人能够全身而退，反而招致了祸害。只有少数人能够做到功成、名遂、身退。华盛顿在领导美国独立战争后，威望极高。但是当时美国不设总统，他就功成名遂，全身而退，交出权力，告老还乡。在五年后，美国决定设立总统，才请回了华盛顿。他第一次当总统的时候，离开庄园去纽约赴任，竟然发出“犹如罪犯走向刑场”的感慨。他深知虽然总统的位置荣耀高贵，但是战战兢兢如履薄冰。华盛顿无疑是个有智慧的人，因为他明白历史上许多帝王希望自己的王朝永远传承下去，但是往往王朝的寿命并不长。而华盛顿本身不缺钱，功成名就，安享天年。

身与货、孰多。世人只知道贪求财利。殊不知利为身上多余的物件而已。与身体比较，财利显得无足轻重。老子启迪人们反思身与利孰多。很多时候，人为财死，鸟为食亡。人们为了追求财物，往往白白丢掉了自己的性命。也有许多人积累的财物多，反而招致祸害。

得与亡、孰病。圣人老子反问世人贪得与亡身，哪个更痛苦呢？大道是反过来的，得到就是失去，失去可能就意味着得到。塞翁失马焉知非福，失去了马，可能就会得到其它的了。世人不能察觉到其中的奥妙，每每深陷于名利之间，不能自拔。与其贪得而身亡，不如身存而远离祸害。小人以身追求利而把自己陷于死地，士大夫为了节义名声不惜失去性命。大丈夫为了给家人好的生活，不惜失去性命。争权夺利的人想得到天下而不惜性命，虽然这些都有种种的不同，但是究其根源，都是出于个人的私心，并没有太多的不同。

（2）甚爱必大费。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以长久。

甚爱必大费。凡爱特别深的，其耗费就必大。如果对于物欲深爱执着，就会付出相应的代价的。殊不知求名必然耗费精神，费心费力，损了身体，伤了自性。求利以身发财，也是这样。如果正常的渠道得不到，还会铤而走险，不择手段。如同用舌头舔吃刀锋上的蜂蜜。世人终日奔波劳碌，无非求名求利。世人得名利就欢喜，失掉名利就忧苦。名利都为身外之物。为了求名利而伤害了自身。到底哪个更重要呢？不必多说大家都心知肚明的了。古代有个故事，假如有人用宝珠来弹打千仞那么高的雀，雀没有打到反而把宝珠给丢掉了。世人可能都笑这个人傻，不知道轻重，可是我们是不是都不厌其烦的去犯这样的错误呢。这就是为什么爱之甚，而不知所费者大。世人颠倒不知道哪个更重要，符合天道就要和人情相反，因为反者，道之动。每个人珍贵的自性，这是无上的菩提。人们放着自身的摩尼宝珠不顾，追求一些对自己来说并不重要的东西。宝珠可以用来比喻自性。雀可以用来比喻名利。它们之间哪个更加珍贵，是一望便知道的。

多藏必厚亡。如果收藏的越多，其危害也就越大。不义之财藏得越多，招致祸害的危险就越大。得利多，往往多危险。出了名，往往遭人羡慕妒忌恨，被人诋毁伤害。商纣王敛天下之财，整整花了七年时间才建成鹿台，工程之大不言而喻。商纣王不顾百姓死活，横征暴敛以纵鹿台之欲，天下叛离而台已空。商纣王不知道，百姓与君主本来一体，如同取手足来填饱自己的肚子，手足没有了自己如何能够生存呢？

知足不辱。知止不殆。可以长久。如果很执着于名利，就会失去许多，最重要的是失去了自性。自性如同人身上最珍贵的宝珠，可是世人不知道珍惜。如果藏名利越多，可能危险就越多。这些都是因为不知止足的过错。知道止足就能够长久了。老子这一番劝世的话语，可谓破千古的重昏。可是世人如同飞蛾扑火，见到名利纷纷舍身取利。世人如果再不能从中深刻体会到其中的要害，真是太可惜了。这里老子以身作则，也是为什么老子放着周朝的官好好的不当，功成名遂身退，也不想留下什么给后人。

第四十七章 自知天下

1.【原文】

不出户、知天下。不窥牖、见天道。其出弥远、其知弥少。是以圣人不行而知。不见而名。不为而成。

2.【注解】

此章继续阐述知足之足，其实自性之中自然能够知天下，自性之中自然见天道。既然足不出户就能够知道天下，既然不用打开窗户，就能够见到天道。就没有必要有为多欲了，如果欲望多了反而看不到大道了。如果走得太远了，可能就知道的越少了。小道上可能有一些别致的美景，可以远远观望一下就可以了。如果在小道上走得太远了，可能就会陷入泥泞了。圣人坐地而知道天下事。星空中的星星如果取追寻可能很难追寻得到，只需要坐地待天时，就会出现在头顶的星空中。

诸葛武侯足不出户而知三分天下。诸葛亮为怀道的高人，自性之中有大智慧，足不出户就知晓天下事了。怀道的人如果没有遇见贤君，宁愿老死也不会出来做官的。不如隐居山林，修身养性，等待时机。世人都认为孔夫子运气不好，没有能够获得好的前途，而苏秦张仪却得到了好的机会。殊不知，有大智慧的贤才，其志向不同，在于为生民立命，为万世开太平，怎么能够为了名利而不顾天下道义呢？这是作为大丈夫的一种耻辱。水镜先生是诸葛亮的老师，为隐居的高人。水镜先生平时从不讨论别人，如有人向他求问，他也不品评高下，总是说好、好、好。怀道的人谨小慎微知晓其中的厉害，也难怪老子会告诫孔子切勿在背后议人是非。水镜先生的妻子也不解地劝他说，人家有所疑，才问你，你哪能一概说好呢。你这样一概说好，并不是别人问你的本意呀。今日的好好先生典故便从此出。其实，水镜先生并不是不讲原则的。刘备问天下大事，他在推荐诸葛亮、庞统时却态度坚决。

足不出户，就知天下。这是因为识得天机，见得天道。天下的聚散气数有一定的渊源，然而似乎世人看不见什么踪迹，这可谓是天机了。怀道的人识得天机，就能够懂得社稷的兴衰了。黄帝识得天机而能够顺承天命而登云天。商汤和周武王得见天机而称王天下。春秋五霸虽不见天机，然而时局对他们有利而称霸天下。找到符合天道的真命天子要难的多，每个世代都有见道的贤臣。此道不可轻用，姜太公到了九十岁都没有遇见明主，并不是他到了九十岁才见天机，而是在审查是否遇见明主。正是由于黄帝、汤武上承天命，才能够有那样的成就，这些并不是出外游学有多远，而是自性中本有的智慧启发出来了。但是天道不能够轻易使用，要遇到贤明的君主才能推行于天下。

如果见道了就能足不出户而治天下事了。然而如何见道呢？世人寻道，不用外求。人们知道很有名的一句诗：踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫。然而很少有人知道他的作者和前面两句。作者是南宋的夏元鼎，他很喜欢阴符经。这首诗的前面两句是：崆峒访道屈尊乎，万卷丹书看转愚。看完万卷丹经之后，自嘲说转愚，这是大智慧，并不是愚。唐末真人谭子曾写道：蓬莱信道无多路,只在谭生拄杖前。辛弃疾写道：众里寻他千百度,蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处。这几句诗词都有异曲同工之妙，当然前面两首为载道之言。有句俗话说，读万卷书不如行万里路，行万里路不如神仙指路。

世人往往认为走的越远可能知道的就越多，正所谓见多识广了。这里圣人老子却说足不出户就可以知道天下的事情了。真的有这么神奇吗？朱熹的理学教世人格物致知，把万事万物一件一件的搞清楚了，就能够见道了。也就是说，如果要见道，就需要博闻广记，要一本一本的埋头书本中苦读。王阳明年轻时受其影响，打算格物致知，首先选的目标是格竹子。王阳明和他的学友，七天七夜面对竹子冥思苦想，最终两人都病倒了。直至王阳明到贵州静思，才顿悟并非格物而致知，而是自己把方向给搞反了，而是反求诸己格心。在古希腊的神庙上写着的第一句神谕，就是认识你自己。难道我们果真不认识我们自己吗？难道我们不能受庄周梦蝶，佛陀梦中说梦譬喻的启示吗？茶陵郁禅师有一首开悟的诗：“我有明珠一颗，久被尘劳封锁。今日尘尽光生，照破山河万朵。”开悟的悟字，左边是心，右边是吾，也就是明白我的心，明心见性。我们每个人有一颗真心，像明珠一样明亮，上面覆盖着层层的冰雪。我们肉眼看不到明珠在哪里。假使有个高人能够看到明珠微弱的光芒，指示我们明珠的方向。我们不停的清扫和擦拭，总有一天我们会看到微弱的光芒。看到这一丝的微弱的真理之光，就代表着明心见性了。有缘看到的心性的光芒，如同惊鸿一瞥，终身难忘了。我们就不会迷失方向了，只要朝着那个方向不停的努力，就能够取到明珠，到达我们心中的彼岸。高僧大德为了启发我们认识自己的心性，喜欢用生锈的铜镜，摩尼宝珠等来譬喻我们每个人本有的妙明真心。我们人人本有具足一颗明珠，为什么含藏不现？因为生活中的爱执尘埃蒙蔽了它的清明，透过生命烈火的淬炼，去除层层的覆盖，才能够尘埃尽净，重现自性的智慧之光。

牛津大学的书签上写着句名言：“Why study? The more I study, the more I know; the more I know, the more I forget; the more I forget, the less I know.”这个学校诞生了诗人雪莱，这句名言不知道是何人所写。现在是知识爆炸的年代，但是学习了很多知识就有真正的智慧吗？剑桥大学的学生送给母校一个特别的礼物，现在悬挂在剑桥大学展示。那是一个很大的闹钟，上面有一只巨大的蚂蚱，蚂蚱没跳一次，就用爪子拨动，代表着时间过去一秒钟。时间对每个人来说是平等的，岁月的流逝也是非常的无情的。我们无需到老才明白人生的苦，人身的难得，佛法难值。

（1）不出户、知天下。不窥牖、见天道。其出弥远、其知弥少。

不出户、知天下。足不出户就可以知道天下事了。每个人本性自足。天下虽然大，可足不出户而知。孔子曾经对子贡说，你以为我是多方面学习并且把内容都记下来的人吗？子贡回答说：难道不是吗？孔子说：“非也。予一以贯之。”这里一，几近于道，孔子明心性，做学问可以一以贯之。如果见道了，就能够做到足不出户而知天下大事了。

不窥牖、见天道。不用从窗户里瞅，就看见天道了。不必要往外看，如果看了可能还会受到误导了。如果从井中看天空，可能会觉得天空是方的。我们通常看到彩虹只是看到一个弧形，然而如果从高空看彩虹是圆满的。我们的古人看月亮时盈时缺，不知有多少的感慨，留下了许多的诗词。然而许多古人都被蒙蔽了，月亮从来都没有缺过，都是一整个圆球。心性被物欲遮蔽是真正的盲了，看不见并不代表着盲。天道虽然隐微难见，禅径幽幽，荒草覆盖，但也可以不窥牖而见道。怀道的人私欲净尽，没有一丝一毫的障蔽。

其出弥远、其知弥少。大道是不断地衍生出万事万物的。大道生一，一生二，二生三，三生万物。沿着小道越走越远，按理说沿途的风景看到就越多，怎么会知道的越少呢？可能有点不可思议了。这里圣人老子劝诫世人，所说的都是真的，并不是假话。假使尘世的众生，沉迷物欲，向外驰求。可能就会利令智昏，离自己的自性越来越远了。物欲遮蔽了自性，知道的就少了。人们离家越来越远，情尘日厚，尘厚而心越来越暗。苏秦一开始周游列国，散尽家财，不如在家闭门研读《阴符经》而有所得。苏秦不顾家人反对，变卖所有家产，遨游列国。然而数年之后，散尽家财，只得回家，一家老小都怪他。绝望之余，想起师父鬼谷子临别赠言说，如果游说不如意，只需要把阴符一书熟读，就会有所进益了。于是他闭关研读，头悬梁，锥刺股，如此一年，在阴符中有悟。又出游列国，成功于燕、赵。随之又将六国合纵，共同抗秦，建立不朽功绩。不管是通过《阴符经》，抑或是参话头，公案等方式顿悟发明本心就能够一通百通，足不出户而尽知天下。

（2）是以圣人不行而知。不见而名。不为而成。

是以圣人不行而知。前面说了圣人能够足不出户而知天下事，走的越远知道的就越少。这里说圣人不行走就能够知道了。并不是走的越远，就知道的越多。并不是研究外物研究越清楚，就越能见道。西方的哲学倾向于分析研究现象界。西方人笃信基督教，上帝创造天地万物。人们想了解上帝的精神，只要把上帝的杰作。世间万事万物研究清楚就能够知道上帝的意志了。直接读圣经研究神学，亲近上帝和研究上帝的作品都是一样的，都是追求真理。西方人这种分析研究的精神有点类似朱熹的格物致知。南宋时期，在鹅湖寺举行中国历史上著名的一次哲学辩论会，意图调和朱熹和陆九渊两派的争执，首开书院会讲的先河。双方辩论的焦点是如何教人。当论及如何教人的时候，朱熹的意思是使得学生博览群书之后而获得真知。然而陆九渊则完全相反，声称先最紧要的是发明人的本心，然后再让学生博览群书。在这个问题上，朱熹强调格物致知，穷尽事物之理。陆九渊主张发明本心，心明万事万物的道理自然贯通。不必多读书，也不必忙于考察外界事物。去掉遮蔽自性的尘垢，也就什么都知道了。陆九渊反对多做读书穷理的功夫。双方各执己见，互不相让，不欢而散，鹅湖之会双方争议三天，陆九渊一方略占上风。陆九渊的心学、王阳明的心学和禅宗一脉相承。人们只要发明本心，明心见性，即可一通百通，一经通一切经通。圣人已经见道，感而遂通天下。

不见而名。名和明古时通用，老子用作明而非名。不必亲眼见到万事万物，也能够明了世间出世间的道理。怀道的人由小知大，一叶知秋，察内知外。怀道的人不上天，不入渊，而能知天地，正是他们以心读的缘故。无字天书，圣人用心读才能够读懂。

不为而成。不需要做什么就能够成就了。有时可能做得多了反而没有成就了。一杯浑浊的水，如果什么都不做，只需要放在那里，慢慢就会变的清澈了。如果一直都拿一支筷子搅动，反而就还是浑浊了。自性之中具足一切，可以不言而化，可以不为而成。苍穹是很高的，星辰是很遥远的，如果要追求它们，无论如何也很难触碰得到的。无论接多长的梯子都很难够得着。然而只需要坐在那里等，日月星辰不断地变化，时机到了就会出现在世人的面前了。明了心性自然上知天文，下知地理，中观人情。知道即知万物的本源。一切万物不求知而自知。不然如果要从枝叶上求，就是研究上万万年，费上无量的精神，毕生的精力，也研究不出所以然来。探求万物的本源，只须发明本心，发挥慧根即可。