第五十八章 福祸相依

第五十七章 以正治国

1.【原文】

以正治国。以奇用兵。以无事取天下。吾何以知其然哉、以此。天下多忌讳、而民弥贫。民多利器、国家滋昏。人多技巧、奇物滋起。法令滋彰、盗贼多有。故圣人云、我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。

2.【注解】

前面的章节说到以无事取天下，这里进行更深入的阐述了。此章老子圣人劝诫诸侯王以正治国，以德化民，替天行道，无为而治。从这一章中世人应当知道，大道并非虚无缥缈，并不是毫无用处的东西。在治理国家和管理百姓方面也有很多的用处。

以正治国。以奇用兵。治国之术有百数之多，有些是法家的，有些是儒家的，说法有些不同。治国之道有各种各样的方法，然而最重要的是由上自下的清净自化。神仙之术有百数之多，其关键在于抱一守中。神仙之术，成佛成道有八万四千法门。不管是哪一种法门，都离不开抱一守中。制心一处无事不办，六根清净方为道。用兵之术有百数之多，关键之处在奇正和权谋。用兵之道有各种战略战术，最重要的是奇正权谋。不纸上谈兵，不按照常理出牌，摆脱兵法的束缚。在这一章中，老子圣人说，我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。这也正呼应了无事取天下，无为而无不为。以正治国就要讲究诚信。子贡曾经问政于孔子。孔子说，治理国家最重要的是要有充足的粮食，也要有强大的军队，还要让老百姓相信和信任朝廷。子贡问道，假如不得不去掉一项，那应该如何选择呢？孔子说，去掉军队。子贡又追问说，假如再去掉一项，那又该如何选择呢？孔子说去掉粮食，如果没有粮食大不了一死，自古以来人都难免一死，民无信不立。诚信是立国之本、立身之本，宁可死去，也不能丢掉诚信。如果丢掉诚信，那么百姓就不信任朝廷。朝廷也不信任百姓，那就会制定严苛的法令。

英明的君主以正治理天下。唐太宗李世民从谏如流，为唐朝盛世奠定了坚实的基础。曾经有人上书建议去除朝中的佞臣。唐太宗问怎么知道谁是佞臣呢？大臣回答说，很难在群臣中把佞臣识别出来，但是有一个办法可以试一下。建议陛下和群臣说话的时候，故意装作愤怒来试他们，如果以理力争的，就是直臣。对于害怕龙威而顺从陛下的旨意的大臣，就是佞臣了。唐太宗听了之后说，君主为源头，大臣为支流，如果源头浑浊如何能够求得支流的清澈呢？如果君主都在使诈，那么如何能够要求臣下诚信呢？唐太宗在没有战争的时候，也注重练兵，有很多次都是亲自训练。大臣劝谏说，不能轻易的在一群弓箭手中间，起码也要把他们的武器给收缴上来，要不万一有非法之徒在里面就危险了。但是唐太宗还是不听，他充分的信任底下的士兵，大家为这种信任所感动，更加精进努力的练习射术。凭着文治武功，唐太宗开创了大唐盛世，夜不闭户路不拾遗。

如果天下的忌讳太多了，百姓可能就会越加贫困了。如果天下的法令太过于严苛了，可能就意味着盗贼更多了。隋朝的时候，法令非常的严苛。隋文帝信奉乱世用重典，偷一文钱就要判处死刑，更极端的是处死了三个因为口渴偷瓜吃的小伙子。在这种严苛的法令下，整个社会人心惶惶。盗贼多的根本原因并不是法令不够严苛，而是由于百姓没有办法正常的生活下去了。如果赋税徭役过于重了，再遇上天灾人祸百姓就无法生活下去了。如果不做盗贼就无法生存下去了，做了盗贼反而还有点希望，那怎么可能不铤而走险呢？百姓的要求并不高，只要能够吃得饱，穿的暖，能够和家人在一起就行了。如果天下很多的忌讳，那么臣民就很担心害怕，担心一不小心就脑袋搬了家，甚至被诛灭九族。官员就不敢担当和有所作为，都是做什么保险就做什么。世人都只求能够保全自己性命就行了，都不敢做什么买卖。历史上有些朝代大搞文字狱，文人什么都不敢写，什么都不敢说了，走向了另外一个极端。秦朝的法令也是非常的严苛的，刘邦率先进入关中后，把很多法令都废除了，只是简单的和天下约法三章，获得了天下的支持。在一个家庭里面，如果家长有很多忌讳的东西或者有很怪的脾气。小孩子也不知道怎么做才好，动不动就触犯到家长忌讳的东西。左也不是右也不是，不利于发挥小孩子本然的天性。

（1）以正治国。以奇用兵。以无事取天下。吾何以知其然哉、以此。

以正治国。以奇用兵。以正治理国家。只要君主减少物欲，天下百姓就自然感化了。以奇巧计谋用兵。奇巧诈术，是为诡道。孙子兵法上说，兵者，诡道也。兵法中充满奇巧诈术，往往需要出奇制胜。孙武曾经送了一套孙子兵法给鬼谷子。孙膑是孙武的后人，鬼谷子将孙子兵法传给了孙膑。庞涓嫉妒孙膑的才华，为了得到孙子兵法，屡次加害孙膑，后来孙膑不得已在战场上争个高下。在马陵之战中，孙膑用围魏救赵、行军减灶的战术，彻底把庞涓打败，庞涓也被射杀于大树之下。奇巧诈术只可以用在兵法上，不可以用来治国。然而兵者不祥之器，不得已才会使用，只为了除暴安良不得已而为之，并非取天下、安天下的良方。项羽巨鹿之战大败秦军、诸葛武侯弹琴于空城而退兵并不足以为奇。因为怀道的人并不以杀戮多少为功，并不以攻城掠地多少为荣，而以止息干戈为奇。

以无事取天下。前面的章节专门说过圣人以无事取天下，无为而无不为。怀道的人深知治国在于治未乱，治病在于治未病，用兵是为了救乱世。乱平了就不再用兵，病好了就不用药了。就如同一杯含有泥沙浑浊的水，一个国家混乱若此如何办呢？如果再出严苛的政令，出台很多的禁忌，以暴制暴，水只能是越搅越混。这杯水假如不频繁的搅动，自然归于澄净。应当以无事取天下。

吾何以知其然哉、以此。我如何知道无事可以取天下、安天下呢？以此，指接下来后面的文字中有事而言。

（2）天下多忌讳、而民弥贫。民多利器、国家滋昏。人多技巧、奇物滋起。法令滋彰、盗贼多有。

天下多忌讳、而民弥贫。天下如果有很多的忌讳，百姓就越加贫困了。忌，是禁不敢作。讳，是畏不敢言。如果一个国家有很多的忌讳，士农工商有很多事情都不敢做，百姓就会很贫困。南宋时候，朝廷比较暗弱，但是经济是非常繁荣的。汉初的时候，窦太后暗用黄老之术，使得百姓休养生息，日渐富足。如果忌讳的事情太多，大家都想着保命要紧，不敢创新，不敢去闯，老百姓就会越来越贫困。周文王的捕猎场方圆七十里，割草砍柴的人可以随便去，捕禽猎兽的人也可以随便去，是与百姓共享的公用场所。周文王知道与民同利，百姓的日子就会越来越好，百姓也不会对朝廷有什么怨言。如果有做的不对的地方，百姓可以言之不讳，朝廷有则改之无则加勉。尧有欲谏之鼓，舜有诽谤之木。尧帝为了听取臣民的意见，摆了个大鼓，如果有意见可以敲鼓来提。舜帝在重要的通行关口，都设置了征求意见的木牌，可以把意见写在上面。古时候还有进善之旌，可以把意见写在旌旗上。如果能够广开言路，从善如流，就避免了很多政策的失误，老百姓日子就会过好了。很多君王的园林领地，不准许百姓擅自入内，如有不小心越界的，判处死罪。老百姓敢怒不敢言，百姓内心有怨气，国家就不会稳定。人心里有怨气，气不顺的话，身体就不会健康。忌讳的事情越多，而民越贫困。

民多利器、国家滋昏。百姓如果有较多的所谓的聪明才智，大家都不会很乐天知命，个个都削尖脑袋去钻营，国家将昏乱。智商如果富余了，可能就会想一些坏事了。对于含有泥沙的一杯水，如果简简单单的，所有的沙子顺其自然，受到重力的影响，受一个方向的引导，自然会归于澄净。如果每一粒沙子都不安分，这杯水就会很浑浊。这杯水就如同一个国家，水浑浊了，国家也滋昏了。对于磁铁来讲，如果每一个小单元都是朝着同样一个方向，磁力就会很强。如果每个小单元都不顺从，磁力就无从谈起。如果人人都能够大觉悟，那当然最好了，就像磁铁的单元一样，人人都有同样的方向，人人都能够心心相印而没有隔阂，世界大同也就来临了。但是现实的世界里，污染较多，觉悟的人是较为稀少的。先觉觉后觉，先知觉后知。耶稣说的牧羊人为先知，先觉悟的人，羊群是芸芸众生。总不能由一只盲公羊带着羊群吧，总不能让盲人带着一群盲人走吧，那会在迷途上走的越来越远。在圣人眼里，我们是迷路的羔羊，是颠倒的众生。真理掌握在少数人手里。苏格拉底就是被所谓的一人一票判处死刑的，由一群没有觉悟的人决定了一个觉悟了的人的死。耶稣也是被一群没有觉悟的人处死在十字架上了。如果这里也回应了前面的圣人之治：虚其心、实其腹，弱其智、强其骨，常使民无知无欲。

人多技巧、奇物滋起。世人多聪明技巧，喜欢雕龙画凤、奇冠异服，这些是小的奇物。更大的奇事在于当今世上，道德的沦丧。老人跌倒了要不要扶，老人跌倒了怎么扶，这倒成为了一个问题。在远古时代，凭着人们本有的良知都能知道的事情，在当今却不知道怎么做了。

法令滋彰、盗贼多有。如果法令过于严苛，反而盗贼多有。隋朝的时候，偷了几个瓜都被判处死罪了，反而盗贼越来越多。刘邦约法三章，反而天下大治。古人讲修身齐家治国平天下，齐家和治国也是同样的道理的。现代婚姻契约的形式其实来自西方。婚姻契约也可以说是家庭中的法令，约束着双方的利益。不丹人婚姻没有一纸合同。对于不丹人来说，结不结婚没那么重要。只要两情相悦，一纸合同也并不能保证些什么，当爱情变质，就算有婚约也能离婚。现代人有这个契约以为结婚了就是铁定在一起的了，就不如恋爱那时懂得珍惜了。爱极生恨，近极生远，走进婚姻的殿堂。有了一纸婚约，走得近了反而越来越远了。离得远了反而显得还客气，还亲近了。大家也许会发现对待外人非常的客气，在家对最亲近的人却口无择言，随便的发脾气进行伤害。可能就会出现围墙外的挤进来，围墙内的挤出去的怪现象。实际上并无围墙，那只是心的隔阂，本无内无外。柏林墙、马奇诺防线也没有什么太大的作用，真正的隔阂并不是国防线上的隔阂，而是心的冷漠和隔离。正是因为有了一纸婚约，才会出现假离婚的怪事，正所谓盗贼多有。只是借助家庭来说明这个问题，但并不代表着婚姻不重要。家庭如此，更何况国家呢？前面说到会产生许多奇物，奇货可居，大家都争着得到它，为了规范大家的行为，就颁布了很多的法令。但是世人的贪欲已起，不择手段，这些法令总有漏洞。就比方说，围墙里面有很多的金银财宝，让大家看着都想得到。可能就会爬墙的爬墙，挖地道的挖地道，想尽办法得到它，于是盗贼多有了。

（3）故圣人云、我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。

故圣人云、我无为而民自化。圣人说我顺承天命，修道无为，而百姓自然归于教化。现在很奇怪的是，务于功名利禄，而没有精进于道德，这是舍本逐末的。有道之君，务于道德，百姓由内而开化。

我好静而民自正。圣人说我守静不忘语，不用言语来教化子民，行不言之教，百姓都正直不邪了。百姓对于有道之君而言，如影随形，如果形体正了，那么影子也不会歪到哪里去。

我无事而民自富。圣人说我对百姓没有征收很重的赋税，也没有征很重的徭役，百姓安居乐业自然富足。天上的飞鸟不用教，长大了就会展翅飞翔。水里的鱼儿不用教，就会在水里遨游。马儿生病了，不会像人类一样需要另外一匹马拿着吊瓶来输液，就会自我恢复健康。

我无欲而民自朴。圣人说，我没有什么物欲，没有刻意去追求和享受什么。百姓看到我这样，也会受影响的，自然归于淳朴。圣人治理天下贵在清净自化，无为而治。天下百姓如同流水一般，如果以欲望来搅和，水就会浑浊不堪。如果君主清静无为，百姓也会慢慢的沉淀净化下来，民风淳朴，呈现出一派和谐景象。天下的人如同流水一般，如果阻止它呢，就会止步；如果开启放行，那么就会流动；如果搅动它就会浑浊；如果放置不动，保持安静就会逐渐澄清。大禹懂得治水，就懂得治人，也懂得治理国家。一开始大禹治水采用的围堵的方式没有成功，后来用疏导的方式就可以了。圣人修身养性也是如此，同样需要无为而治。如果人随着欲望为所欲为，妄想纷飞，心绪繁杂，不管是对身心健康还是对于事业都没有什么帮助。圣人修身养性，清静无为，念一句佛号，把思想杂念一点点清空，自然进入定境，身心安泰，如同浊水静置一段时间自然清澈。文王请教姜太公,如何使天下安定祥和呢？姜太公回答说：“上天有自身运行的规律，老百姓有自身休养生息的规律。假使圣者仁君不以天下为一人的天下，而是天下人的天下，那么就能够顺应民心，天下安定。最高的治国安民的方式是遵循天道，清静无为民自化，其次是教化百姓。老百姓听从教化而顺从政令，上天清净无为而生育世间万物，不需要给予百姓多少财富老百姓自给自足自然安居乐业。这是因为圣人以圣德感化百姓的缘故。”

第六十章 若烹小鲜

1.【原文】

治大国、若烹小鲜。以道莅天下、其鬼不神。非其鬼不神、其神不伤人。非其神不伤人、圣人亦不伤人。夫两不相伤、故其德交归焉。

2.【注解】

前面几章连续着都是教导世人如何守道治理国家的。以正治国，以无事取天下。不想取国，才可能有国。有国的资粮就是修道，就是重积德。春秋战国许多诸侯国都在为了一座城池，一块土地争斗不休。展开了血腥的杀戮。然而诸侯王们都不知道有国的根本是什么。如果诸侯王能够重积德，能够广施仁德，这可比得到城池和土地要好得多。如果诸侯王重积德，百姓自然不远千里来归附了。教导后世学人要以道德为根蒂，固本培元才能够使得国家长治久安。治身也是一样的，要修身养性，才能长久。本章接着上一章的意思，要以道来治理天下，教导后世学人如何治理国家，治理大国，举重若轻，如同烹煮小的鱼儿一样。

周文王请教姜太公如何治国安民。周文王斋戒七日后，诚心求教。看周文王能够推演周易，也是得道的高人来的。他还很谦虚的向姜太公请教治国安民之策。周文王以道立国，姜太公也是以道德来辅佐治理天下。君臣若此，天下怎么能不安定呢？姜太公说，天生春夏秋冬四时，地厚德而生育万物。春生、夏长、秋收而冬藏，无始无终。如果在太平盛世，天下大治，仁圣隐藏。贤才隐居在民间，大隐隐于市，不需要过分的干扰百姓。乱世出英雄，如果天下大乱，百姓生活在刀光剑影之间，贤才就会忧国忧民，放弃隐居的生活来到人间造福苍生。姜太公和周文王可谓是千年一遇的君臣。对于家庭里面来讲也是一样的。夫妻互为阴阳。如果夫妻都为怀道的人，在价值观方面能够保持一致，那么家庭会很幸福的，也就是所谓的灵魂伴侣。如果其它方面偏好相同，那只能说是臭味相投罢了。比如可能夫妻双方都是财迷，双方都是吃货等。其实每个人自性都是相同的，也可以说全世界所有的男女本来也都是心心相印的，只是业障深浅不同阻隔罢了。这么说，在一个国家里，周文王和姜太公也属于这样一对灵魂伴侣。家国本来都是一样的道理。徐志摩为了追求林徽因，要成为中国第一个离婚的人的时候他说：“之所以甘冒世上的大不韪，竭全力去争取，是求灵魂的救度罢了，世俗的人有多少能够理解他呢？世上的人谁不求庸德？人谁不安现成？人谁不畏艰险？…我将于茫茫人海中访我惟一灵魂之伴侣，得之，我幸；不得，我命。如此而已。”开明的君主寻访治国安邦的贤臣，犹如徐志摩所追寻的灵魂伴侣，诸葛亮对于刘备、伊尹对于商汤、姜太公对于周文王等都是灵魂伴侣。对于国家来讲灵魂伴侣千年一遇，对于家庭来讲灵魂伴侣百年一遇。

圣人治大国如同烹小鲜一样。深谙治国安民的道理，通过德化，使得老百姓安居乐业。天下既然得到太平了，怀道的人就可以藏起锋芒。有大智而不用，有大勇而不用，有大谋而不用，有大利而不用，但是并非马放南山，而是必要的时候还是要用的，治乱用重典。如果天下大治，何须用重典呢？周文王又问圣贤治理天下应当恪守哪些准则？姜太公说，圣贤治国，施行政令的时候，要使得老百姓不知不觉接受教化。四时推移，花开花落，万物随着季节变迁，可是感觉不到它的流转。有道之君守此无为之治，安和悠闲自得。古时候的圣贤治理天下，分封贤人为各国诸侯，各自治理一方百姓，这样设置各国，以为纲纪。分封的贤人在各国国内进行教化，顺应民俗，让百姓安居乐业。各国不通往来，如同老子所形容，鸡犬相闻，老死不相往来，百姓各得其所，都爱戴自己的君主，这就是最安定太平的局面了。圣人以清净无为治理国家，安抚百姓。贤人以公正清廉来感化百姓。愚人不能保持一颗公正之心，因此与民争利，国富而民穷。君主思虑过多，有为治国，劳心劳力，就会颁布很多的政令。推行的政令过于繁杂，就会让民众担忧。过多的劳役和赋税，让民众不堪忍受。过繁的禁令会让民众忧心忡忡，不知道会不会违反禁令。民众忧虑，不堪忍受就会背井离乡，流离失所。君主和百姓上下都不能安生。世代为其所累而不得休止，这就是大失的局面。天下的百姓如同流水，如果堵截它，就会涨高，甚至冲垮堤坝。还不如因势利导，疏导它。如果君主不做过多的干预，水即徐徐而静下来。中华民族为炎黄子孙，我们自称为黄帝的后人。黄帝一开始没有用道德来治理百姓，管理的并不怎么样的。他曾经到终南山向广成子问道。广成子却说，你所治理的天下，候鸟不到迁徙的季节都飞走了，草木还没黄就凋落了，更何谈入道呢？从这里可以看出师傅对黄帝治理百姓的情况非常的不满意的。黄帝回去后三月不理政事，然后非常恭敬的再三叩拜广成子。黄帝向广成子求教入道的方法。广成子告诉他，大道是宇宙和人生的实相，杳杳冥冥，不关文字很是微妙。让内心安定下来，莫向外求，关闭自己的眼根，关闭自己的耳根，让自己处于静定的境界，熄灭纷飞的妄想。广成子告诉黄帝说，得道的人能够复明，恢复自身的固有的天性，能够治国安民，有可能成为贤明的君主。失道的人失去自己的天性，更当不了好的君主。黄帝听后，为了答谢广成子，黄帝命随从的乐队演奏了一曲《钧天》之乐。广成子听罢，大为感动，传授经典给黄帝。

（1）治大国、若烹小鲜。

治大国、若烹小鲜。烹煮小鱼的时候，不去肠也不刮去鱼鳞，不敢翻动太厉害，恐怕把鱼儿给搞烂了。治理大国就如同烹煮小鱼一样，小心谨慎，如履薄冰。治国安民如果出台各种严苛的法令，或者朝令夕改，频繁的扰民，百姓就无所适从，下面就很混乱。如果政令经常的变更，百姓就会跟着指挥棒在变化。百姓从事的工作和行业可能也会随着发生变化。这无疑也是一种浪费来的。百姓大规模的转移劳动力，总有一个从新手到熟手的过程。百姓还没有熟悉完全呢，就又发生了变化。这对国力是一种消耗。治理人身如果情志奔逸，只是追求感官的享受和刺激，心猿意马，精气涣散，寿命就不会太长了。有道的君主治大国，以安静无扰为主，百姓自然归于教化。每个人的心性亦然，以安静无扰为主，顺着心性。心理学领域日本森田疗法和禅宗有些类似，其中提到一个精神拮抗作用，比如如果晚上睡眠睡不着，越想睡越睡不着，反倒不如顺其自然，接受这个既成的事实，不知不觉就酣然进入梦乡了。参加奥运会的选手，只需要专心致志的做好每一个自己该完成的规定动作。如果想着拿冠军，拿金牌，可以得到巨额奖金，那么反倒发挥不好，对于射击选手更是考验心理的淡定。修行的人们在打坐念佛的时候，可能念着念着妄念太多，一时安静不下来，越想排斥妄念，妄念越多，烦恼不堪。对于妄念只须无为而治即可，顺着心性，让妄念自生自灭，花开花落云卷云舒，不刻意压制，也不刻意攀缘思索，只需要专注于一句佛号，慢慢的就能够安定下来。有句禅语是，龙衔海珠，游鱼不顾。修行人本是真龙，中华民族本是龙的传人。修行人只需要持一句佛号，佛号如同海珠，海里的夜明珠一样，给世人带来光明。游鱼为妄想杂念，任由鱼儿在跟前游来游去，也不为所动。只需要继续专注于那么佛号即可，慢慢的就能够进入禅定。心性若此，治国也是一样的道理。

（2）以道莅天下、其鬼不神。

以道莅天下、其鬼不神。有道的君主以道德来治理天下，奸臣和佞臣有什么能耐也不敢用，也不能主宰人们的祸福。怀道的人以道德来修身养性，虽然有各种各样如鬼如魔一样的诱惑，都不会心有所动，也不会迷失方向。以道德居位治天下，那么鬼都不敢乱用他们的神通来破坏这个国家，伤害有道的君主。在一锅佳肴里面，什么味道都要有，酸甜苦辣咸，五味俱全，这样才会有好的滋味。五味入五脏，入十二经脉，滋养五脏六腑。在一个国家里面，也是什么样的人都有的。有君子有小人，有忠臣有奸臣，有贪官也有清官。有没有可能君臣全部都是一样的呢？有时需要君主来当好人，不能得罪于天下人，而臣下来负起相应的责任。特别是在进行重大改革的时候，需要促动很多人的利益。这时候可能就需要牺牲掉实际改革的人来平息有可能的愤怒。汉代的晁错主张削藩，得罪了许多的藩王，不得已被判处死刑了。在家里面也一样的，在教育小孩子的时候，有的唱红脸，有的唱黑脸，总得让小孩子怕一个人。道生万物就会趋于不同的，回归大道会归于同，同与不同互为阴阳。治身也是如此，每个人都可能受各种各样欲望的诱惑，这些诱惑就像是鬼在引诱一样，一不经意就误入歧途了，如何在正道上走，而不迷失方向呢？对于国家来讲，君主以道德治理天下，即使是小人和奸臣，也不敢为非作歹，反而为仁君所用。一个国家里面的各种各样的臣民，也是符合五行相生相克的。如果没有小人和奸臣的监督和警醒，就没有什么危机感，就会疏忽为别国所灭。草原上如果都是羊，没有狼，那么也只能是一群懒羊，越来越懒。火从木里生出来，如果一旦被点着就会把木头给烧毁了。奸佞之人从国家内部产生，如果破坏国家不可想象。如何避免火把木头烧掉，如何避免小人破坏国家。这就需要君主进行修炼了，如果君主重积德，国家就不会被小人所害。木头就如同国家，如同身体。如果以道治国，就没有起火的条件，也不会烧毁木头。如果君主神明，修于道德，不会沉迷于物欲，荒废朝政，那么奸臣和小人就无从下手，也有震慑之心，不敢为非作歹，反而为国家出谋划策做出努力。在隋炀帝那里被称为佞臣的人，来到唐太宗李世民这里，反而为其所用，也不敢再偷奸耍滑了。治身也是如此，物欲和感官的诱惑，对于怀道的人来说，不但不会受到伤害，而是成为修行的助缘。治身如果身体得了疾病了怎么办？人身上的症状和有病细胞，人们要正确的来看待，并不是什么坏事。比如疼痛是身体在提醒你，该注意了，那个地方可能受伤了，如果不知道疼痛，流血过多可能就会死去了。古圣先贤非常慈悲世人，给后人留下了黄帝内经这样的经典。西医以物理的方式消除症状，并不能给人带来根本的健康。善于治国的君主，也不会刻意的把朝中所有的小人都粗暴的清除干净。现代的医学就把癌细胞当做小人，用各种煎炸烧烤等粗暴的方式，试图把癌细胞全部都杀掉，通过动手术、化疗、放疗等方式来治疗，结果健康的细胞和癌细胞都同时被杀死了。实际上很难说癌细胞就是人身上的小人来的。每个成年人每天都会产生几百万个癌细胞，健康的人身上同时存在健康细胞和癌细胞，和平共处。有癌细胞并不需要恐慌。现代医学看到癌症就相当于判处了死刑，病人本身知道没有任何的希望，心情受到很大的影响。中医认为人在生气的时候百脉都不稳，更何况是绝望和恐惧呢？恐慌是一件很不明智的事情，只会增加心情的压力，让毒素越来越多，身体便要产生更多的癌细胞来处理毒素。癌细胞的生长和灭亡，就像是一般的细胞的生长和灭亡一样，都是身体的自然运作的情形，它们帮身体清理毒素。治疗的过程应该考虑的是把毒素产生的原因治愈，而不是把癌细胞和健康的细胞通通杀死。癌细胞的生长也是一种症状来的，西医却拼命去用各种办法把这些症状给压下去，那致病的根本都没有解决，病人怎么能够康复呢？

（3）非其鬼不神、其神不伤人。

非其鬼不神、其神不伤人。并非其心鬼不能主宰人的命运，而是对于圣人而言，能够转化心鬼，化地狱为天堂，并不为其所害，不为其所伤。对于国家来讲，有道之君务于道德，其鬼就是奸佞小人和奸臣，他们这些人的能耐并不能主宰国家的祸福。对于治身来讲，上等的医生务于本，不逐于末。他们从整体上来考虑身体的治疗，其鬼就是疼痛、癌细胞等症状特征，这些并不能主宰身体的祸福。对于癌症本身来讲，我们应当重视其致病的根源，消除环境污染的影响，按照正常的作息时间休息，饮食调整多吃素食。环境的恶化许多动物减少甚至灭绝，本身寄生在动物体内的细菌病菌无处藏身都转移到了人身上来了，比如非典、艾滋病等。人什么都敢吃，可能吃了许多动物都有病，吃了动物的肉也等于杀生，善有善报，恶有恶报。其实自然本来就是和谐的环境，应该各行其道，鬼有鬼路，神有神路，猫有猫道，狗有狗道，大家互相不受影响。人类非得要把自然资源全部都占为己有，要把动物全部都当成盘中餐，把动物体内的千百种病，成千上万的细菌和病菌赶尽杀绝，让它们没有藏身之地，那么人类不是把自己处于死地吗？素书有云：同利相害，同美相妒。如果世人有权力地位的利益冲突，就会想尽办法去害对方。比如庞涓妒忌孙膑的才华，想尽办法得到孙子兵法，加害于孙膑。当今社会很多企业之间的竞争，可能更多的应该是合作共赢，而不是单纯的竞争。三百六十行行行出状元，每个企业所走的道路都是不完全一样的。对于治心来讲，有道的人务于道德，其鬼就是各种功名利禄的诱惑，各种感官的诱惑，这些也不能主宰他的内心。有人说，悟道了之后，不管是正的邪的，放进去智慧之火只会越烧越旺。其鬼为心鬼，其魔为心魔而已。并非心鬼不是鬼。如果任随贪念、嗔恨、无明愚痴、骄傲自满和疑心不能生起正信，那么这些恶念就会主宰人们的命运。一念向善即在天堂，一念向恶即堕入地狱。祸福转换也是由心念而起，如果一念向善，祸转为福，如果一念向恶，福转为祸。

（4）非其神不伤人、圣人亦不伤人。夫两不相伤、故其德交归焉。

非其神不伤人、圣人亦不伤人。并不是鬼神不能够伤人，而是圣人务于道德，不被鬼神所伤，也使得鬼神对国家百姓有利，对身体健康有利，对于治心有利。前面讲同利相害，圣人和鬼神所追求的东西是不同的。圣人务于道德，鬼神务于世务。各行其道，互不干涉。人有人的生存空间，豺狼虎豹有它们的生存方式。世人视野比较狭隘，本能的就会同利相害。我们看看当今世界有些竞争，通信运营商之间一直把对方当做对手，突然冒出个即时通讯的工具出来。超市和大卖场之间的竞争，冒出来个电商。银行把同行当做对手，冒出来个第三方存款的工具。螳螂捕蝉黄雀在后，欲望相争渔翁得利。在一个国家里面，有道的贤臣知晓自己想要的是什么，不是位高权重，不是功名利禄。他们想的更多的是百姓安乐，更多的是风调雨顺五谷丰登。他们更多的不是想到自己，所以跟周边的名利之徒并不构成什么根本的威胁。所以小人对于怀道的人来说，也不会刻意去伤害，因为这样做没有任何意义。有道的君主并不是不能对小人佞臣赶尽杀绝，但是他们并没有这么做。圣人并不想伤人罢了。因为他们清楚，每个人的本性都是一样的。奸佞小人只是迷失了方向而已，一旦顿悟，放下屠刀立地成佛。圣人不是不能伤人，是不想伤人。人身上的癌细胞也是人类的好朋友。即使健康的人身上也会有癌细胞的，它们自然的产生和死亡，就像天上的太阳一样升起又落下，有什么好担忧的呢？癌症可能只是身体的一种修复机制，这是一种身体的最后防御攻坚战，孤注一掷的保护人体的一种机制，这跟中医的理念是很吻合的。西医的癌症治疗方法和治疗机制是比较野蛮的。西医用“切、烧、毒”（手术、放射、化学治疗）的手段对癌症进行赶尽杀绝。如果世人对猛兽都是赶尽杀绝的态度，那么如何能够在猛兽中生存不受伤害呢？现在的癌症病人不仅仅是被吓死的，更是被治死的。西医主流的治癌方式是一种暴力治疗。它的特征是把人体的正常运行机制和健康细胞统统摧毁，癌未死而人先亡。

夫两不相伤、故其德交归焉。两不相伤，人得治于阳，鬼得治于阴。根蒂植于地，枝叶向天空。圣人务于道德，鬼务于世务。这样就和谐的两德交归。癌症不是病。我们既能接纳健康的细胞，也能有好的接纳癌细胞。因为我们知道癌细胞在帮助人体清理毒素，也是在保护人体的。它们同样也是人体的好朋友，不用非得致它们于死地。善于治国理政的人，小人和奸臣虽有作乱的潜意识，但是不敢轻易作乱，反而把他们的聪明才智放在了治国理政上了。每个人是有很多面的，可以为君子，也可以为小人。前念善为君子，后念恶为小人。前念善为天堂，后念恶为地狱。有道的君主有赤诚的爱民之心，鬼神都不能伤他，天灾人祸也不能伤他。尧、禹有九年的水灾，汤有七年的旱灾，百姓没有粮食而把小孩卖了。在这三位圣君的时代，面临如此灾难，都不能给他们的国家和百姓造成多大的祸害。很多时候并非完全的天灾，实际上是人祸了。商汤史官占卜，占卜的结果是祭天需要人牲、人祭，就是将活人放在柴上焚烧，以此来感动天地鬼神。商汤沉思片刻道：“我祭祀占卜求雨，是为了救民，怎可用他人去焚烧呢？就由我自己来代替吧。”于是商汤向上苍祷告：“我一人之罪，不可累及万民；若万民有罪，也有我一个人承担。不要因我一个人的无德，祸殃百姓万民。”祷告完毕，汤毅然坐到柴堆上，命左右点火，正在此时，突然狂风大作，一场大雨骤然降临。商汤有贤臣伊尹辅佐，伊尹为得道高人，知天文识地理观天象，可能于此时实行人祭，能够凝聚百姓，凝聚人心，有利于国家的安定祥和，共克时艰。百姓皆以汤王至诚所感，鬼神和圣人至德感化而两不相伤。