第十三章 道不远人

第十三章 道不远人

1.道不远人

【原文】子曰，「道不远人。人之为道而远人，不可以为道。」

【解释】孔子说：“中庸之道并不是远离人向外去求的，是要向内去求的。对于为道的人，如果远离人向外去求，是求不到的，也是不能为道的。”

佛家也讲了类似的道理来的，在许多寺庙可以看到莫向外求这几个大字的。如果离世去寻觅菩提的话，这是找不到的。六祖大师曾经说过：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。我们每个人的菩提自性，了无一物，可是都在每个人的自心当中。如果离开人向外去求菩提，是求不到的。儒门当中最紧要的心法，也就是关于性命的心法的，这也是儒门的正统来的。

2.伐柯伐柯

【原文】「诗云，『伐柯伐柯，其则不远。』执柯以伐柯，睨而视之。犹以为远。故君子以人治人，改而止。」

【解释】这里孔子引用《诗经》里面的一句话来说明道不远人的。

孔子又说道：“《诗经》中讲：砍斧柄啊砍斧柄，其实你真正想要的斧柄并不远，就握在你的手心里的。”《诗经》中这句话虽然浅显，可是其中蕴含着深刻的哲理来的。世人骑驴找驴的事情也是常有的事情。道就在每个人心里，可是世人不知，却向外去求。《诗经》中原本是这样说的：“怎么样砍伐斧柄呢？如果没有斧头是不能办到的。怎么娶老婆呢？如果没有媒人是办不到的。砍斧柄啊砍斧柄，其实斧柄并不远，只在你的手心里握着呢，你却去向外去求。我想见到姑娘的面，只需要摆好食具设酒宴。” 斧头在外而斧柄在内，所以只是看到斧头，用斧头去追求做斧柄的。你要的是斧柄而不是斧头。媒人在外而姑娘在闺房内，你要的是新娘子而不是外面的媒人。

孔子又说道：“手里抓住斧柄来砍斧柄，斜着眼睛去看，以为斧柄还远着呢。实则不是的，就抓在自己手心里的。”世人踏遍千山万水去求道，而不知道原来就从来不离自己的身边，道就在自己的心里。古代有位圣人去修道求道，得道以后感慨道：“蓬莱此去无多路,只在谭生拄杖前。”

孔子又说道：“所以说君子以人治人的，只要世人能够改正回归君子之道就可以了的。”这里以人治人需要解释一下的。抓着斧柄用斧头去做另一个新的斧柄，这有点类似于以人治人，还是比较形象的。这并不是说要用人去砍人，伤害别人的哦，更不是专门用人去整人的，千万不要误解了的。以人治人，首先要修正自己，才能够去用德行感化别人的。以人治人，可以说是首先点亮自己的心灯，再去点亮别人的心灯；先发明自己本有的明德，再去发明别人的明德，如此就能够明明德于天下了的。

如果以自己手里的斧柄来要求新的斧柄，这是万万做不到的。每根木头的秉性是有所不同的，文理和质地都有所区别。即使是一棵树上的木头，也会有所不同的。世界上没有完全相同的一片叶子，也没有完全相同的两个斧柄的。手里的斧柄离自己近点，而木头离自己远点，而且是斜视，会有是视觉的偏差的。对于学习绘画的朋友就容易理解一点的，木头和斧柄不在同等的视图内，透视图中大小是不同的。每个人都是一个小宇宙来的，我们去看别人，会觉得别人的想法有点不可思议，也根本猜不透别人的想法。现代物理学量子理论使得许多科学家感到困惑，也是这个道理的。传统文化可以破解当今物理学界的难题的。原子可以说是一个小宇宙，属于微观世界。人也是一个小宇宙，属于宏观世界。以人这个角度去看微观世界，就变形了的，就会觉得量子世界不可思议，是测不准的；就好像是以手里斧柄的标准去要求那块木头一样。假如我们能够缩小钻入原子内部，一切就都觉得再正常不过了的。每个宇宙都有自己的规则，也可以用物理数学工具来描述的；每个斧柄都有自己的规则，文理和质地是有所不同的。每个人都有自己的根器，以人治人，就是要把人当人来治理，去引导改正就可以了。而不是硬要用斧头削到完全和自己手上的一模一样，这样是万万做不到的。

3.勿施于人

【原文】「忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。」

【解释】孔子说道：“如果一个人能够做到忠恕，也就离道不远了的。如果连自己都不愿意的事情，就不要施加给别人。”

前面有讲到砍斧柄的例子。用斧柄来砍斧柄，如果手里斧柄都不愿意接受的事情，就不要强加给它了的。每块木头都有自己的秉性的，只要顺势而为就可以了的。要对别的木头有忠恕之心，如果一味的把自己的规则强加给别人，这样就违背了中庸之道了的。

以人治人也是如此的，不要以自己的要求来去要求别人，甚至是自己都不愿意的事情，却拿去要求别人。

4.丘未能一

【原文】「君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余，不敢尽。言顾行，行顾言。君子胡不慥慥尔。」

【解释】孔子说道：“君子之道有四个基本的方面，可是孔丘我却一个都没有能够做好：我想小孩子怎么样对我的，以这种方式来侍奉父母，我未能真正做到的。”父母也许都是想小孩子注意平安健康、勤于学业事业、孝敬父母的。我们都这么想着自己的小孩子，可是我们的父母也是这么期望我们的，可是我们扪心自问是很难做到的。孔子已经做得很好了，他还是觉得自己没有做好。

孔子又说道：“君主想臣下怎么样对自己的，以这种方式去侍奉君主，这个我没有能够做到的。”这里也讲换位思考，假如自己是君主想臣下怎么样呢？可是许多人都难以做到的。臣下假如有一天当上了君主，他就希望自己的臣下能够忠孝。可是他本身都没有能够做到，如何能够去要求别人呢？诸侯国对周天子都有诸多不敬，如何要求大夫们对诸侯王有什么忠孝呢？

孔子又说道：“我们想自己的弟弟怎么对待我们，要以这种方式来侍奉自己的兄长，讲究孝悌。可是我还是没有能够做到的。”孔子已经做得够好的了，可是他反省自己觉得还是没有能够做到的。由此看来，换位思考，己所不愿，勿施于人，这个真是太难了的。不要用手里的斧柄来衡量新的斧柄的。

孔子又说道：“我们想朋友怎么对我们，我们首先要以这种方式去对待朋友先。我却没有能够做到的。”我们期望朋友能够对我们好，能够讲究信义，可是自己都不能如此对待朋友，如何能够要求别人呢？

孔子又说道：“行要符合常德，说话也要谨慎，如此言行才能符合中庸之道。”

孔子又说道：“对于言行来说，如果有所不足，就不敢不去勉励自己去改。如果言行有余，就不敢不去说尽和做尽的。”言行都要符合中庸之道。什么是行不足呢？前面孔子所说的君子之道可以作为例子的了。如果孝顺父母、侍奉君主、孝悌兄弟和对待朋友有做得不到足的，就要去做足的。什么是足了呢？孔子已经给出标准了的，我们怎么要求我们的子女，我们就要怎么样去侍奉自己的父母的。什么是言不足呢？也可以在这四个事情上面来体现的，如果不足，比如说对父母说话不恭敬等。什么是言行有余呢？言有余，比如说太过了也不行的。孝敬父母，说太过了，要对父母怎么样，可是行却没有跟上，没有能够兑现，这也是不好的。连孔子都说自己四个方面做得不够，难道我们能说做够了吗？我们为人父母的，想子女怎么样对自己，我们能做到以这样的心思去对待自己的父母吗？行如果过了也不行的，行有余的例子有什么呢？哪个父母都望子成龙，如果我们为了达成父母的愿望，不折手段去成龙，这就是过了的。

孔子又说道：“从前面的谈论可以看出，说话的时候还要看看行，行的时候还要看自己怎么说的，言行都要一致才可以的。”行不能过于言，也不能不足于言，刚刚好就可以了，这就是中庸之道的。我们说要如何孝敬父母，可是行却没有做足，这也是不行的。言不能过于行，也不能不足于行。所以说言行要相匹配，要一致才可以的。

孔子又说道：“这样的君子很笃实地去持守中庸之道。”孔子这里举的都是关于人伦的事情，这些也就是道，也就是中庸之道的。所说的这些都围绕着人在讲的，这也验证了道不远人了。如果我们能够处理好这些关系，就能够修持好自己的心了，就可以做到修身齐家治国平天下了的。