第四章 不可言传
第四章 不可言传
1.不可言传
【原文】樵者曰:“用可得闻乎?”
曰:“可以意得者,物之性也。可以言传者,物之情也。可以象求者,物之形也。可以数取者,物之体也。用也者,妙万物为言者也,可以意得,而不可以言传。”
【注解】樵夫问道:“前面一句说到关键是在于用上面,这个能否给我讲的明白一点呢?”整篇文章为了方便理解,不会直接翻译,而是通过意译来阐释。渔夫回答道:“如果可以通过意得到的,就是物的性。如果可以言传,就是物的情。前面说到一性一情,情可以言传,性只能意得了。可以以象来求的是物的形。可以以数取得,是物的体。用语言来阐述万物的奥妙就是用了。虽然可以阐述,但是万物的奥妙只能意得,不能够言传了。”这里渔夫说的万物的性、形、数和体等,一看就是通晓易经的人说出来的话。易经实则为宇宙和人生的模型,其中蕴含着无上的奥妙和智慧。卦代表着天地万物。卦有数、理和象。圣人邵康节在预测的时候,卦里面也有体用之分。
2.得而知之
【原文】曰:“不可以言传,则子恶得而知之乎?”
曰:“吾所以得而知之者,固不能言传,非独吾不能传之以言,圣人亦不能传之以言也。”
【注解】樵夫问道:“既然你说不可以言传,但是你又是怎么知道的呢?”渔夫回答道:“我之所以知道,就是不通过言传的。并不只是我不能将大道言传,圣人也不能言传。”这里说到一个很关键的问题了,就是大道不可以言传,只能意会。大道离语言文字。佛陀拈花开示,迦叶微笑成为禅宗的始祖。道德经第一章也说了这个关键的问题了。大道可以说,但是说出来的又不能代表着真正的大道。
3.六经非言
【原文】曰:“圣人既不能传之以言,则六经非言也耶?”
曰:“时然后言,何言之有?”
【注解】樵夫问道:“圣人既然不能传道以言,那么六经不是言吗?”渔夫回答道:“那只是后人编的,圣人又说了什么呢?”六经非孔子所作,而是根据前人留下的进行整理的。佛陀说法一生,但是自己没有亲自写下一部经书,都是后来弟子记录下来的。要说圣人没有任何言传,也可以这么说。佛陀也说自己说法一生,但是无一法可说。但圣人所言传之中也含有大道的道理。也可以说相当于指向月亮的手指吧。
4.坐而论易
【原文】樵者赞曰:“天地之道备于人,万物之道备于身,众妙之道备于神,天下之能事毕矣,又何思何虑!吾而今而后,知事心践形之为大。不及子之门,则几至于殆矣。”
乃析薪烹鱼而食之饫,而论《易》。
【注解】樵夫赞叹道:“天地之道在人的身上都全部体现了,万物之道在人身也体现了。所有微妙之道在人的自性至神之中都具备了。如此天下之事在自身自性中都具备了,万事毕了,又有什么需要思虑的呢?从今往后,我知道了要事心,好好安好心,静好心。因为自心自性之中具备了一切。把外在的形体看低一点,把物欲看低一点。看重修养自性而看低物欲这是天下最大的一件事情了,对我来说。我今天如果不是在这里得到你的提点,入了这个大道的门,那就几乎丧失了自己的慧命了。”樵夫一下子被点醒了,似乎一下子顿悟了一样,很是高兴。樵夫干脆把木柴全部解开来,一起煮鱼吃,吃饱了之后,一起探讨易经。
5.孰与归焉
【原文】渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰:“熙熙乎万物之多,而未始有杂。吾知游乎天地之间,万物皆可以无心而致之矣。非子则孰与归焉?”
【注解】渔夫和樵夫在伊水之滨游玩,吃饱了之后观看一下江边美景。知音难觅,两人畅谈古今而论道。渔夫感叹道:“万物熙熙攘攘非常的多,可是刚开始的时候并不是这么杂乱繁多的。虽然看着长江和黄河在下游波涛汹涌,但是回归到源头又是简单归一的。我在天地之间神游,万物都可以无心而致知。如果不是你的话,我还流连忘返呢。”这里有一些话虽然不是他们所说,为了方便理解将言外之意也会直接加进去了。
第三章 水火阴阳
1.济吾之鱼
【原文】曰:“吾知有用乎子矣。”
曰:“然则子知子之薪,能济吾之鱼,不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣,不待子而后知。苟世未知火之能用薪,则子之薪虽积丘山,独且奈何哉?”
【注解】樵夫说道:“我这就知道我打的柴还是很有用的了。”渔夫回答道:“然而你只是知道你的木柴能够对我的鱼有利,能够烹煮我的鱼。但是你却还不知道为什么能够对我的鱼有用。木柴烹煮鱼,这是很久之前就知道了的,并不在你打柴之后才知道。如果世人不知道使用木柴烧火,那么即使你的木柴堆积如山,又有什么用处呢?”看来渔夫这么说还真有点道理。
2.一性一情
【原文】樵者曰:“愿闻其方。”
曰:“火生于动,水生于静。动静之相生,水火之相息。水火,用也;草木,体也。用生于利,体生于害。利害见乎情,体用隐乎性。一性一情,圣人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏,而无所用矣,又安能养人七尺之躯哉?”
【注解】樵夫说:“我很愿意听听你说说其中的道理。”渔夫回答道:“火生于动。火要从木柴中动而生出来。水生于静。水如果动的话,就会蒸腾变化了,甚至化为水汽都不见了。安静的话,水就会回归,渊深寂静。动静相生,水火相息。动生于静,而静生于动。木柴安静,然而动火从中来。木柴烧光了,动完了,又归于静了。水火相息,水可以熄灭火。火可以提升水温。水火属于用,而草木为体。比如说蜡烛为体,而火光为用。蜡烛点燃了,有利于用,也就是有利于火。但是蜡烛为体,有害于体,蜡烛燃烧完了就没有了。利害由情中见,如果无情的利害分别,也无利无害。体用为性的伏藏。蜡烛为体,其本性隐藏着火。一性一情构成了你的木柴。其本性为木柴,其情为火。我的鱼,如果没有火之用,就会腐臭败坏了,也没有任何用处了,又怎么能滋养人的七尺的躯体呢?”一性一情,不管是圣人还是凡夫也是同样具备的。不管是圣人和凡夫,其自性都是本同的。七情六欲为用,而自性为体。
3.薪火体用
【原文】樵者曰:“火之功大于薪,固已知之矣。敢问善灼物,何必待薪而后传?”
曰:“薪,火之体也。火,薪之用也。火无体,待薪然后为体;薪无用,待火然后为用。是故凡有体之物,皆可焚之矣。”
【注解】樵夫说:“这么看来火的功用比木柴要大得多了。我还想再问一下,火善于灼烧,为什么非得靠木柴来藏火呢?”渔夫说:“木柴为火的体,火为木柴的用。火没有体,飘忽无所依靠,有了木柴才有了体。木柴没有用,能够生火才有了用。所以说凡是有体的东西,都可以焚烧的。”这里圣人邵康节也是借物来直指人心,万物与人一体,本无太大差别。对人来说性为体,情为用。这个性如同白光,透过棱镜之后就会出来五色。这个性透过六根,就出来七情六欲了。
4.水有体乎
【原文】曰:“水有体乎?”
曰:“然。”
曰:“火能焚水乎?“
曰:“火之性,能迎而不能随,故灭。水之体,能随而不能迎,故热,是故有温泉而无寒火,相息之谓也。”
【注解】樵夫问道:“那水有没有体呢?”樵夫问得没完,渔夫也回答的似乎很深奥哦。一个打柴,一个钓鱼的居然能够聊得这么多内容。渔夫回答道:“是的,水也有体。”樵夫又问道:“火能够灼烧物,可是能不能把水给烧了呢?”渔夫回答道:“火的性质跟水碰到之后,只能与水对立,所以就灭了。水的性质,遇见火之后不与火对立,而是随着火而温度升高,所以就热起来了。也正是因为这个道理,有温泉而没有寒火。这也是为什么说水火相息了。”火的本性比较刚烈,稍微降下来一点温度都不行,降下来就灭了。纸张要烧到燃点才能够烧起来,如果稍微降一点点温度都烧不起来了。而水的性质完全不同,水能够很均匀的变化,甚至温度高了它还会变成看不见的气。由有形变为无形了。
5.相济相息
【原文】曰:“火之道生于用,亦有体乎?”
曰:“火以用为本,以体为末,故动。水以体为本,以用为末,故静。是火亦有体,水亦有用也。故能相济又能相息,非独水火则然,天下之事皆然。在乎用之何如尔。”
【注解】樵夫问道:“火之道蕴含在用之中。火有没有体呢?”渔夫回答道:“木柴为体,而火为用。火以用为本,以体为末。对于木柴来说,如果不能点火又有什么用呢?当然还会有其它的用途,但是生火这个意义最大了。火藏在木柴中。水以体为本,水的用为末。水有什么用呢?水可以灭火,水可以灌溉。对于体用来讲,一般来说体是不动的,用是动的。比如人性之中,自性如如不动,而用是动的。水体用本末是倒置的,这也许是其两者相生相克的缘故吧。火也能够烧水,火有济于水。水也能够灭火,水火相息。并不是只有水火有这样的道理,天下的事物,无非不是这个道理。关键在于用是本还是末。”水火互为阴阳,相生相克。水以体为本,而以用为末。火以用为本,而以体为末。凡夫以自性为末,而以情为本。圣人以自性为本,而以情为末。也难怪说颠倒众生了。五行之中水土也是如此的。土以体为末,而以用为本。土以厚德载物为用。土又可以把水给围起来,水可以把土给冲垮。水可以滋润土地,土也可以养育树木而生水。如果顺乎天道,就可以易克为生,如果违背天道就会易生为克。天下的事物无不是这个道理。看到这里你看吧,这个渔夫是不是很厉害,从这简单日用的事情当中看到了万事万物的规律,可不是一般人吧。
第六章 与之语心
1.天下将治
【原文】渔者谓樵者曰:“天下将治,则人必尚行也;天下将乱,则人必尚言也。尚行,则笃实之风行焉;尚言,则诡谲之风行焉。天下将治,则人必尚义也;天下将乱,则人必尚利也。尚义,则廉让之风行焉;尚利,则攘夺之风行焉。三王,尚行者也;五霸,尚言者也。尚行者必入于义也,尚言者必入于利也。义利之相去,一何如是之远耶?是知言之于口,不若行之于身,行之干身,不若尽之于心。言之于口,人得而闻之,行之于身,人得而见之,尽之干心,神得而知之。人之聪明犹不可欺,况神之聪明乎?是知无愧于口,不若无愧于身,无愧于身,不若无愧于心。无口过易,无身过难,无身过易,无心过难。既无心过,何难之有!吁,安得无心过之人,与之语心哉!”
【注解】渔夫对樵夫说道:“天下将实现大治,那么人都崇尚践行。天下将会乱了,则人都只是尚言说罢了。正所谓行胜于言。如果尚行,那么民风和官风都会很笃实。如果尚言,那么诡谲的风气就会风行了。天下将实现大治,则人都尚义。天下将乱了,则人都尚利,唯利是图了,不讲求义气了。尚义那么廉让的风气就会风行了。尚利那么攘夺的风气就会风行起来了。大家为了利益就会去抢夺了。三王尧舜禹尚行;春秋五霸尚言。这就是很大的区别了。为什么我们推崇三王呢?尚行的人必然会尚义,尚言而不行的人必尚行者必尚利。义和利的区别,是何等的遥远。所以说言语从嘴巴说出来,不如身体力行。身体力行不如尽心。这里说的尽心是尽心去身体力行,也说的另外一层意思是说去行不如把自心自性都知尽了。如果能够尽心就能够知尽天下。行万里路不一定就比在家修身养性。足不出户而知天下之事。苏秦头悬梁锥刺股专研阴符争取尽心就比之前游说列国要强。之事嘴巴上说说,世人也就是听到而已。如果能够厚德躬行,那么别人不仅听到了,还看到了,放在了心里。离地三尺有神灵,连神灵都知道了,那百姓还不信吗?人的聪明智巧别人会刮目相看了,假如有智慧别人更是不敢小瞧,如果神的聪明别人更是觉得不可欺了。所以我们知道了无愧于口,不如无愧于身,无愧于身,不如无愧于心。我们平时说的无愧于心,这里是不是有更深的理解了呢?对于世人来说无口的过错相对来说容易一些,但是无身行的过错那就难了。没有身行的过错相对来说容易一点,没有心的过错就难了。阎浮提众生,起心动念都是罪。如果能够做到无心过,那这一切就有什么困难的呢?我怎么能够找到无心过的人,和他好好谈谈心呢?”渔夫看来似乎也遇见樵夫这个知音了,找到了一个无心过的人。无心过的人如同白昼的星辰一样稀少。
2.观天地之道
【原文】渔者谓樵者曰:“子知观天地万物之道乎?”
樵者曰:“未也。愿闻其方。”
【注解】渔夫问樵夫道:“你可知观天地万物之道吗?“樵夫回答道:”我可不会,很愿意听你讲讲。“我们都很愿意听渔夫讲讲的,更不用说樵夫了。
3.观之以心
【原文】渔者曰:“夫所以谓之观物者,非以目观之也,非观之以目,而观之以心也;非观之以心,而观之以理也。天下之物,莫不有理焉,莫不有性焉,莫不有命焉。所以谓之理者,穷之而后可知也;所以谓之性者,尽之而后可知也;所似谓之命者,至之而后可知也。此三知也,天下之真知也,虽圣人无以过之也。而过之者,非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者,谓其能不隐万物之形也。虽然鉴之能不隐万物之形,未若水之能一万物之形也。虽然水之能一万物之形,又未若圣人之能一万物情也。圣人之所以我一万物之情者,谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者,不以我观物也。不以我观物者,以物观物之谓也。又安有我于其间哉?是知我亦人也,人亦我也。我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目,其目无所不观矣。
【注解】渔夫说道:“这里说的观物并不是真的以眼睛去观。不是以眼睛去观那用什么来观呢?实则是以心去观的。阴符经中说到,执天之道,观天之行。这里的观也是要以心观。前面说以心观,而实则不是纯粹以妄心去观,而是观物以理。这也许是朱熹等理学家这么重理的缘故。周敦颐和两程也是邵康节的好友来的。天下万物,没有一个没有理,没有一个没有性,没有一个没有命。这么说万物都是如此,那每个人都也有这些东西了。前面说物我同一。每个人都有理,都有性,都有命。这里把理、性和命解释的很到位了。这可都是孔孟性命之学,也许更加深入的周易之中的奥妙。理是要不断地研究而得来,正如现今不断地研究每一个物体都研究清楚,就知道理了。性是观见到事物的全体而后有知。比如我们说的明心见性,如果能够明心就能够见性。自性之中具足一切智慧。物体的自性之中具备一切道的妙处。命是达到了才能称之为命,比如我们修行要了脱性命问题,那也是要实证到了。对于理、性和命这三知,为天下的真知,如果有了这三知,可以称之为圣人也不为过了。镜子能够明亮,可以照见事物,可以说它没有隐藏万物之形。虽然镜子没有隐藏万物之形,不如水能够化身于万物之中。水遇圆则圆,遇方则方,也能够成为万物的形状。水有多种形态,固体、液体和无形气体都是可以的。水恩泽万物,在许许多多的物体之中都存在。虽然水能够这样,不如圣人知晓万物之情。之所以知晓万物之情,这是由于圣人能够反观。世人都向外求,圣人向内求,反观自性。之所以称之为反观,是由于不以我来观物。反过来,正所谓反者道之动。如果我们以地来观天,那我为主,而星辰为客。如果以日为主,那我为客了。正所谓不敢为主而为客。如果以我为主来观他人,可能就看得不清楚。如果以他人为主观我,也许能够看的清楚一些,客观一些了。不以我观物,是以物观物。我物一体,他人与物也一体。以他人观我,也是等同于以物观物了。如此观来,有哪里又一个我在其中呢,这里破了我的执着了。所以说我是他人,他人是我。我和他人都属于万物之一了。这样观的话,就能用天下的眼睛来为自己所用,那眼界就很宽广了,没有什么看不见的了。英明的君主也是以他人的耳目为己的耳目,而对朝野清清楚楚了。”
4.天下之心
【原文】渔夫说道:“用天下之耳为己之耳,其耳无所不听矣。用天下之口为己之口,其口无所不言矣。用天下之心为己之心,其心无所不某矣。天下之观,其于见也,不亦广乎!天下之听,其于闻也,不亦远乎!天下之言,其于论也,不亦高乎?天下之谋,其于乐也,不亦大乎!夫其见至广,其闻至远,其论至高,其乐至大,能为至广、至远、至高、至大之事,而中无一为焉,岂不谓至神至圣者乎?非唯一时之天下谓之至神奎圣者乎,而千万世之天下谓之至神至圣者乎?非唯一时之天下渭之至神至圣者乎,而千万世之天下谓之至神圣者乎?过此以往,未之或知也已。”
【注解】渔夫说道:“前面说了用天下的眼睛为自己的眼睛,那么什么都能够看的清楚了。这里接下来说听、说和心这三个方面。用天下的耳朵为自己的耳朵,那就没有什么听不见的了。用天下的嘴巴为自己的嘴巴,也就没有什么不能说清楚的了。用天下的心为自己的心,那么心无所不谋了。天下之观,以天下的眼睛为自己的眼睛,所看见的是非常宽广的。天下之听,以天下的耳为自己的耳,可以听得很远了。天下之言,以天下的口为自己的口,这样的论辩难道不精辟吗?天下之谋,以天下的心为自己的心,其谋略不也很宏大吗?这么看来,看到的很广,听到的很远,所论很精辟,所谋划的非常周密,这其中没有一样是不明的,岂不是至神至圣吗?能够做到这些真的可以这么称呼了。并非我一人称为至神至圣,而是天下的人都称之为至神至圣。并非一时天下人称之为至神至圣,几千万年以后天下人仍称之为至神至圣。长此以往,都是如此。”
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